| Воспоминания паломников о Глинской пустыни (1942—61) Содержание Возрождение монашеской жизни в Глинской пустыни с 1942 г. до ее нового разгрома в 1961 г. теперь воспринимается, как краткая, но необычайно яркая вспышка во всем, что с этим связано ощутима тайна Божьего домостроительства, тайна древнего подвижничества. Составлявшие в то время собор старцев отцы Серафим, Серафим и Андроник предстают теперь не подобиями патериковых персонажей а новым, самобытным — по обстоятельствам нашего времени — и, при этом, вневременным живым патериком. Это, всегда новое вино подлинного подвижничества во Христе, дано было не только для того, чтобы напоить исстрадавшихся от духовной жажды тогда, но и послужить образцом в нынешнем воссоздании русских монастырей. В этой книге собраны воспоминания людей, в разной среде соприкоснувшихся с Глинской, но, несомненно, оказавшихся в ней неслучайно, воспринявших ее свет, и живших, и живущих им долгие годы. Глинская пустынь возникла в XVI веке в Курской губернии (теперь эта территория относится к Сумской области) на месте явления чудотворной иконы Рождества Пресвятой Богородицы. Явилась она на сосне, около которой поселился сначала один пустынножитель, потом к нему присоединились и другие. Впоследствии Глинская пустынь принадлежала разным монастырям, но даже получив самостоятельность, не выделялась среди других обителей до тех пор, пока в 1817 году не послан был туда из Софрониевой пустыни игумен Филарет (Данилевский). Прибыв в обитель, он нашел лишь несколько ветхих строений и 25 человек братии. Вдохновленный примером и учением Паисия Величковского, игумен Филарет стал поистине возобновителем и духовным основателем той обители, которая прославилась своим старчеством и широкой благотворительностью. Уже к концу XIX века в Глинской пустыни было 5 храмов (2 из них в скитах), 4 домовых церкви, 15 корпусов для насельников монастыря, 8 — при гостинице для богомольцев, трапезная, прачечная, больница с аптекой и многочисленные хозяйственные постройки (в том числе 4 водяных мельницы). Был при обители и Дом трудолюбия, где обучали до 50 мальчиков, преимущественно сирот. Насельников в обители было около 400. Почти все, что составляло внешнюю славу обители, было снесено революционным смерчем. К 1942 году, когда на руинах прежнего великолепия снова затеплилась иноческая жизнь. Глинская пустынь имела лишь 1 домовый храм в здании больницы и «архиерейский» корпус. Самым замечательным в истории обители было то, что ее иноки сумели пронести через все лишения и испытания страшных десятилетий и вернуть обители не славу былого благоустройства, а дух истинного подвижничества, старчества и служения миру. Это позволяет существование Глинской пустыни в краткий период — с 1942 до 1961, когда снова ее закрыли, — принять как явление необычайной духовной силы, центром которого были старцы. |
| Прп. Серафим Саровский называл Г. п. «великой школой иноческой жизни». Глинский устав был заимствован мн. мон-рями (ок. 15), послужил «краеугольным камнем прочного устройства и процветания» Одрина во имя свт. Николая Чудотворца , Святогорского Зимненского , Щегловского тульского , Оптина болховского , бузулукского в честь Преображения Господня , Чуркинского и др мон-рей. Прп. Филарет составил также уставы для 8 жен. мон-рей, в т. ч. екатеринбургского в честь Тихвинской иконы Божией Матери , Борисовского в честь Тихвинской иконы Божией Матери , челябинского в честь иконы Божией Матери «Одигитрия», Казанского мон-ря в г. Троицке Оренбургской губ., мензелинской во имя прор. Илии общины Уфимской губ. «Наставление о должности духовника, служащего инокиням» игум. Филарета прилагалось к уставам мн. жен. мон-рей. Написанное преподобным «Поучение к новопостриженному монаху» было напечатано в Синодальной типографии и по указу императора в 1824 г. разослано во все 37 епархий «для руководства в управлении монастырями и братией» (РГИА. Ф. 796. Оп. 104. Д.1000). В Г. п. поучение читалось в трапезной в день пострига кого-либо. Братия До иером. Филарета (Данилевского) обителью управляли строители, с 1839 г.- игумены, с 1887 г.- архимандриты. После кончины прп. Филарета, т. е. с 1841 г., Г. п. управлял игум. Евстратий (Яковлев), с 1855 г.- игум. Авксентий, с 1857 г.- игум. Иоасаф, с 1861 г.- игум. Иувеналий (Половцев), с 1862 г.- игум. Иннокентий (Степанов), с 1888 г.- схиархим. Иоанникий (Гомолко), с 1912 г.- архим. Нектарий (Нуждин). По ходатайству прп. Филарета перед имп. Александром I с 1821 г. настоятели избирались из числа братии. К 1817 г. в Г. п. проживало ок. 25 насельников, в 1823 г.- более 40 чел., в т. ч. 7 иеромонахов, 4 иеродиакона, 4 монаха. В 1837 г. игум. Филарет писал имп. Николаю I, что «братство, получив твердое духовное основание введением примерного устава Святой Афонской Горы, умножилось» и составляло ок. 100 чел. В 1885 г. в Г. п. проживало ок. 340 чел., в т. ч. игумен, 16 иеромонахов, 12 иеродиаконов, 60 монахов, 57 послушников, в 1903 г.- 481 чел., в т. ч. 3 архимандрита, 24 иеромонаха, 16 иеродиаконов, 106 монахов, 38 послушников, в 1910 г.- 507 чел., в т. ч. архимандрит, 28 иеромонахов, 12 иеродиаконов, 96 монахов, 100 послушников. В 1909 г. выходцы из крестьянского сословия составляли до 75% братии, насельники в возрасте до 40 лет - 65% братии. |
| Игумен Филарет является своеобразным живым звеном, связывающим Глинскую пустынь с Софрониевой пустынью и Киево- Печерской Лаврой, а через них с иночеством Афона и Молдовлахии, с и заветами известного старца Паисия Величковского 200 . Игумен Филарет, в миру Фома Данилевский, происходивший из семьи простых малороссиян, родился в 1777 г. на Украине. С раннего детства на Фому благотворно влияла его благочестивая мать, которая развила в нем религиозные способности и возбудила любовь к храму Божию 201 . С восьми лет юного отрока отдали учиться грамоте одной благочестивой старице, а в храме он изучал церковный устав и помогал в чтении и пении. Через некоторое время Фома посетил Киево-Печерскую лавру, где принял предложение старца Триффилия стать его келейником. Пребывание в пещерах лавры принесло ему великую пользу – величие храмов, благоговейное богослужение в них, святость этих мест наряду с почивающими здесь Божиими угодниками благотворно влияли на молитвенное настроение молодого послушника 202 . Старец Триффилий в течение года искушал Фому в честности, послушании, скромности и в точности служения. Держал он юношу Фому в во всех тягостях монашеского послушания, но был к нему внимателен как наставник. И старец, предвидя судьбу своего келейника, сказал ему в духе пророчества: «знай же, ты будешь монахом и начальником над монахами» 203 . Но тогда эти слова старца показались Фоме несбыточными. После трех лет пребывания в пещерах Киево-Печерской лавры Фома отправился отбывать воинскую повинность, но служба его проходила в войсковой церкви. Недолго продлилась его воинская служба, – после болезни он направился обратно в Киево-Печерскую лавру служить уже в Великой церкви. Там иеромонах Антоний посоветовал ему пожить в каком-нибудь пустынном монастыре, и он после знакомства с иноками Софрониевой пустыни, настоятелем которой был старец Феодосий, ученик великого Паисия Величковского , и после чудесного видения во сне, пошел в Софрониеву пустынь с желанием посвятить себя монашескому служению под руководством мудрого архимандрита Феодосия. |
| Кроме святоотеческих писаний, он читал все, что доставляла лучшего тогдашняя богословская литература, русская и иностранная. Но особенно он зачитывался Священным Писанием, куда, как к своему источнику, отсылали его и святоотеческие и богословские руководства. Прекрасное знание языков способствовало всестороннему пониманию им слова Божия, глубокому уяснению тайн домостроительства нашего спасения . Как отец Филарет всякое свое слово подтверждал Священным или отеческим писаниями и только то считал верным православным, что имело правильное основание на указанных писаниях, так и отец Макарий, неустанно читая и проникаясь глаголами жизни вечной, изобильно вселял в себя слово Христово, старался им мыслить, чувствовать, говорить, Священное Писание считал «хлебом своим насущным» . Его сочинения и особенно письма исполнены знанием Писания и испещрены текстами. Собственные выражения подвижника близко подходят к подлинному слову Божию; не изучавшему писаний выражения его можно принять за самое Священное Писание, так они дышат истиной, глубиной, верой!.. Он «бывал в таком расположении души, что, будучи проникнут, с одной стороны, молитвенным духом, с другой — глубоким чувством непритворного смирения, ничего не хотел больше написать в утешение и назидание своим доброжелателям, как только слова Священного Писания, приличные их состоянию» . Кроме подвигов монашеских, отец Макарий в Глинской пустыни, преимущественно по праздникам, общепонятно и убедительно говорил в храме поучения , а в келлии переводил Библию с еврейского языка на русский . (Оптинский старец иеросхимонах Макарий (Иванов) писал святителю Игнатию (Брянчанинову, тогда еще архимандриту), что, находясь «в Глинской пустыни на уединении», архимандрит Макарий (Глухарев) переводил «Лествицу» на русский язык... намерение его было издать оную...». Одновременно от сравнивал уже существующие переводы «Лествицы» Лучшим о. Макарий признал перевод старца Паисия (ОР ГБЛ, ф. 214. ОПТ-384, л. 58 об). В Глинской пустыни архимандрит Макарий перевел на русский язык также беседы св. Григория Двоеслова и «Исповедь» блаженного Августина. Кроме того, в 1829 году архимандрит Макарий составил рукописное описание Глинской пустыни, большая часть которого состояла из описания жизни настоятеля обители о. Филарета (Данилевского). Сведения, содержащиеся в этом первом жизнеописании о. Филарета, безусловно, были известны самому отцу настоятелю, поэтому оно представляет особую ценность и было использовано при составлении последующих жизнеописаний игумена Филарета (Чудотворная икона Рождества Пресвятой Богородицы Пустынно-Глинская. Очерк явления иконы и описание чудес от нее происшедших. Одесса, 1908. С. 20; Жизнеописание игумена Филарета, возобновителя Глинской общежительной пустыни Курской епархии. 3-е изд. Одесса, 1905. C. III. — А.И.). Чтение Священных и святоотеческих писаний само собою вызывало дух Макария на теплую молитву и призывание имени Спасителя. |
| В нем пять престолов: средний престол во имя Св. Троицы, освящен преосвященным Павлом, Епископом Слободско-Украинским и Харьковским в 1817 году; на южной стороне престол во имя Св. Великомученицы Варвары; на левой во имя Св. Пророка Даниила, освящены преосвященным Виталием в 1829 году. Четвертый престол, в приделе с правой стороны, во имя Св. Апостола Иакова, освящен, при усердном старании помещика поручика и церковнаго старосты Василия Ивановича Данилевскаго в 1830 году; пятый же престол, в приделе с левой стороны во имя Св. Пророчицы Анны, еще не освящен. Книги: 1-е) евангелие, на александрийской бумаге, печатан 1697 года в Москве; и 2) служебник, Черниговской печати 1749 г. Исповедныя росписи прихода начинаются с 1766 г. Число прихожан в 1730 г. 262 душ муж.; в 1770 году 456 муж., 416 жен.; в 1790 году 406 муж., 405 жен.; в 1810 г. 516 муж., 524 жен.; в 1830 году 595 муж., 641 жен.; в 1850 году 559 муж., 555 жен. душ. Сотник Андреевки и первый владелец Пришиба Даниил Данилевский в 1699 г. получил жалованную грамоту «за службу и за терпение полонное». В 1709 г. Петр Великий почтил его и личною приязнию, обедал у него со свитою своею, в числе которой был духовник царя Надаржинский. Благодеяния и для крестьян и для края доставил помещик Пришиба Данилевский, первый начавший разводить лес в своем имении лет за 30 перед сим. ЛЕБЯЖЬЕ СЕЛО Лебяжье Село названо так по озеру Лебяжьему, вблизи котораго расположено. Это озеро, глубиной в две, а шириной в 70 сажень, довольно рыбное, не вдали от себя имеет еще несколько озер: Уступ, Добровольское, Круглое, Тимошевское и 4 безимянных. Посреди села течет речка Гнилушка, среди которой возвышается старинный курган, вышиной в сажень, называемый пять братьев. Лет за 160 здесь была дикая степь. На протоке Гнилушке построен был казенный конный завод, но он был уничтожен, а управителю его, Чугуевскому воеводе Адриану Ивановичу Стремоухову, подарено было несколько сот десятин привольной дикой степи. Он построил хутора, как здесь, так и на месте нынешней Масловки. |
| Духовник приходящим к нему для исповеди, для открытия совести и за советом духовным, всем труждающимся о Господе, а паче подвижнейшим, да являет себя во всякое время удобоприступным, дабы сии приходящие к нему и Бога ради труждающиеся сестры имели несумнительную веру и удобную откровенность во всем. Он должен прилежно, по званию духовническому, смотреть всех приходящих и наблюдать, с каким кто духом приходит и кто какими душевными недугами болезнует, и, распознав болезни, да тщится прилагать и врачевство всякой язве полезное. Дерзостным от подвижнейших да предлагает опасность падения от нечаянного нашествия немощей и страстей, предстоящую тем наипаче, кои слабостями других соблазняются и к немощам ближних не снисходительны, – таковым предлежит великая опасность: и ров падения, и души бедствование, и дверь отчаяния. Аще же кто приидет с обремененною немощами душою, с болезнью в сердце и с глубокими язвами в совести; и со смирением и близ отчаяния, – таковых подобает принимать с милованием любвеобильным, и предлагать им неизреченную милость Божию за исповедание согрешений и покаяние истинное, и представлять им примеры прежних великих грешников, истинно покаявшихся, и по очищении от грехов Господу угодивших, и ко святым приложившихся; и так соответственное недугу каждому врачевство преподавать, по наставлению преподобного Иоанна Лествичника , так глаголющего: «Да не предлагаеши приходящим врачевства единого: приходящему к тебе врачеваться с высокомудрием подвижничества и знания от деяния предлагай, яко высокомудрым падения и наказания ко смирению попущаются от Бога, и благодать Божия отступает от них, и врагу бывают подручники; и «мняйся стояти блюдется, да не падет» (см. 1Кор. 10:12 ), – апостол пишет. Отягченному же грехами предлагай Бога быть милостива и простительна грехами обремененным и истинно кающимся». И так духовник должен иметь во всех случаях рассуждение; изнуряемых стужением браней мысленных и страстей телесных утешать и укреплять в подвигах, да не унывают и да не впадают в малодушие и отчаяние; но да последуют оному наставлению отеческому: «Аще и тысящу язв на всяк день от врага приимеши, да не отступиши от живоносного подвига», ибо кому больше различными браньми стужает враг, аще не подвизающимся? Завидует бо им, видя их истинное и ко спасению стремящееся по Бозе намерение в подвигах; а сего ради с большею яростию нападает на них и паче вначале стужает хульными помыслами. |
| Беседовать должно об одном – «на потребу» и избегать , как опасного греха, празднословия (684). Старец настойчиво внушает: берегитесь пустых разговоров, не допускайте их. «Когда будут говорить что-нибудь непотребное душе, то тотчас же отдайте поклон с прощанием... Что себе желаю, то и вам передаю и советую. Не от искры ли одной, иногда весьма малой и едва заметной, бывают великие пожары, и от малого зерна вырастает с течением времени великое дерево. Так и у нас: не из сердца ли исходят все помышления злые, за помышлением слова и беседы, а там уже дела и деяния. Поэтому всемерно нужно остерегаться греховных мыслей и мечтаний, свободных слов и разговоров... Памятуйте, что за всякое слово праздное воздадим ответ в день судный... Положи, Господи, хранение устам нашим и не уклони сердца нашего в словеса лукавствия» (684). Также подобает за всё случающееся в нашей жизни благодарить Бога и переносить всё «с детской покорностью» (684). «Уста, всегда благодарящие, – учит преподобный Исаак Сирин , – приемлют благословение от Бога; и, если сердце пребывает в благодарении, нисходит в него благодать» (Цит. изд. С. 403). Примечателен совет старца просить у Бога «премудрости и разума» ( Ис.11:2 ). – «Он внушал просить у Господа премудрости и разума для различения чистого от грязного, сладкого от горького и белого от черного, дабы мудрствовать не по плоти и стихиям мира сего, но по слову Писания и святых отцов» (177). Наставляя в духовной жизни, старец учил не пренебрегать малым – в духовной жизни всё имеет значение – и малое и великое, и кажущееся ничтожным и представляющееся великим. «Знай, – поучает выдающийся Глинский подвижник XIX века игумен Филарет (Данилевский) (†1841), – что от пренебрежения малым и в сущности ничтожным переходим к пренебрежению великим. Кто начнет говорить: “Что за важность, если скажу это слово? Что за важность, если съем эту безделицу? Что за важность, если я посмотрю на ту или другую вещь?” – тот впадёт в худой навык и мало-помалу, попирая совесть, начинает пренебрегать великим и важным. Таким образом, закосневает во зле и находится в опасности прийти в совершенное нечувствие. Поэтому берегись пренебрегать малым, оно не малое, ибо через него образуется худой навык. Будем же внимать себе и заботиться о легком, пока оно легко, чтобы не стало тяжелым. Добродетели и грехи начинаются от малого и приходят к великому добру и злу» (33). |
| Став настоятельницей обители, Татиана Костромина, принявшая постриг с именем Таисия и возведенная в сан игумении 53 , в течение нескольких лет продолжала устроять духовную жизнь обители согласно уставу Саровской пустыни; затем он был переработан. Составлением нового устава занималась сама игумения Таисия «с помощию и советом мудрых и благочестивых мужей » 54 . Окончательная редакция была поручена Святейшим Синодом в 1821 году Глинскому строителю преподобному Филарету (Данилевскому) 55 , который как раз только что закончил работу над уставом для Глинской пустыни. Для уральской обители, как и для своего монастыря, он составил устав «по чину Святыя Горы Афонския». Игумен Филарет был высокопреуспевшим подвижником, обладавшим и духовными дарованиями. Одним из его первых наставников был архимандрит Феодосий (Маслов) 56 , ученик преподобного Василия Поляномерульского 57 . Именно благодаря трудам отца Филарета возобновленная им Глинская пустынь достигла своего процветания и стала одной из прославленных обителей России; жизнь в ней строилась на традиции умного делания. Этот подвижник повлиял на развитие многих женских монастырей, в том числе и на Урале. Так, известно, что он был духовным руководителем игумении Филареты (Бычковой), настоятельницы Уфимского Благовещенского монастыря. Опираясь на то, что над уставом Ново-Тихвинского монастыря трудились те, кто не понаслышке знал о святоотеческой традиции, можно предположить, что сестры имели для себя вполне достойный ориентир в духовной жизни 58 . Сама основательница монастыря игумения Таисия была ревностной подвижницей и духовно опытной наставницей. Об этом свидетельствует один необычный документ – «плачевные причеты», написанные сестрами монастыря сразу после кончины матушки Таисии и затем помещенные на так называемую икону-эпитафию, изображающую прощание сестер с настоятельницей. В «плачевных причетах по духовной матери своей» насельницы монастыря писали: «Рачительная попечительница матерскою любовию духовною поучала от златых уст и от медоточного языка услаждала спасительным наставлением... О, жестокий удар сей, о, несносное огорчение; лишившись духовной наставницы сей... О, предрагий духовный бисере, умолкли златые твои уста, иссох медоточный источник, из уст твоих текущий, от которого мы духовно услаждались, уведшее 59 плодовитая смоковница, от которой мы духовными плодами питались и ветвием от зноя покрывались, а ныне лишились». Эти искренние, трогательные строки свидетельствуют о том, что игумения Таисия была для сестер не только настоятельницей, строительницей монастыря, но и подлинной духовной наставницей. |
| По-видимому, после 1352 г., когда черниговские земли вошли в Литовское великое княжество , территория совр. К. и Г. е. присоединилась к Киевской епархии . Эти земли стали частью гетманства, возникшего в результате освободительной борьбы укр. народа под рук. Б. М. Хмельницкого в сер. XVII в. и состоявшего под патронатом России; в 1708-1764 гг. Глухов являлся столицей гетманства и резиденцией укр. гетманов. В 1658 г. Киевский митр. Дионисий (Балабан-Тукальский) передал ряд протопопий Киевской епархии на территории гетманства, в т. ч. Глуховскую и Конотопскую, Черниговской кафедре. В 1688 г. Глуховская, Конотопская и Борзенская (Борзнянская) протопопии вернулись в состав Киевской епархии (в царской грамоте Варлааму (Ясинскому) , данной при назначении его на Киевскую кафедру в 1690, этот переход был подтвержден). В 40-х - 1-й пол. 50-х гг. XVIII в. Конотопская протопопия временно не существовала. Анастасиевский кафедральный собор в Глухове. 1885–1893 гг. Фотография. Нач. XXI в. Анастасиевский кафедральный собор в Глухове. 1885–1893 гг. Фотография. Нач. XXI в. В кон. XVI-XVIII в., особенно активно в период существования гетманства, на территории К. и Г. е. велось строительство деревянных и каменных храмов, создавались монастыри. Мн. храмы и обители на этих землях находились под покровительством укр. гетманов. В 1670 г. в Глухове появился девичий Спасо-Преображенский (впосл. Успенский) монастырь, в 1681 г. обитель была приписана к киевскому Вознесенскому мон-рю (см. Киевский во имя святых Флора и Лавра (в честь Вознесения Господня) женский монастырь ), игуменией которого в кон. XVII в. являлась мать гетмана Украины И. С. Мазепы Марина Мазепа (игум. Мария Магдалина). Она приказала перенести Преображенский монастырь к Успенской ц. в Глухове, построенной ее сыном. Монастырь славился златошвейными мастерскими. В нач. XVIII в. был создан Гамалеевский Харалампиев монастырь, связанный с гетманом И. И. Скоропадским и его семьей и ставший некрополем Скоропадских. На Глуховщине вблизи с. Мутин в 1718 г. по разрешению гетмана Скоропадского была основана муж. пустынь во имя свт. Иоанна Златоуста; тут же на рубеже XVII и XVIII вв. действовала и жен. пустынь в честь Нерукотворного образа Спасителя. Настоятелем Петропавловского муж. мон-ря близ Глухова в 1694-1699 гг. был свт. Димитрий (Савич (Туптало) ), написавший здесь 2-ю кн. «Житий святых». В Молченской Софрониевой в честь Рождества Пресвятой Богородицы пустыни был создан особый церковный распев. В 1-й пол. XIX в. прп. Филарет (Данилевский) перенес софрониевский распев (вместе с монастырским уставом) в Глинскую пуст., где он в основных чертах сохранялся до закрытия обители в 1922 г. В Глухове родились выдающиеся церковные композиторы М. С. Березовский (1745-1777) и Д. С. Бортнянский (1751-1825). |
| Духовным учителем схиархимандрита Илиодора (Голованицкого) был игумен Филарет (Фома Данилевский) (изображение 4), с июня 1817 года настоятель Глинской пустыни. «Его великим деянием стало написание устава Глинской пустыни , по подобию Афонского, чем был заложен прочный духовный фундамент для монастыря на будущее... Сама Божия Матерь неоднократно являлась подвижнику. Один раз это было накануне празднования Иверской иконы Пресвятой Богородицы... а в другой раз - у себя в келии, как потом открыл своему келейнику» . Долог и труден был путь Иоанна Федоровича Голованицкого, родившегося в 1795 году, сына сельского священника, к Глинской пустыни. Окончив Киевскую духовную академию в 1813 г. Иоанн на правах юнкера Нижегородского ополчения участвовал в преследовании за границей бежавших из России французов. После недолгого пребывания в Киево-Печерской Лавре, избранной Иоанном для поселения на послушание, он, много слышавший славного о Софрониевой пустыни, направился туда, а вскоре, вслед за иеромонахом Филаретом, решил переселиться в Глинскую пустынь. Там, в 1820 г. послушник Иоанн был пострижен в рясофор с именем Иоиль. 9 Мар та 1823 года в день памяти 40-ка мучеников Севастийских Иоиль был облечен в иноческий образ настоятелем Филаретом и наречен Иоанникием. По мере усовершенствования Иоанникия в духовной жизни, усиливались искушения. Наконец диавол воздвиг клевету - это сильное в руках диавола оружие - и Иоанникий был изгнан из обители. После некоторых скитаний и колебаний Иоанникий решился возвратиться снова в Глинскую пустынь и был принят по его усердным молитвам к Божией Матери. 14 сентября 1835 года о. Иоанникий был возведен в сан игумена . Указом Святейшего Синода от 6 августа 1840 года переведен на должность настоятеля Петропавловского монастыря Черниговской епархии с возведением в сан архимандрита. В начале 1845 года он подал прошение о перемещении на покой в Глинскую пустынь. В 1858 году в Навечерие праздника Рождества Христова он был облечен во святую схиму с наречением имени Илиодор. |
|
|
