| Божественная литургия Великого четвертка и особые чинопоследования этого дня: освящение мира, омовение св. престола, общее маслоосвящение, умовение ног Источник Скачать epub pdf Содержание Божественная литургия и вечерняя трапеза Освящение мира Омовение св. престола Общее маслоосвящение Умовение ног Новая статья из цикла продолжающихся публикаций доцента МДА священника Михаила Желтова посвящена богослужебным особенностям Великого Четвертка. К статье прилагаются «Чин омовения Святые Трапезы», «Чин омовения ног», «Слово святителя Иоанна Златоустог о во святый Великий Четверток», а также «Порядок совершения общего маслоосвящения в Успенском соборе Московского Кремля в XVII веке». Великий четверток, то есть четверг Страстной седмицы, посвящен воспоминанию событий, непосредственно предшествовавших взятию Господа Иисуса Христа под стражу и Его Распятию: Тайной вечере, во время которой Господь установил таинство Евхаристии и омыл ноги ученикам, ночного моления Христа в Гефсиманском саду и, наконец, предательского лобзания Иуды, послужившего знаком для взятия Господа под стражу ( Мф 26. 17–56 ; Мк 14. 12–50 ; Лк 22.1–53 ; Ин 13; 18. 1–11 ). Великий четверг, непосредственно примыкая к трем главным дням церковного года – Великой пятнице, Великой субботе и Пасхе, приближается к ним и по своей значимости. Это, в первую очередь, связано с особым статусом Божественной литургии, совершаемой в Великий четверг, которая посвящена Тайной вечере вдвойне: и вообще, как всякая евхаристическая литургия, и особенным образом, как день ежегодного воспоминания последней трапезы Христа с учениками, во время которой и было установлено таинство Евхаристии. Божественная литургия и вечерняя трапеза Особый статус литургии Великого четверга проявляется в целом ряде ее особенностей. Эта литургия традиционно связана с вечерним богослужением 1 , поскольку является воспоминанием вéчери, то есть ужина. С этим воспоминанием связано и то, что особый статус имеет также трапеза Великого четверга – в древности существовал даже обычай (впрочем, осужденный 50-м правилом Лаодикийского Собора) вовсе разрешать пост в Великий четверг, а в позднейших Типиконах (в том числе – и в принятой ныне в Русской Церкви редакции) этот день имеет несколько более мягкий устав поста, чем остальные дни Страстной седмицы. |
| Герман, святитель, архиепископ Казанский и Свияжский (Садырев-Полев Григорий Федорович) († 1567, память 23 июня/6 июля, 25 сентября/8 октября, 6/19 ноября и в 1-е воскресенье после 29 июня в Соборе Тверских святых) Родился около 1505 года в городе Старице Тверской губернии в семье боярина Федора Афанасьевича Садырева-Полева. В конце 30-х годов XVI столетия удалился в Иосифо-Волоколамскую обитель, где вскоре принял монашеский постриг от игумена Гурия († 1563, память 20 июня/З июля, 4/17 октября и 5/18 декабря), впоследствии архиепископа Казанского, и находился под его духовным руководством. В 1551 году епископ Тверской Акакий вызвал Германа к себе и рукоположил его во иеромонаха; затем возвел его в сан архимандрита и поставил настоятелем Старицкого Успенского монастыря. В Старицкой обители архимандрит Герман ввел устав преподобного Иосифа Волоколамского. В обители в это время жил в заключении Максим Грек († 1556, память 21 января/3 февраля и 21 июня/4 июля), с которым отец Герман часто беседовал. В 1553 году был вызван в Москву на Собор по поводу еретических учений Матвея Башкина и Артемия, бывшего игумена Троице-Сергиева монастыря. После учреждения Казанской епархии в 1555 году игумен Гурий был посвящен в архиепископа Казанского. Для создания в Свияжске обители в честь Успения Богородицы и проповеди христианства он взял с собой отца Германа. Новоустроенный монастырь за 8 лет управления архимандритом Германом стал центром просвещения Казанского края. Несколько тысяч магометан и язычников были обращены в христианство. Отец Герман заботился об обучении новокрещенных. Воздвигал храмы, заботился о насельниках монастырей, основал Казанский Иоанно-Предтеченский монастырь, а при Зилантовом монастыре устроил школу для детей. 12 марта 1564 года архимандрит Герман был хиротонисан во епископа Казанского с возведением в сан архиепископа. В 1566 году, когда ушел на покой митрополит Московский и всея Руси Афанасий, царь Иван IV пожелал видеть на митрополичьей кафедре святителя Германа. По приказу царя он был вызван в Москву и помещен в митрополичьем доме. Архиепископ Герман настойчиво отказывался занять столь высокий пост, указывая на свое недостоинство. В то же время он «кроткими словесы» начал увещевать царя и обличал бесчинства опричников. Святитель Герман откровенно высказал царю, что если он будет митрополитом, то по долгу своего сана не станет молчать и скрывать творившиеся злодеяния, но будет обличать их пред всем народом. За это он был удален из митрополичьего дома и в течение двух лет жил в Москве, находясь в опале, а митрополитом был избран Филипп (впоследствии митрополит Московский и всея Руси; † 1569, память 9/22 января, 3/16 июля и 5/18 октября), который также вскоре попал в немилость за обличение царя. |
| Глава 21. Первые годы царствования Василия. Бунт Варды Склира. Начало войны с Болгарией Со времени смерти сына Константина Порфирородного Романа II (963) в течение 13 лет престол занимали, за малолетством царевичей Василия и Константина, не принадлежавшие к Македонской династии лица, вступавшие, однако, в браки или со вдовой, или с принцессой царского происхождения. Хотя в 976 г., когда неожиданная болезнь свела в могилу Иоанна Цимисхия, старшему представителю династии было уже около 18, а младшему около 15 лет, тем не менее вошедший в силу обычай опеки и управления верховными делами продолжался и в последующие затем годы. Что на этот раз вновь фактическое влияние вместе с царским венцом не перешло на одного из военных вождей, причина тому лежала не в недостатке желающих стать во главе войска и объявить себя императором, а в характере тогдашнего временщика Василия паракимомена. Это был не только настоящий государственный человек, принимавший деятельное участие в делах еще в конце царствования Константина VII и игравший первостепенную роль при Никифоре Фоке и Цимисхии, но как сын Романа Лакапина от его незаконного брака он имел на своей стороне еще преимущества царского происхождения. То обстоятельство, что его сделали евнухом, лишало его права стремиться к верховной власти и вместе с тем позволяло ему делать блестящую карьеру в придворном ведомстве, где многие высшие должности исключительно замещались евнухами. В последние 13 лет евнух Василий, нося звание паракимомена, или постельничего, по случаю больших военных предприятий, требовавших личного присутствия царей на отдаленных границах, был полновластным господином в центральном управлении. Смертию Иоанна Цимисхия пыталось воспользоваться другое лицо с целью продолжить серию царей-опекунов. Это был представитель военного сословия, происходивший из крупного дворянского рода Склиров, который начинал играть большую роль в последнее время. Варда Склир в особенности в последнее царствование приобрел громадное значение как личными военными заслугами, так и родством с царем, в первом браке имевшим сестру Варды. В военных делах против Святослава Варда Склир был правой рукой царя, как увидим ниже. Это был талантливый и энергичный генерал, с которым не мог не столкнуться паракимомен Василий. В 975 г. он занимал самый крупный военный пост доместика схол и в этом чине не мог не принимать участия в походе вместе с царем. Варда обладал громадными материальными средствами, пользовался большой популярностью в войске, которое могло идти куда угодно за любимым вождем. |
| Д. А. Пшеницын, М. С. Черкасова. О раннем этапе исповедного учета в России (конец XVII – первая треть XVIII в.) В России в XVII–XVIII вв. существовали три независимые системы учета населения – государственная, церковная и вотчинная. От функционирования каждой из них сохранилась соответствующая документация. Большой Московский церковный собор 1666–1667 гг. возложил на приходских священников обязанность вести записи венчаний, скоропостижных смертей, незаконной рождаемости и покаянной практики. Это были обязательные для «людей всех чинов, хто ни буди» явки на исповедь в периоды основных постов – Великого, Петровского, Успенского и Рождественского. Наиболее глубокий идейно-религиозный смысл прилагался к покаянию в период Великого поста. О нем можно говорить как о самом многочисленном по составу участников, систематическая фиксация которых и может рассматриваться как источник по исторической демографии. Практика учета исповедей в ряде епархий была известна еще до собора 1666–1667 гг., например, в северных уездах Ростовской митрополии (Белозерском, Устюжском, Сольвычегодском, части Двинского). В окружном послании митрополита Ионы (Сысоевича) на Белоозеро 1652 г., по времени почти совпавшим с началом церковной реформы, приходским священникам вменялось в обязанность следить, чтобы «никто не был б без отца духовного и без покаяния» (наряду с единогласным пением и трехперстным знамением) . В его же указной грамоте в Устюжский и Усольский уезды в феврале 1661 г. говорилось, чтобы «в нынешний 169-го года Великий пост православные христиане с женами, и с чады, и с домочадцы приходили к своим отцам духовным каяться грехов своих» . Как видим, акцент делается на семье – супруги–дети–домашние слуги (либо еще какие-то родственники). Противящихся этому «бесчинников» следовало приводить на архиерейские дворы и смирять, «смотря по вине». Если по государственному и вотчинному учету населения разновидности источников в научной литературе в целом разработаны (писцовые и переписные книги, вотчинные описания, а с петровского времени и далее, в XVIII–XIX вв. – материалы ревизий), то источниковедение церковной документации требует специального изучения: записные венечные книги, венечные разделы в архиерейских приходных книгах, метрические книги, исповедные росписи/тетради/ведомости, клировые ведомости. Значительный интерес в этой связи представляет и весьма разнообразная терминология данных источников, их «самоназвания»: великопостные сказки, именные реэстры, духовные росписи и проч. Известный историк-демограф В. М. Кабузан заметил, что церковные документы являются ценным дополнением к государственному и административно-полицейскому учету православного населения, так как порой только они содержат сведения о женской половине семей, да и к тому же там учитываются неподатные категории населения . |
| Десятый день. Поучение 2-ое. Положение честные ризы Господней в царствующем граде Москве. (О значении страданий Христовых). I. Ныне св. церковь воспоминает принесение в Москву и положение ризы Господней. В 1624 г. царь Михаил Феодорович, находясь в добрых отношениях с Аббасом, шахом персидским, отправил к нему послов Воробьина и Кувшинова. Шах, покоривший Иверскую землю, возвращался с победой. Приняв послов, он сказал им о своем намерении – послать русскому государю ризу Спасителя, найденную им в ризнице одной церкви. Послы доносят об этом царю и патриарху, а те не знают, что им и отвечать; но в Москву приехал посол шаха Ирусамбек, со многими дарами и грамотой. Прежде всего он поднес патриарху Филарету золотой ящик, украшенный дорогими камнями. В нем находилась риза Господня. Патриарх принял ее с честью, но сам недоумевал, как относитьсяк полученному дару, и созвал собор, на котором Нектарий, архиепископ вологодский, сообщил следующее: «во время его архидиаконства у патриарха цареградского, ему пришлось быть в Иверской стране. Здесь, в одной церкви, он увидел горящия свечи у столба на правой стороне и спросил об этом священников. Те ответили, что тут – хитон Христов, и рассказали ему историю его: после распятия Спасителя, когда воины бросили жребий о Его одежде, она досталась воину из Иверской земли. Тот отнес ее на родину и подарил сестре, с которой, согласно ее воле, и был похоронен хитон. Скоро на могиле ее выросло дерево, из которого текло благовонное миро. При Константине Великом , в 342 году, здесь была выстроена церковь , и в Иверской земле основано епископство. Но во время персидского владычества и дерево, и храм исчезли, и что стало с хитоном – неизвестно». Когда на соборе вопрос о подлинности ризы решен не был, то назначен был пост, по истечении которого митрополит Киприан, по приказанию патриарха, возлагал принесенную ризу на больных: все больные получили исцеление – и все убедились в святыне, которая и была перенесена в Успенский собор и положена в нарочно устроенном для нея помещении, в углу, на западной стороне собора. |
| диакон Георгий Малков Скачать epub pdf Духовный дневник (1934/35–1968) Из келейных записок владыки Феодора, епископа Аргентинского, старца Псково-Печерского Об издании «Духовного дневника» (келейных записок 1934/35–1968 годов) епископа Феодора Среди известной нам на сегодняшний день, по- видимому, основной части письменного наследия епископа Феодора в Архиве Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря хранятся, как уже говорилось выше, наряду с проповедями, и своего рода «келейные записки» владыки, со временем названные им «Духовным дневником». Две наиболее ранние записи в «Дневнике» относятся к Рождественским праздникам 1934/35 и 1936/37 годов, становясь затем весьма частыми, а в некоторые периоды и почти ежедневными, обнимающими собой последующие годы: с апреля – мая 1937 года по лето – осень 1955 года. В дальнейшем же, по возвращении владыки Феодора в Россию, эти келейные записки лишь изредка дополнялись им в период с 1956 по 1968 год. В «Дневнике» владыка порой прямо указывал и даты, и места, где велись записи; порой же эти данные достаточно точно определяются по косвенным признакам. Записи вносились в «Дневник» сначала во Франции, затем в США (где в 1943 году игумен Феодор становится уже епископом), далее – в Аргентине и Уругвае и, наконец, в России: в Одессе, затем в молдавском Гербовецком монастыре и в Свято-Успенской Псково-Печерской обители. В Печерском монастыре (уже в 1960-х годах) «Духовный дневник» был окончательно определен по составу и в известной мере отредактирован автором, предпославшим тогда же своим запискам небольшое предисловие. О «Духовном дневнике» владыки Феодора в свое время весьма одобрительно отзывался его старший содруг и наставник митрополит Вениамин (Федченков) . Основная часть «Дневника» и публикуется ниже – как ради более углубленной характеристики личности епископа Феодора и молитвенной памяти о нем, так и ради доброго духовного просвещения современных православных христиан. Отдельные записи «Дневника», посвященные, например, личному восприятию и традиционному толкованию самим владыкой Феодором тех или иных сторон богослужения (главным образом – Литургии), могут быть к тому же особенно интересны и назидательны для новообращенных христиан – не только в силу присутствующего в этих заметках живого благоговейного чувства, но также и в силу той ясности и мудрой монашеской простоты, с которой излагается и разъясняется в них основное духовное содержание православного храмового служения. |
| Душеполезные поучения Основа для спасения Господь от нас много не требует. Отцы Святой Православной Церкви в своих благочестивых размышлениях так толкуют об основе для спасения: 1. Надо целовать свой крестик утром, как проснешься, и на ночь, когда ложишься в постель, с молитвой Распятому Христу (см. стр. 497). На Кресте Иисус Христос оставил свет и любовь, и от него невидимо излучаются благодатные лучи света и любви. И когда целуем его, то эти благодатные лучи проходят в нашу душу, сердце, совесть, характер. И человек делается освященным, благочестивым, и злая сила не может повредить ему. 2. Надо иметь твердую веру в Бога и Промысл Божий. Что бы с нами ни случилось в жизни, все принимать как от руки Божией для нашей же пользы: благодушно переносить скорби, болезни, напраслину, клевету, укоризну; при всем этом не огорчаться, а радоваться и благодарить Бога за спасительный Промысл Его, что Господь любит нас и посылает нам искупительный крест за наши грехи. «Кого люблю, того и наказую», – говорит Господь. 3. Великая добродетель – открыто исповедовать Христа. Не стыдиться правильно полагать на себя крестное знамение, ибо правильным крестом побеждаем злую силу: «Иже крестом ограждаеми, врагу противляемся, не бояшеся того коварства и ловительства». Тогда ангел-хранитель радуется и помогает нам. Итак, отбросим ложный стыд, ложный страх и открыто, с рассуждением и мудро будем исповедовать Христа и следовать за Христом. Тем православные христиане и отличаются от язычников, сектантов и маловерных, что открыто и мудро исповедуют Христа: «Кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем, прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет во славе Отца Своего со святыми ангелами» ( Мк. 8, 38 ). 4. Соблюдать посты, телесные и духовные, по церковному уставу: Великий, Петров, Успенский, Рождественский, а также постные дни: среду и пятницу. Но для больных и престарелых телесный пост ослабляется. 5. Делать с любовию добрые дела ближним и удаляться от дел злых. Считать пропавшим тот день, в который не сделали ни одного доброго дела ближнему или сделали зло ближнему. Ни в какой мере не строить своего благополучия на несчастии другого. Добром платить за зло. За всех молиться и желать всем спасения. |
| Дядя или племянник А.А.Зимин. Витязь на распутье (феодальная война в России XV в.) Сразу после смерти Василия I (27 февраля 1425 г.) реальная власть в Москве перешла в руки энергичных правителей — властолюбивой княгини-вдовы Софьи Витовтовны, волевого митрополита Фотия и деятельного боярина Ивана Дмитриевича Всеволожского. Наибольшим влиянием из них при дворе пользовался митрополит. Решив сразу же покончить с какими-либо недомолвками (в первую очередь с претензиями Юрия Дмитриевича на великокняжеский престол), митрополит Фотий уже в ночь смерти великого князя направляет в Звенигород к князю Юрию своего боярина Акинфа Ослебятева. Он должен был передать приглашение дяде малолетнего великого князя явиться в столицу и присягнуть на верность Василию II, т.е. подчиниться его воле. Выбор гонца был сам по себе удачным: родич героя Куликовской битвы Осляби должен был внушить доверие к себе сыну победителя Мамая. Однако князь Юрий, собравшись было ехать по собственному почину в Москву, переменил решение. Вероятно, он усмотрел в приглашении опасность для себя и повернул к Галичу. Это было в Великий пост, т.е. между 25 февраля и 7 апреля 1425 г. Жребий был брошен. Непослушание удельного князя подлежало наказанию, что, конечно, понимал и сам князь Юрий. Приняв решение сопротивляться намерениям московских властей, он тем самым показал свое стремление начать борьбу за великое княжение. В той обстановке Юрий Дмитриевич должен был или покориться, или победить. Третьего исхода теперь уже не существовало. Князь Юрий избрал борьбу за власть и, очевидно, сразу предъявил свои права на великое княжение, опираясь на завещание Дмитрия Донского. Да и в предшествующее время в деятельности Юрия Дмитриевича были черты, напоминавшие деятельность Дмитрия Донского. Князь Юрий прославился своим успешным походом на булгар и казанских татар в 1395 г. Летописец об этом походе писал: «...и никто же не помнит толь далече воевала Русь Татарьскую землю». Ходил он в походы и против нижегородских князей. В 1398 г. Юрий Дмитриевич выступал против князя Семена (ставленника татар в Казань и Булгары, а в 1414 г. он «не сътвори зла ничтоже» Нижнему. Нижегородцы запомнили надолго это благожелательное отношение к ним князя. Василий I всячески отстранял князя Юрия от престола, особенно когда у него появились реальные наследники (дети). Некоторое время (до осени 1406 г.) Юрий княжил в Новгороде. Все три направления деятельности князя Юрия (антиордынская борьба, попытки завязать контакты с Новгородом и Нижним) отчетливо прослеживаются и в действиях его сыновей после 1425 г. Много внимания уделял князь Юрий своей столице — Звенигороду. Здесь он построил придворный храм — Успенский собор. Благодаря содействию князя Юрия инок Троицкого монастыря Савва (умер в 1406 г.) создал под городом Сторожевский монастырь с каменным храмом. Наконец, в Троицком монастыре князь Юрий содействовал строительству Успенского собора. В росписи всех этих соборов принимал участие Андрей Рублев. |
| ЗАВЕТ.RU - ПРАВОСЛАВНОЕ ЧТЕНИЕ ИНФОРМАЦИОННО-ПРОСВЕТИТЕЛЬСКИЙ ПРОЕКТ 5 расколов христианства К самому первому расколу можно отнести отделение от иудаизма. Изначально христианство существовало как иудаистская секта, за основу которой использовалось священное еврейское писание. Отношения стали ухудшаться уже в веке н.э. — иудеи не признали распятие Христа и часто натравливали на христиан мирных язычников. Что общего у науки и религии Главная задача этой статьи заключается в следующем: показать насколько рациональна, мудра, и изумительна в своем сходстве с наукой христианская религия. Особенности православных традиций на Руси В последнее время в нашей стране наблюдается повышенный интерес к исконным православным традициям Руси и это не может не радовать. Так, как уже давно известно, что нация может жить до тех пор, пока будет жить ее язык, культура, а система традиций передается из одного поколения в другое. Начало распространения христианства в Южной Корее Если сравнивать с другими религиями, то христианство можно считать новой религией в Южной Кореи. Распространятся там она начала в конце XVIII века. Причин отсутствия контактов между христианами и корейцам много. Медовый Спас в народных традициях Медовый спас — это празднество в первую очередь пчеловодов. В этот день, заламывали медовые соты и несли их в церковь для освящения. Празднуется он в первый день Успенского поста - 14 августа. Церковные свечи Люди часто любуются красотой церквей и храмов издалека. Слушают колокольные звоны, проходят мимо, наблюдая за теми, кто входит и выходит из дверей храмов. Зачастую многие чувствуют потребность быть там, в церкви. Православный пост Существует три особенно продолжительных православных поста. В период Рождественского поста православные христиане в течение сорока дней не принимают в пищу молоко и молочные продукты, яйца и мясо. Венчание у православных: полезные советы Венчание в церкви в православных странах не очень распространено в силу малой религиозности народа. Однако верующие считают непростительным жить вместе и не иметь божьего благословения на брак. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Критская Чудотворица Панагиа «Фанеромени» 15.08.2012 1521 Время на чтение 10 минут Август в Греции зовется «месяцем Богородицы». Пожалуй, Успение Божией Матери, или Декапендавгусту («15 августа», в Греции принят новый стиль - А.Н.) - один из самых любимых греками праздников. А для монастыря Матери Божией «Фанеромени» на Крите этот день - «вторая Пасха». Чтимая в обители икона Божией Матери «Фанеромени» известна своими чудотворениями и ежедневно привлекает верующих со всех концов острова. Икона Божией Матери «Фанеромени» Тянутся они сюда, уставшие и измученные жизненными обстоятельствами, перед чудотворной иконой высказывают свою боль. Страждущие просят об исцелении. Матери, одетые во все черное, босыми ногами приносят своих детей. Со слезами на глазах молят Владычицу мира о предстательстве перед Господом в исполнении чаяний их души. Многие идут отблагодарить Царицу всех за Ее благодеяния. Многочисленные паломники собираются в удаленный от мира, безмолвный и благодатный, пещерный храм Богородицы. Братия монастыря радушно принимает в новой паломнической гостинице всех верующих, которые, следуя древнему обычаю, проводят в монастыре Успенский пост в воздержании и молитве, ежедневно участвуют в богослужениях и так исполняют свой обет Богу. Агиос Николаос. Вид из монастыря Божией Матери «Фанеромени» Множество чудес совершается в монастыре. Мы расскажем вам лишь о некоторых из них. В трудные междувоенные годы (Период между двумя мировыми войнами, т.е. между 1918-1939 гг. - А.Н.) одна женщина из Иерапетры, уже имевшая троих детей, родила еще одного. К сожалению, ее четвертый ребенок, хотя и родился здоровым, не мог двигаться после сильного переохлаждения, которое получил около Ассари, где они жили. Ему было около четырех лет. Мать не могла прокормить дитя из-за страшной нищеты и решила отдать его в монастырь «Фанеромени». Ночью она пешком поднялась к обители и положила мальчика за ее вратами. Она рассудила так: «пусть Матерь Божия позаботится о нем и или исцелит его, или заберет к Себе». |
|
|
