| Приложения К вопросу о хронологическом и материальном отношении между номоканоном Постника и 102-м правилом Трульсского собора По этому вопросу мы имели уже случай, еще до издания настоящего труда, высказаться согласно с тем, что изложено выше на стран. 24–26, в критическом разборе книги проф. Н. С. Суворова , озаглавленной: «Следы западно-католического церковного права в памятниках древнего русского права» (Ярославль 1888). В ответ на этот разбор (напечатанный в Чтениях Общ. Любит. Духов. Просвещ. за 1892 г. и отдельною брошюрой под заглавием: «Мнимые следы католического влияния в древнейших памятниках юго-славянского и русского церковного права») профессор Николай Семенович издал новую и более обширную книгу, указанную нами выше (стр. 26, прим. 1). Почтенный автор потратил здесь не мало времени, труда и остроумия, чтобы доказать, что установляемое нами хронологическое и материальное отношение между 102-м каноном Трулльского собора и номоканоном Постника (т.-е. старшинство последнего пред первым и согласие между ними в признании основных начал дисциплины церковных покаяний) сделано «произвольно и неправильно» (стр. 111). В доказательство справедливости этого строгого отзыва, проф. Суворов предлагает обширное толкование означенного соборного правила, присоединяя сюда такое же толкование 3-го правила Василия Великого , поцитованного собором в конце своего канона. Высокое значение того и другого правила в истории покаянной дисциплины восточной церкви и научная важность вопроса об отношении их к покаянному номоканону, носящему на себе имя Иоанна Постника , побуждают нас внимательно рассмотреть упомянутые толкования почтенного профессора. Начнем с 3-го правила Василия Великого . Оно состоит из двух частей: в первой говорится о диаконе, впадшем в блуд по принятии сана и, на основании обще-церковного правила, подлежащем за этот грех извержению из сана, без предания публичному покаянию, наравне с мирянами, виновными в том же грехе. Изложив мотивы этого обще-церковного правила, Василий Великий во второй части своего собственного правила высказывает свое личное мнение о том, достаточно ли по отношению к соблудившему диакону ограничиваться только извержением его из сана, как требуют «уставы» (τατα μν ον τν τπων), или нужно еще иметь в виду и ничто другое, именно, требования высшего нравственного закона, в силу которых «истиннейшее уврачевание всякого грешника (и клирика и мирянина) есть удаление от греха, так что (диакон) отвергший благодать (рукоположения) ради удовольствия плоти подаст нам совершенное доказательство своего исцеления, аще с сокрушением сердца и со всяким порабощением плоти воздержанию, отступить от удовольствий, которыми совращен был. |
| Разделы портала «Азбука веры» диакон Георгий Максимов " decoding="" title="" Мысли об устроении катехизации среди приходящих впервые к церковным Таинствам Исконная практика и каноны Церкви предполагают, что крещение должно свершаться только над уверовавшими во Христа и доверяющими Церкви людьми после изучения ими основ православной веры (78е правило Трулльского Собора: «Готовящимся ко крещению надлежит обучаться вере, и в пятый день седмицы давать ответ епископу, или пресвитерам»). Совершение крещения взрослых людей без минимально необходимой подготовки должно стать, со временем, исключением, например, при серьезной болезни. Но и тогда, в случае выздоровления, крещёный должен всё равно пройти оглашение (47е правило Лаодикийского Собора: «В болезни приявшим крещение, и потом получившим здравие, подобает изучати веру»). В силу объективных обстоятельств в советское время и в годы возрождения Русской Церкви почти все крещения совершались без оглашения и должной подготовки. В результате значительная часть новокрещёных так и не воцерковилась, а некоторые, к сожалению, отпали от веры и Церкви. Другим результатом является религиозное невежество прихожан. В последние несколько лет ситуация изменилась. Практика оглашения перед крещением была введена во многих отдельных приходах, есть примеры, когда это координированно происходило сразу в рамках целой епархии. В тех местах, где катехизация проводится более-менее систематически, она уже показала свои благие плоды. На данный момент накоплен некоторый положительный опыт и стали понятны трудности и недостатки приходского оглашения. В числе таковых можно указать бессистемность, несогласованность, отсутствие (за редкими исключениями) повсеместности катехизической подготовки, что дает возможность нежелающим готовиться находить храмы, где нет практики оглашения. Для коренного улучшения ситуации необходимо распространение практики оглашения на все приходы Русской Православной Церкви, производимое централизованно и систематически. Подготовка необходима не только перед Таинством Крещения, но и Таинством Венчания, а также во время Великого водоосвящения на Богоявление, поскольку ради всего упомянутого в храм приходит множество невоцерковлённых людей. Разумеется, в каждом из упомянутых случаев имеется своя специфика, которую необходимо учитывать при выработке рекомендаций по оглашению. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Восприемники (крестные) – в Таинстве Крещения свидетели, поручители за веру крещаемого, обязанные наставлять его в правилах христианской жизни. Институт восприемников существует с первого века христианства. Первые письменные упоминания о восприемниках относятся ко второму столетию. Поручители в Древней Церкви были в первую очередь у взрослых, а не у детей. Участие восприемника в Крещении упоминается в 45 (54)-м каноне Карфагенского Собора : «Болящие, которые за себя отвечать не могут, да будут крещаемы тогда, когда, по их изволению, изрекут свидетельство о них другие, под собственною ответственностью». В сочинении «О церковной иерархии» корпуса «Ареопагитик» функции восприемника описаны подробно. Вполне естественно, что у детей восприемниками могли быть их биологические или приемные родители. Свт. Кесарий Арелатский (VI в.) пишет: «При Крещении вопрошают нас: отрицаемся ли мы от сатаны? И мы свободно отвечаем: отрицаемся. А как этого не могут заявлять дети, то поручителями за них становятся их родители» . Однако есть и другие свидетельства, где восприемники намеренно избирались из церковной общины. Так, автор трактата «О церковной иерархии» (V–VI в.) пишет, что апостолы «положили принимать младенцев по священному чину так, чтобы естественные родители приводимого ребенка передавали его какому-либо посвященному в тайны божественного учения доброму руководителю, которым бы впоследствии дитя было руководимо как духовным отцом и наставником на стезях спасения» . Позднее, в церковном сознании, на основании 53-го канона Трулльского собора, закрепилось представление о невозможности родителям быть восприемниками своего ребенка. По обычаю древней Церкви, в крещении, как правило, участвовал один восприемник, одинакового пола с крещаемым. Но в более позднее время в Крещении, которое, по учению Церкви, становится духовным рождением человека, как и в случае с физическим рождением, стали участвовать два восприемника — крестные отец и мать. Однако это никогда не было правилом, так что и сегодня для совершения Крещения достаточно одного восприемника одинакового пола с крещаемым. |
| Разделы портала «Азбука веры» Эти заметки посвящены священническому обычаю «растить власы» – от самых ранних свидетельств о нем и до наших дней, спорам вокруг законности и целесообразности этой традиции, а также должному и предосудительному в отношении священников к своим волосам. Можно сказать, что эти заметки – о власоращении духовенства в истории Русской православной церкви. Две традиции Начнем, однако, с того, что в Русской православной церкви власоращению предшествовал другой обычай – выстригать волосы на темени. На Русь эта традиция пришла из Византии, где, как и повсеместно, существовала по меньшей мере с VII века. Считается, что, при наличии некоторых свидетельств более раннего периода (см.: Руднев 1870: 113; Правила 1994, 1: 496), именно 21е правило VI (Трулльского) Вселенского собора (692 г.) дает основание полагать, что обычай клира стричь волосы особым образом был к этому времени общеизвестным и общепринятым. Это правило предписывало низложенным, но раскаявшимся священнослужителям: «…да стригутся по образу клира». Как именно состоящие в клире стригли себе волосы, правило не уточняет, однако авторитетные толкователи склонны видеть здесь указание на так называемое гуменцо, или папалитру – выстриженное место на темени (Правила 1994, 1: 496). Подобным же образом комментирует это правило и славянская Кормчая книга XIII века: «…презвитер или диакон, аще будет от сана извержен, честь же да имать и седалище, якоже и прочии сущии в причте, главу да постригают, рекше сущее на главе гуменце » (Руднев 1870: 115). Прическа клириков предполагала выстрижение волос сверху, на темени, и подстрижение их снизу «в круг». В писаниях святого Софрония, патриарха Иерусалимского, скончавшегося незадолго до открытия собора, можно найти следующее толкование подобного обращения с волосами: «Кругловидное острижение волос на главе священника означает терновый венец, а двойной венец, образуемый волосами, изображает честную главу верховного Апостола, которую в насмешку остригли ему неуверовавшие и которую благословил Христос» (Руднев 1870: 114). |
| Скачать epub pdf ЛИТУРГИЯ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ 390 ОТЛИЧИЕ ЛИТУРГИИ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ ОТ ЛИТУРГИИ СВЯТОГО ИОАННА ЗЛАТОУСТА И ЛИТУРГИИ СВЯТОГО ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО Под названием Литургии Преждеосвященных Даров разумеется Литургия, на которой верующим предлагаются Святые Дары, освященные прежде на предшествовавшей полной Литургии и сохранявшиеся на святом Престоле в дарохранительнице. С древних времен православные христиане, с особым благоговением почитая Святую Четыредесятницу как время поста и покаяния, не совершали священнодействия полной Литургии во все дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы и воскресенья, а совершали Литургию Преждеосвященных Даров. Запрещение совершать полную Литургию во дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы и воскресенья, содержится в 49 правиле Лаодикийского Собора. В 52 правиле Трулльского Собора также определено: «Во все дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы и Недели и Святого дня Благовещения, святая Литургия да бывает не иная, как Преждеосвященных Даров». Эта Литургия, как показывает само ее название, отличается от Литургии святого Иоанна Златоуста и Литургии святого Василия Великого тем, что на ней предлагаются для причащения Святые Дары, уже освященные на прежде бывшей Литургии. Поэтому на Литургии Преждеосвященных Даров не бывает приношения и освящения Святых Даров. Причиною первоначального установления совершать Литургию Преждеосвященных Даров во дни Святой Четыредесятницы было то, что эти дни назначены для сетования, воздержания и покаяния, а потому совершение в это время полной Литургии – торжественнейшего и радостнейшего богослужения – несовместимо со строгостью поста, ибо тот, кто искренно сокрушается о своих грехах, тому не свойственно радоваться. Но поскольку Божественные Тело и Кровь Христовы составляют насущный хлеб для души христианина, Церковь , являя милосердие немощной природе нашей, нуждающейся в благодатном укреплении во всякое время, разрешает верующим причащение в дни Святой Четыредесятницы, чтобы долговременным лишением причащения Тела и Крови Господа не лишить нас благодати Христовых таинств. Литургия Преждеосвященных Даров совершается по преимуществу по средам и пятницам Святой Четыредесятницы, сообразно со священными воспоминаниями в эти дни, которые специально назначены Церковью для поста и молитвы, а также в четверг пятой седмицы Святой Четыредесятницы и в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЛИТУРГИИ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ |
| 18 июня 2006 г. 14:20 Слово Боженова А.В на пастырском семинаре: «Подготовка ко Святому Причащению: историческая практика и современные подходы к решению вопроса». Пастырский семинар: «Подготовка ко Святому Причащению: историческая практика и современные подходы к решению вопроса». Подготовка ко Святому Причастию: историческая справка. Боженов А.В., начальник отделения детских и молодежных программ Патриаршего Центра духовного развития детей и молодежи Ваше Преосвященство, Ваше Высокопреподобие, уважаемые участники и гости Круглого стола! 1. Сразу хочу подчеркнуть, что, строгое историко-каноническое исследование практики подготовки к причастию практически невыполнимо. Связано это, прежде всего, с тем что немногочисленные памятники нашего древнего церковного законодательства почти не касаются рассматриваемой темы. В результате трудно составить цельное и неоспоримое представление о большинстве поднятых вопросов. В свою очередь, надо заметить, что такая ограниченность источников рождает многочисленные версии и споры среди исследователей. 2. Цель этого сообщения лишь напомнить об общеизвестных, если можно выразиться, «вехах» на историческом пути вопросов подготовки ко Святому Причащению. 3. Христиане первых трех веков причащались за каждой литургией, следуя апостолам, которые постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян.2,42). Все древние писатели говорят о еженедельном причащении мирян. 4. В некоторых поместных Церквях (например, в Александрийской и Карфагенских Церквах) существовал обычай ежедневного причащения на дому. 5. Всем известное девятое каноническое правило святых апостолов подтверждает причащение мирян за каждой литургией: " Всех верных, входящих в церковь, и слушающих Писания, но не пребывающих на молитве и святом Причащении до конца, как производящих бесчиние в церкви, подобает отлучать от церковного общения " . 6. Необходимость подготовки к Евхаристии утверждается Священным Писанием, апостол Павел говорит: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от Хлеба сего и пьет из Чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем...» (1 Кор 11:28-29). При этом общеизвестно, что такие обязательные в настоящее время элементы подготовки, как телесный пост, исповедь, строго определенное молитвенное правило, отсутствовали у древних вплоть до окончания эпохи Вселенских Соборов. Об этом косвенно свидетельствуют некоторые авторитетные в каноническом отношении правила, например, 66 правило Трулльского Собора, которое обязывает («должны») всех верующих все дни Светлой Седмицы «наслаждаться Святыми Тайнами», 58 правило, полагающее за самопреподание себе Св. Таин мирянином в присутствии епископа лишь недельное отлучение от причастия и другие... |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Начало иконоборчества при Льве Исавре (717-741 гг.) А.В.Карташев. Вселенские соборы//VII Вселенский собор 787 г.//Оглавление Лев был родом исавриец. По семье собственно сириец-семит (συρογενης). Родина его — Германикия (Мараш) на границе Киликии и Сирии. По должности он был «восточным главнокомандующим,» т.е. военным губернатором двух провинций Фригии. Он вырос и привык там к понятиям иконоборческим, общепринятым, как среди возникшего в Армении павликианства, так и y наполнявших Фригию монтанистов и новатиан. Лев узурпаторски отнял власть y слабого Феодосия III и сразу оправдал себя спасением Константинополя от грозной осады арабов. Спасительное для империи дело Льва Исавра было выдающимся историческим подвигом. Византия находилась в положении аналогичном последующему грозному моменту перед 1453 г. Если бы Лев не победил сарацин, то уже с 717 г. Константинополь был бы под арабской мусульманской властью, на 700 лет раньше власти турок. С Запада славяне теснили греков. Болгары были уже в Эносе, a арабы обложили Константинополь кругом. Таким образом Византийская империя свелась к одной столице. Лев одолел арабов. После года осады (с августа 717 по август 718 г.) арабы отступили, потеряв до 150 тысяч, и только с жалкими пятью судами вернулись в Сирию. Однако вскоре оправились и опять отобрали y греков Армению, Каппадокию и Вифинию. Но Лев окончательно разбил их во Фригии под Акроиносом. Это произошло уже в 740 г. Эта победа была не случайной. Ее добился Лев путем полной реорганизации старой армии, соединенной с экономическими реформами. Военные нужды побудили Льва быть и религиозным реформатором. В этом аналогия с реформами Петра Великого. Лев поднял дисциплину в армии. Он издал Кодекс законов (так называемый Эклога, Εκλογη) и специальный «Земледельческий закон — Νομος Γεωργικος.» Последний — в защиту свободы земледельцев против кабалы. Вопреки 78-му правилу Трулльского собора Лев издал либеральный закон ο смешанных браках, лишь бы обе стороны были христианами. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Церковь и территория. Церковная диаспора. Автокефальные и автономные церкви. Протоиерей Владислав Цыпин. Церковное право Территориальный принцип церковной юрисдикции. Вселенская Церковь состоит из отдельных поместных Церквей. Поместные Церкви в свою очередь включают в себя епископии (епархии), а епархии - приходы. Существуют и иные единицы административно-территориального деления Церкви: автономные церкви, экзархаты, митрополичьи округа. Такая структура Церкви сложилась в течение первых столетий ее истории, и с тех пор в основе своей она остается неизменной. Административное деление Церкви строится на территориальном, а не национальном принципе. В нормальных условиях православные христиане любой национальности, проживающие на одной территории, составляют один приход и окормляются одним епархиальным епископом, ибо, по слову апостола Павла, во Христе «Нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного» (Колосс. 3:11). Как сказано, правда, в 34-м Апостольском правиле, «епископам всякаго народа подобает знати первого в них...» - однако, исторический контекст совершенно однозначно говорит о том, что под «народом» в каноне подразумевается территория, занятая тем или иным народом. Провинции Римской империи составили земли, населенные племенами, подвергшимися впоследствии эллинизации или латинизации, в названиях провинций сохранилась память о населявших их некогда народах: Дакия, Галатия, Фракия, Нумидия. В своем территориальном размежевании поместные Церкви сообразуются с политико-административным делением, с государственными и административными границами. Помимо очевидных удобств, этот принцип находит косвенное обоснование в самих канонах. Так, 38-е правило Трулльского Собора гласит: «Аще царскою властию вновь устроен или впредь устроен, будет град, то гражданским и земским распределениям да следует и распределение церковных дел.» |
| А.А. Кострюков Глава 17. Русская Церковь в эмиграции § 1. Русская Зарубежная Церковь в 1920 –1926 гг. Следствием революционных событий, Гражданской войны и красного террора стала массовая эмиграция из России. По данным Лиги Наций, страну покинуло 1 млн 160 тыс. человек, хотя некоторые современники считали, что количество беженцев достигало 4 млн. В ноябре 1920 г. после поражения Русской армии П.Н.Врангеля Крым покинуло Высшее церковное управление (ВЦУ) Юга России. 19 ноября 1920 г. на пароходе «Великий князь Александр Михайлович » в стамбульском порту состоялось первое заседание ВЦУ за пределами России под председательством митрополита Антония (Храповицкого) . Основание для своей деятельности архипастыри-изгнанники видели в 39-м правиле Трулльского Собора. Согласно этому канону, главе Кипрской Церкви епископу Иоанну, переселившемуся с паствой из завоеванного сарацинами Кипра в область Константинопольского Патриархата, разрешалось и в изгнании сохранить свои права и полномочия. Иерархи ссылались также на исторические прецеденты, когда древние святители ( Афанасий Великий , Григорий Чудотворец , Киприан Карфагенский и др.) покидали свои кафедры во время гонений. 20 ноября того же года патриарх Тихон издал указ 362, согласно которому епархиальные архиереи, отрезанные от священноначалия границами и линиями фронтов, имели право создавать митрополичьи округа под председательством старейшего архиерея. Этот указ впоследствии был взят за основу для существования Русской Православной Церкви заграницей (Русская Зарубежная Церковь , РПЦЗ). 2 декабря 1920 г. патриарший местоблюститель Вселенского престола митрополит Дорофей (Маммелис) подписал грамоту, согласно которой русским иерархам позволялось создать временную комиссию для пастырского руководства диаспорой. О предоставлении этой комиссии прав самостоятельного церковного управления в документе не говорилось, однако ВЦУ рассматривало себя как самостоятельный орган. К такому осознанию архиереев-беженцев подталкивали письма из разных уголков мира с просьбой сохранить единую церковную структуру в изгнании. В эмиграции оказались сотни священников и около 30 русских архиереев, среди которых было немало авторитетных иерархов. Беженцы понимали, что подчинение Поместным Церквам в той ситуации невозможно, хотели сохранить русское наследие, богослужебные традиции, а также единое руководство вплоть до падения власти большевиков. |
| Анализируя в эфире телеканала «Спас» роль канонов в жизни Православной Церкви, первый заместитель председателя Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ, член Общественной палаты РФ, доктор политических наук Александр Щипков отметил, что церковные каноны являются особыми дисциплинарными правилами, которые приняло за основу Вселенское Православие и сохраняет их в неизменном виде на протяжении столетий. Тезисы, высказанные экспертом, стали развитием его мыслей, озвучиваемых ранее. Щипков объяснил, что сегодня в Церкви существуют диаметрально противоположные взгляды на каноны как законы Церкви: от признания их незыблемыми нормами церковной жизни, которые не могут быть подвергнуты ревизии, до призывов к радикальному пересмотру канонических норм. По мнению А. Щипкова, призывы к пересмотру канонов все чаще звучат со стороны либерально настроенных кругов православной общественности и духовенства (т.н. «либерал-православия»), которые декларируют, что жизнь Русской Православной Церкви регламентируется якобы устаревшими нормами церковного права и, следовательно, развивается в неверном направлении. Щипков считает, что каноны могут приниматься только путем вселенской рецепции – обсуждения предлагаемых норм церковной жизни полнотой Православия на Вселенских Соборах. Без этой вселенской рецепции ни одно решение отдельной Поместной Церкви не может быть принято как универсальный канон для мирового Православия. Эксперт отметил – несмотря на то, что в составе канонического свода Православной Церкви имеются нормы не только Вселенских соборов, но и 10 Поместных соборов и 13 отцов, все они прошли именно вселенскую рецепцию, причем абсолютное большинство – в ходе Трулльского собора, признаваемого в качестве продолжения Пятого и Шестого Вселенских соборов. Это обстоятельство, по мнению Щипкова, зачастую ускользает от массового церковного сознания при обсуждении вопросов, связанных с каноническим правом. Между тем, по мнению эксперта, именно в силу этого обстоятельства ревизию канонического права Церкви вправе осуществлять только Вселенский Собор, понимаемый как собор православных епископов всех православных церквей. |
|
|
