Огромное значение в богослужебной жизни Церкви и в жизни каждого христианина имеет последняя неделя перед Пасхой. Хотя христианская жизнь в целом неотделима от богослужения, от Литургии, за которой верующие причащаются Тела и Крови Христовых, но богослужения именно этих дней особенно важны и непохожи ни на какие другие богослужения церковного года. Символ радости и торжества Вход Господень в Иерусалим. Василий Нестеренко. Западный тимпан Храма Христа Спасителя г. Москвы, 1999 год      Все начинается в последнее предпасхальное воскресенье, когда Церковь вспоминает вход Господень в Иерусалим. Есть у этого дня и еще одно название — Вербное воскресенье. Оно связано с совершаемым во время богослужения освещением вербы в память о том, что люди, приветствовавшие Иисуса Христа у входа в город, держали в руках пальмовые ветви — символ радости и торжества. В России первым растением, расцветающим при наступлении весны, является верба, по-этому возникла традиция использовать ее. Для чего Господь отправился в Иерусалим и почему именно в этот раз (ведь Иисус Христос приходил сюда и ранее) Его посещение для нас, христиан, приобрело такое огромное значение? Иисуса из Назарета встречало множество людей необычайным ликованием, со всех сторон раздавались приветственные возгласы: «Осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних!» (Мф. 21, 9). Словосочетание «Сын Давидов» использовалось иудеями как одно из имен обещанного Богом Спасителя народа Божиего. То есть, ученики и многочисленные паломники, шествовавшие в Иерусалим на праздник иудейской Пасхи, который установлен в память о чудесном избавлении евреев от египетского рабства, приветствовали Иисуса Христа как Мессию, встречали Его как своего царя, несмотря на то, что Сам Христос не являл Своим видом никаких признаков царственного достоинства, и даже въезжал в Иерусалим не на лошади, а на молодом ослике. Одна из причин такого ликования — чудо, совершенное Господом незадолго до этого — воскрешение Лазаря, находившегося в гробу уже четыре дня, так что ни у кого не было сомнений в его смерти (см. Ин. 11, 38–45). Об этом говорит евангелист Иоанн: «Народ, бывший с Ним прежде, свидетельствовал, что Он вызвал из гроба Лазаря и воскресил его из мертвых. Потому и встретил Его народ, ибо слышал, что Он сотворил это чудо» (Ин. 12, 17–18). Никто и никогда не возвращал к жизни четверодневного мертвеца. Многие радовались столь явному явлению Божественной силы, другие – испугались: «первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом» (Ин. 11, 47–48). Поэтому «С этого дня положили убить Его» (Ин. 11, 53). Воскрешение Лазаря стало прообразом скорого Воскресения Христа. Именно об этом можно услышать в храме во время праздничного богослужения.

http://pravoslavie.ru/78375.html

Он был не только великий старец – духовник России, но он был и харизматик-пророк, посланный России для призывов ее к покаянию. Пред грозой он был послан, чтобы осталось его слово пред всеми, руководило бы потрясенный и рассеянный русский народ к единому спасению духа: к «жизни во Христе». Его апологетика Православия ценнее всех апологетических трактатов. Ибо он – весь во Христе, и, как ап. Павел, мог бы сказать о себе: «Не я уже живу, но живет во мне Христос». Миряние . Скажите, это верно, что он был девственником в браке? Священноинок . Да, это верно. И в этом вопросе он являет собою полноту того образа христианина-монаха, о котором мы говорили с вами. Он «белый инок»… И призывает христиан к этому белому иночеству. Ведь подумайте, Сам Господь, Творец, явившийся нам и одевший наши земные одежды, был – да дерзнем так сказать – «Белым Иноком». Он был «Назорей»… тогдашнее монашество, и – весь в миру… И, подумайте, когда Господь молился в Своей Великой Молитве за мир, за его спасение, Он поминал пред Отцом Своим Небесным лишь белых иноков – брачных или небрачных, но лишь Его подлинных христиан. «… Я о них молю, не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои… Я передал им слово Твое, и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и я не от мира. Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил от зла. Они не от мира, как и Я не от мира…» (Иоан. 17). – Это молитва о белом иночестве, о подлинной Церкви Христовой, единым духом живущей на земле, как на небе. Разница только в том, что здесь воинствование за истину, а там – торжество об Истине… Впрочем, и там есть воинствование, и здесь есть торжество. Миряние . Интересно было бы знать, как отнеслись бы к таким вашим мыслям иноки на Афоне… Ведь вы были, кажется, там, в этом монашеском государстве? Священноинок . Я там даже принял свой первый постриг… приехал туда «черным христианином» (согласно нашей новой терминологии) – кающимся о своей блудной, самолюбивой жизни, а уехал оттуда «белым иноком» – на работу, в мир… Впрочем, можно сказать свободно и наоборот.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=732...

п.  Или же можно понимать и в прямом смысле: как умерщвление людей животными (ср. 4 Цар. 17, 25; Числ. 21, 6). 9 И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели.  «под жертвенником» – в Библии многократно говорится, что храм Божий на земле, то есть скиния, а затем Соломонов храм, был устроен по образу, данному Самим Богом, и соответствует некоей небесной реальности: небесной скинии, небесному храму (Исх. 25, 9; Евр. 8, 5; 9, 23 и др.). Многие черты этого небесного храма мы видим и в Апокалипсисе. Также эти черты легко узнаваемы в нашем православном богослужении, о чем говорилось выше.  «под жертвенником души» – в ветхозаветном богослужении кровь жертвы, приносимой Богу, выливалась к подножию жертвенника. Подобно и мученики, пролившие свою кровь за свидетельство Христовой истины, являются священной жертвой Богу и пребывают под небесным жертвенником (или у его подножия). «убиенных за слово Божие» – применительно к эсхатологии речь идет о гонениях на христиан, имеющих произойти в ту же самую позднюю эпоху, к которой относятся предыдущие печати.  (О возможности применения печатей к другим эпохам было сказано выше.)   10 И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? В этом стихе выражена важная и многократно повторенная в книге мысль, что духовный мир – Ангелы и души человеческие, а также демоны – принимает участие в земной истории и оказывает на нее огромное влияние. Просьба святых проистекает не из желания мести, но из желания восстановления поруганной правды. 61 61 Слово εκδικω, употребленное в греч. оригинале, означает «карать», «мстить», но также и  «совершать правосудие», «воздавать». Происходит это слово от «δκη», то есть «обычай», «законность», «справедливость».   Они как бы говорят: «Доколе будут торжествовать зло и неправда, доколе не воцарятся святость и истина, доколе грешники и беззаконники будут говорить праведникам: где Бог ваш?» Такой вопрос многократно задавали священные писатели Библии, например, царь и псалмопевец Давид: «Доколе, Господи, нечестивые, доколе нечестивые торжествовать будут?» И еще: «Для чего язычникам говорить: «где Бог их?» (Пс.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=525...

По закону Моисееву женщине, родившей младенца мужского пола, в продолжение сорока дней было запрещено входить в храм Божий ( Лев.12:1-4 ). После этого срока мать приходила в храм с младенцем, чтобы принести Господу благодарственную и очистительную жертву. Пресвятая Дева, Матерь Божия, не имела нужды в очищении,  ибо неискусомужно родила Источник чистоты и святости, но по глубокому смирению Она подчинилась предписанию закона и принесла Младенца Иисуса в храм. В тот же день и час по внушению свыше в храм пришел и живший в Иерусалиме праведный старец Симеон, которому было откровение, что он не умрет, пока не увидит Христа Спасителя. Богоприимец Симеон взял Богомладенца на руки и, благословив Бога, изрек пророчество о Спасителе мира: Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля ( Лк.2:29-32 ). Пресвятой Деве праведный Симеон сказал: Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, — и Тебе Самой оружие пройдет душу, — да откроются помышления многих сердец ( Лк.2:34-35 ). В храме была также 84-летняя благочестивая вдова Анна-пророчица, которая также подойдя, славила Господа и говорила о Нем всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме ( Лк.2:38 ). Так последние праведники уходящего Ветхого Завета Симеон и Анна удостоились встретить в храме Носителя Нового Завета, в Лице Которого соединились Божество и человечество. Установление праздника относится к глубокой древности, о нем упоминают отцы III и IV веков, особенно святитель Григорий Нисский . К V веку восходят некоторые церковные песнопения этого праздника, составленные Анатолием, патриархом Константинопольским. Повсеместное торжественное чествование праздника началось во время правления императора Юстиниана. В конце 541 года в Константинополе и его окрестностях появилась сильная моровая язва, а в Антиохии вскоре произошло землетрясение. По поводу этих бедствий в праздник Сретения Господня в Константинополе было совершено всенародное торжественное моление об избавлении от зол, и бедствия прекратились.

http://azbyka.ru/presvyataya-bogorodica-...

Поэтому мы и говорим, что пока ум не очистится слезами, не может увидеть славы Божией. И не может он вкусить в своем сердце благодати и утешения Святого Духа. То, о чем говорю я, ведают только те рабы Божии, которые в своей душе вкусили благодати и утешения. А сердце того, кто в своей душе не вкусит некоторым образом существенно и на самом деле благодати и радости Божией, не может быть уязвлено любовью Божией. Следовательно, такой человек не может освободиться от желания и стремления сердца к земным вещам. Потому что чем наслаждается сердце человека, чего оно желает, чему работает, того рабом и является. Всякий, делающий грех, есть раб греха [ 4 ]. А мысль того, кто является рабом греха, находится очень далеко от созерцания Бога. Также и сердце его лишено утешения Святого Духа, которым утешаются добродетельные люди. А это утешение Святого Духа является обручением Небесному Царству. Этим обручением, как неким подарком, Христос приглашает нас к тем благам, которых не видел глаз, не слышало ухо… И не приходило на сердце человеку [ 5 ] то, что от создания мира [ 6 ] приготовил Бог для Своих друзей. Так и человек, подарком приглашенный на свадебное торжество, смотря на подарок, думает о свадебном пире и ожидает, когда он пойдет на брак, чтобы попировать и порадоваться свадьбе. Потому сказано: Сказал Господь притчу сию: Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего [ 7 ]. То есть Небесный Бог и Отец послал к нам Своего Единородного и любимого Сына, чтобы пригласить в Свое Царство, вечно пребывающее. Царство Твое, сказано, Христе Боже наш, Царство всех веков, и владычество Твое во всяком роде и роде [ 8 ]. Итак, Христос пригласил нас в Свое Царство. Но как Он пригласил нас? Всего лишь сухим словом или еще чем-то? Да не будет того, чтобы Он приглашал нас только на словах! Потому что если человек века сего приглашает кого-либо на брак и на торжество сына своего и посылает и приглашение и подарок, то тем более Христос, спустившийся с неба (Никто, сказано, не восходил на небо, как только Сшедший с небес [ 9 ]), Сын пренебесного, высшего и единственного Царя, разве не позовет нас в Свое Царство честным подарком, то есть небесным, невещественным, духовным, божественным и неизреченным знамением? Потому что если бы Он призывал нас лишь на словах и без какого-либо божественного и духовного знамения, то как кто-либо удостоверился бы в том, что Он обещает дать нам в Своем Небесном Царстве, если мы последуем за Ним, и в том, что слова Его неложны?

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Православная Церковь вступает в отношение и к скончавшимся, и к церкви, торжествующей на небе. По отношению к умершим наша обязанность состоит в памяти о них, в продолжении их благих дел и в молитве о них. И все это в надежде свидания с ними за гробом ( Лук. 16:9 ). Молитва за умерших вполне естественна: если мы любим ближних, то любовь наша следует за ними и после их отшествия (любовь никогда не перестанет – 1Кор. 13:8 ); если их благо интересовало нас при их жизни, то тем более интересует после их смерти. Молитва за умерших имеет свое действие, поскольку мы пребываем с ними в одном и том же Божием царстве ( Лук. 20:38 ; Рим. 14:8 ), и так как до страшного суда возможно изменение в состоянии умерших. Потому-то молитвы за умерших всегда существовали в христианской Церкви. Если даже богач в аду хлопотал за своих братьев, оставшихся на земле ( Лук.16:27 ), то не тем ли более мы должны молиться за умерших? Ап. Павел заповедует молиться за всех человеков, так как Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины ( 1Тим. 2:1,4 ). Произнося молитву «да приидет царствие Твое», мы молимся, конечно, чтобы царствие Божие пришло во все области существования, следовательно, и в область умерших. Во 2-ой книге Маккавейской говорится, что за убитых на брани иудеев была принесена жертва (12:42–45). Скорбеть и плакать об умерших нам не воспрещается. В книге Деяний апостольских читаем, что при погребении первомученика Стефана христиане сделали великий плач по нем (8:2). Прослезился Сам Господь при гробе Лазаря ( Ин. 12:35 ). Но мы должны скорбеть не как неимеющие упования ( 1Фес. 4:13 ). Закапывание трупов в землю вполне естественно и согласно со Свящ. Писанием. Земля есть и в землю возвратишься ( Быт. 3:19 ). Сеется тело душевное, восстает тело духовное ( 1Кор. 15:44 ). Обычаю сжигать трупы (кремации) наша Церковь противодействует. А к членам Церкви, торжествующей на небе, мы должны относиться как к покровителям и заступникам нашим перед Богом. Самая высшая покровительница и заступница наша есть пресвятая Дева Мария, Матерь Господня, «честнейшая херувим и славнейшая без сравнения серафим».

http://azbyka.ru/otechnik/Markellin_Oles...

Православная экклезиология проводит различие между Церковью странствующей и Церковью торжествующей. Хотя они и различны по формам бытия своих членов, но все же не изолированы друг от друга полностью. И та и другая составляют единое стадо единого Пастыря, единое тело, Глава которого – Христос. По словам Спасителя: Бог же не есть Бог мертвых, но живых. Ибо у Него все живы ( Лк.20:38 ). Поэтому мы, находящиеся на земле, не отделены от наших умерших братьев в вере, для нас возможно общение с Церковью торжествующей. Ап. Павел обращается к своим современникам, членам земной Церкви: Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства ( Евр.12:22–23 ). Поскольку все истинно верующие – как живые, так и умершие – составляют единое тело, единый организм, следовательно, между членами этого тела должно быть взаимодействие, общение веры, любви, взаимной помощи и сослужения. По словам ап. Павла, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены ( 1Кор.12:26 ). 5.1. Ходатайства святых за верующих, живущих на земле Церковь созидается на основании апостолов и пророков ( Еф.2:20 ). Пророки и апостолы не только были, но и остаются основаниями Церкви. Все достигшие святости занимают в Церкви особое положение. В Откр.3:12 сказано: Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего. Находясь на небе, святые продолжают пребывать в общении с верующими на земле. Святые – это, прежде всего, люди, стяжавшие любовь, и поэтому они не могут не помогать тем, кто нуждается в их помощи, потому что, как говорит ап. Павел, любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится ( 1Кор.13:8 ). В Ветхом Завете многократно сообщается о предстательстве святых за живущих на земле. Например, пророк Иеремия говорит: И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему ( Иер.15:1 ). О предстательстве святых здесь говорится как о чем-то вполне естественном. В 2 Мак. описывается, как Иуда Маккавей видел во сне бывшего первосвященника Онию: ...видел, что он (Ония), простирая руки, молится за весь народ Иудейский ( 2Мак.15:12 ). Ония обращается к Иуде со словами, говоря о пророке Иеремии: Это братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий ( 2Мак.15:14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Davydenko...

При этом речь не идет о простой отмене последствий греха, что оказалось бы губительным для человеческой свободы. Церковь видит в Адамовом первородном грехе (во всем его космическом и «диахроническом» значении, связанном с извращением человеческого духа) глубочайшую трагедию, в которой открывается в то же время безграничность личностной свободы и вселенское измерение личности. В конечном счете речь идет об откровении Божественной «славы», неизмеримого величия образа Божия, запечатленного Самим Творцом в человеческой природе. Церковь усматривает откровение этой истины и в трагедии грехопадения — истины, придающей смысл существованию тварного мира. «Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих… ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8, 19 и 22). Космическая драма, начавшаяся в саду Эдема, не была ошибкой в Божественных планах. Этот мир, с его стихийными бедствиями, войнами, эпидемиями, несправедливостью, смертью; мир, в котором раздаются стоны невинных жертв и крики пытаемых детей; мир, поистине орошенный слезами и кровью, — этот мир не то место, где торжествует справедливость. Но в глазах верующего именно здесь, в мире, торжествует человеческая свобода, благодаря которой люди, с Божией помощью, шаг за шагом, продвигаются все дальше по пути обожения. «Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас… что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8, 18 и 21). Ошибкой Бога было бы как раз обожение человека и мира помимо действия тварной свободы, ибо принудительное обожение — нечто столь же нелепое, как и Бог, лишенный свободы: полный абсурд и бессмыслица. Страх смерти Попытаемся понять теперь природу страха, заставившего Адама скрываться от лица Господа. Этот страх, как мы старались показать, не есть результат виновности в юридическом смысле, то есть ожидание кары, но потеря того «дерзновения к Богу», о котором говорится в Писании (1 Ин. 3, 21): разрыв отношений с Ним, осознание свалившейся на человека ответственности за свою жизнь, теперь уже отделенную от Бога; первый опыт экзистенциального одиночества, влекущий за собой и первое прикосновение к смерти.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=696...

Продуктивность мышления, логика и расчетливость, экономическая и идеологическая обоснованность, таймменеджемент и прочие способы сделать нашу жизнь эффективной, безопасной и успешной поглотили в нас мысль о победе Христа над миром. Мы стали слишком самонадеянными и логичными, чтобы впустить в свою жизнь Спасителя. Победа нашего ума, наших навыков и умений непрестанно удаляет нас от победы Христа. Мы слишком многое решаемся судить и изменять сами, не давая места в нашей жизни силе Божией – и в этом трагедия современности. «Мир сегодня защищен разного рода “безопасностями”, но, отдаленный от Христа, он совершенно беззащитен», – говорил старец Паисий Святогорец . А значит, у нас нет иного пути – мы должны вернуться к Евангелию, всмотреться в него и увидеть торжество бессилия в Боге над силой временного. Бог не бывает поругаем, Его ценности не нуждаются в доказательствах с помощью аргументов преходящей действительности. Он победил мир Своим всемогущим бессилием и дал нам способность приобретать ту же победу через доверие Его благой воле. Реальность Христа основана на других законах: незлобие побеждает силу, смирение возвышает «Тогда Пилат, желая сделать угодное народу, отпустил им Варавву, а Иисуса, бив, предал на распятие… – повествует о последних часах жизни Спасителя евангелист Марк. – И били Его по голове тростью, и плевали на Него, и, становясь на колени, кланялись Ему. Когда же насмеялись над Ним, сняли с Него багряницу, одели Его в собственные одежды Его и повели Его, чтобы распять Его» (Мк.15:15, 19-20). Сколько унизительных страданий, скорби и отчаяния в этих словах для человека стороннего! Но по-иному звучит это свидетельство для верных. Не позор и отчаяние мы видим здесь, а победу и торжество Жизни над смертью. Это реальность Христа. Она основана на других законах. Здесь незлобие побеждает силу, кротость сохраняет Родину, смирение возвышает над расчетливостью и эффективностью. Здесь все по-другому – все настоящее, все действительно важно, здесь нет случайного и преходящего. Здесь все дышит любовью и вечностью, все исполнено победой Христа над миром.

http://pravoslavie.ru/73718.html

Разделы портала «Азбука веры» протоиерей Димитрий Дудко Радоница: умереть – это ненормально " loading="" decoding="" title=""/> Сегодня Радоница. Радоница — радоваться. С приветствием «Христос воскресе» мы обращаемся ко всем усопшим. Если образно выразиться, мы как бы сходим в ад, чтоб известить пленников, чтобы со всеми умершими заговорить человеческим языком. Сошёл туда Христос, сегодня сходим мы. Но это только наше логическое построение. С сошествием Христа в ад ада нигде нет, нет смерти, нет умерших, и так называемым умершим мы говорим так же, как и живым: Христос воскресе! И если бы мы имели настоящий слух, не тот, которым различаем только земные звуки, мы бы услышали: воистинну воскресе Христос. И их «воистинну воскресе» прозвучало более бы слышно, чем наше. Потому что они больше знают, чем мы. Мы смотрим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, они смотрят так, как и нужно, видят воочию, что там есть. А там есть жизнь, и жизнь настоящая. Здесь тоже то, чем мы живём, называем жизнью, но это не жизнь, в лучшем случае это для нас отпущенное время, чтоб достигнуть настоящей жизни, в худшем случае — мелькнувший миг, вот есть — и сразу его нет. А там только «есть», «нет» там не может быть. Но во всё это нам нужно проникнуть верой, и верой в Воскресшего Христа. Христос воскресе и запоры ада разрушены, Христос воскресе и нет смерти, Христос воскресе и для всех нас наступило торжество жизни, но мы ещё на земле и торжество жизни для нас не так понятно. Откроем Деяния Апостолов и Евангелие на сегодняшний день. В Деяниях рассказывается, как Апостолы проповедовали Христа воскресшего, и к ним приступили священники, и начальники стражи при храме, и саддукеи, досадуя на то, что они учат народ и проповедуют в Иисусе воскресение из мертвых, и до сих пор досадуют, что в Иисусе проповедуют воскресение. А как же без этого, без воскресения Христова, только мертвецы на кладбище, да мы, готовящиеся стать мертвецами. С воскресением Христовым нет мертвых, и мы не будем никогда мертвецами. Но люди не хотят этого понимать, за такую радостную проповедь гонят. Как далее говорится в Деяниях: и наложили на них руки и отдали их под стражу до утра. Но вопреки этому многие же из слушавших слово уверовали, и число таковых людей около пяти тысяч. Да и как не веровать, ибо душа человеческая — подобие Божие и не смиряется с тем положением, что умереть — это нормально. Умереть — это именно ненормально. Когда умереть нам кажется нормально, это показатель только того, чем мы живём. Живём тем, что ведёт к смерти, и естественно, нам смерть кажется нормальным, а смерть — это не нормально, нужно жить высшими интересами, как говорится, интересами духа, тогда для нас смерть не нормально, нормально только жизнь, и при том жизнь не временная, а вечная.

http://azbyka.ru/propovedi/radonitsa-ume...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010