| —197— Апостола (Карпинского), издание преосв. Амфилохия имеет немало опущений и неточностей в разночтениях вообще, и из труда св. Алексия в частности. О критической оценке преосв. Амфилохием труда св. Алексия в церковно-практическом отношении можно судить по тем заимствованиям, какие он делает из его труда в своё «Четвероевангелие Галичское, исправленное по древним славянским памятникам» и в Послесловии §2, где указаны слова и выражения, переведённые св. Алексием ближе к греческому подлиннику (стр. III–X), и в свой «Апокалипсис XIV века, исправленный преимущественно по Апокалипсису, исправленному св. Алексием». Труды преосв. Амфилохия ценны тем, что обнимают весь текст Нового Завета, хотя систематически и точно формулированной научно-богословской оценки труда св. Алексия мы не находим у него, так что работы его имеют не столько исследовательский, сколько издательский характер. 5) Проф. Моск. Дух. Акад. Г. А. Воскресенского, особенно много потрудившегося над исследованием славянского рукописного текста Нового Завета. Его многочисленные труды делятся на: 1) издания, каковы: «Древнеславянский Апостол. Послания св. Ап. Павла по основным спискам четырёх редакций (Толк. Ап. 1220 г.; Толк. Ап. XIV в.; Чудов. ркп. и Библия 1499 г.) с разночтениями из 51 рукописи Апостол XII–XVI вв. Выпуск первый: послание к Римлянам, 1892 г.» и «Древле-славянское Евангелие. Евангелие от Марка по основным спискам четырёх редакций рукописного славянского текста евангельского (Галичское четвероевангелие 1144 г., Мстиславово Евангелие XII в., Чудов. ркп. и Конст. Евангелие 1383 г.) с разночтениями из 108 рукописей Евангелия XI–XVI вв. 1894 г.» и 2) исследования, каковы: «Древнеславянский перевод Апостола и его судьбы до XV в.», касающийся посланий Ап. Павла к Римлянам, двух к Коринфянам, Галатам и Ефесянам, и «Характеристические черты четырёх редакций славянского перевода Евангелия от Марка. 1896 г.». В своём исследовании древнеславянского Апостола автор отмечает: а) удерживаемые в Чудовском списке отличия древнейшей славянской редакции; б) новый перевод и |
| Профессор Е.Голубинский в статье «К нашей полемике со старообрядцами» между прочим говорит: «Если бы и предположить совершенно невероятное, что венецианские типографщики, ревнуя и своём католичестве, хотели решиться на подлоги и искажения в поручавшихся им для печатания книгах, то хотение не могло бы осуществиться по той простой причине, что корректуру печатавшихся книг обыкновенно держали сами те греки, которые заказывали типографиям печатание книг» (с.124 по изданию 1905 года). 82 Патриарх Иоаким в опровержение поданной мятежниками челобитной в том же 1682 году написал книгу «Увет духовный». В ней сначала они говорит об исправлении книг, о бывших по этому поводу соборах, передаёт историю стрелецкого бунта и прений с раскольниками в Грановитой палате, а затем подробно разбирает челобитную, нередко делая ссылки на старопечатные книги. 83 В Священном Писании слово «ересь» означает толк ( Деян.5:17; 15:5 ), заблуждение ( Деян.24:5 ), а слово «раскол» – распря ( Ин.7:43 ), разделение ( 1Кор.11:18 ). Раскольник, по словам Василия Великого , тот, кто отделяется от церкви «по некоему незнаемому вопрошению» (правило 1-е). Как ересь, так и раскол одинаково великий грех (Златоуст. Беседы на 14 посланий. Послание к ефесянам, нравоучение 11), потому что как еретики, так и раскольники находятся вне ограды церкви Христовой. Кстати здесь заметить об изменении (по закону 17 апреля 1905 года) слова «раскольник» на «старообрядец». По нашему разумению, название «старообрядец» узаконено для гражданских официальных сношений и актов для всех лиц. Но в то же время термин «раскол» и «раскольник» всегда неизменно останется в употреблении, как церковно-канонический, научный и литературный. 84 Исключение составляют «нетовцы», или «Спасово согласие», которые приходящих к ним принимают только через отрицание от ересей, то есть 3-м чином. 85 В старопечатных Псалтирях с восследованием такой порядок службы дозволяется отправлять мирянину только наедине для себя, причём не полагается возглашать на утрени ни прокимнов, ни Евангелия; тем более незаконно соборное моление с чтением Евангелия и прокимнов, совершаемое беспоповщинскими наставниками. Поэтому всуе беспоповцы хвалятся тем, что всё выполняют так, как положено в старых книгах. 86 Андрей Коновалов, знаменитый и расколе начётчик, круглый год разъезжает по России для ведений публичных прений по вызову своих собратий – нетовцев. 87 Он умер не позднее 1655 года. По раскольническим сказаниям, был предан сожжению (История русской церкви» митрополита Макария, m.XII, с.146, в примечаниях), а по свидетельству отцов собора 1666 года (там же) и 1667 (там же, с.745), смерть его произошла от умопомешательства. |
| С. Соловьев , и в смысле сохранения пяти талантов, полученных рабом от господина своего в притче Спасителя о талантах, и в смысле сохранения таланта третьим рабом... 299 См. научн. толк. этих слов и уяснение общего учения ап. Павла о Церкви в исслед. проф. Д. И. Богдашевского «Послание святого апостола Павла к Ефесянам“. Киев. 1904, стр. 497–566. Экзегезис указан. мест.: стр. 324–340; 553–566; 627–630. См. также соч. Евгения Аквилонова « Церковь . Научные определения Церкви и апостольское учение о ней, как о Теле Христовом“. Спб. 1894. 300 Проф. прот. Аквилонов в своем цит. исследовании, справедливо оценивая всю серьезность данного положения, высказанного, между прочим в соч. А. Л. Катанского «Характеристика православия, римского католичества и протестантства» (стр. 25), сетует на малую оцененность его в богословских сочинениях (« Церковь », стр. 59). Считаем нужным заметить здесь, что постоянным поставлением в центре всего христианства и в частности учения о Церкви Богочеловеческого Лица Совершителя нашего спасения характеризуются все труды проф. прот. Светлова. 302 Такой смысл означенным словам Спасителя придает и, между прочим, проф. М. Ф. Ястребов (д. с., стр. 10–11). Более того: он делает очень важное замечание (стр. 12). «Здесь (при избрании ап. Матфия), между прочим, обращает на себя внимание та подробность, что апостолы, при избрании Матфия, ограничиваются только молитвою, и не употребляют еще рукоположения, как будут делать в последующей практике: очевидно, до сошествия Св. Духа они еще не считали себя органами Его благодати“ (курс. наш). 303 Такова же мысль церковной песни «Свете тихий...“ с следующим за нею на вечерне постоянным воскресным прокимном: «Господь воцарися, в лепоту облечеся“... 310 См. об этом подробнее в исслед. г. Зарина «Аскетизм по православно-христианскому учению“, т. 1, стр. 381–442. Если по церковному сознанию Церковь обладает правом творчества в смысле положительного раскрытия данных в Евангелии и посланиях св. апостолов религиозных истин, то это право в еще более ясной форме проявляется в изменении, а частью и прямой отмене, некоторых положений св. |
| „Гора Божия, гора тучная: гора увлажненная, гора тучная, ликуя, приветствует царь Давид, созерцая сияние и блеск этой „горы в роде человеческом. „Зачем завидуете вы, горы усыренные (– другие общества и организации людские, но уже только людские – по отмеченному выше типу „сынов человеческих) – этой горе, о которой благоволил Бог – „жить в ней: ибо (ведь) вселится Он в ней – до конца! Засим – в 5-й части псалма (ст. 18–21), псалмопевец, любуясь, подобно тайновидцу Апокалипсиса, победоносным шествием богоносных и богоподобных подвижников добродетели („побеждающих у Иоанна Богослова) в поступательном ходе истории человечества, восклицает, обращаясь все к той же Божией Церкви: „Колесница Божия: в какой полноте, силе и мужестве шествуешь Ты: во тьмах тем – тысяча преизобилующих!.. Однако, так как в дальнейших стихах псалма речь ведется уже о Самой Божественной Главе Церкви и Совершителе нашего спасения, то и данное место можно приурочивать к Нему, и тогда приемлемым является объяснение его у проф. Юнгерова: „Это – Тот же Господь, Который являлся на Синае и в Моисеевой скинии. – Под колесницами и окружающими Его существами толковники разумеют Ангелов, в сонме коих явился Господь на Синае ( Втор. 33:2 ), летал на них, как на крыльях ветра ( Пс. 17:11 ), являлся Иезекиилю ( Иез. 1:1–28 ) и Даниилу ( Дан. 7 ) (Юнгеров. Псалтирь, стр. 87, пр. 6). И далее, обращаясь, как мы сказали, к Самому Божественному Основателю и Главе этой Церкви, уже в совершенно-явном пророческом предзрении и предречении будущего (того, что совершилось уже в Новом Завете, – по воплощении Его и смерти), псалмопевец, как герольд царский, ликуя, возвещает во услышание всего верующего мира: „Ты восшел на высоту (небесную, в вознесении Своем), пленил плен, восприял дары для человеков. Как известно, этот пророчественный стих в своем послании к Ефесянам ( Еф. 4:8 ) приводит святой апостол Павел, так же прославляя эти, так сказать – края спасительного служения Господа: как сошествие Его во ад („пленить плен значило вывести узников диавола из ада), так и славное вознесение на небо. – „Ибо непокоряющыяся, еже вселитися. Объясняя это, также от крайней сжатости речи столь трудное место, Евфимий Зигабен в таких словах раскрывает их смысл: „ибо Ты, Христе, принял, как даяние, и тех самых, которые прежде были непокорны, и принял для того, чтобы Тебе вселиться в них, и чтоб они были достойным жилищем Твоим: ибо вы, говорит, храм Бога Жива, так как, сказал Бог, вселюсь в них и буду ходить (Толк. Псалт., стр. 515). А отсюда, уместны были далее в устах Давида и последующие благодарственно-восхвалительные слова: „Господь Бог благословен, благословен Господь изо дня в день: благопоспешит нам Бог спасений наших, Бог наш, Бог – дабы спасать нас. И Господу принадлежит, Господень – исход смертный!... |
| После этого, Ап. Петр крестил сотника Корнилия с семейством (10:48); Ап. Павел крестил Лидию и дом ее (16:15), он же крестил в Филиппах темничного стража с домашними его (16:33 – употребленная здесь форма глагола βαπτσθη показывает, что страж был крещен кем-то, т. е. Ап. Павлом, виновником его обращения ко Христу), некоторых из коринфян (18:8, 1Кор. 1:14, 16 ) и некоторых учеников Иоанна Крест., в Ефссе ( Деян. 19:6 ). На крестившихся низводились, через возложение рук, дары Св. Духа. Эта власть совершать таинство руковозложеиия, вскоре замененного миропомазанием (Опыт Прав. Догм. Бог . Еп. Сильвестра, т. IV, стр. 379, К. 1889), принадлежала, исключительно, Апостолам, что видно из VIII и XIX гл. кн. Деяний (Архим. Макарий. Толк. Ап., кн. 1, Деян. св. Ап., стр. 222–223, М. 1876). О данной Апостолам власти совершать таинство причащения, повествует Лука ( Лк. 22:17–20 , Деян. 2:42, 46; 20:7 ), Матфей ( Мф. 26:26–29 ), Марк ( Мк. 14:22–26 ) и Ап. Павел ( 1Кор. 11:23–25 ).О власти принимать в церковь кающихся христиан и разрешать их от грехов, или совершать таинство покаяния, известно, во-1-х, что Сам Спаситель дал эту власть своим ученикам ( Мф. 16: 19 , ср. Ис. 22:22 и Откр. 1:18 , Мф. 18:17–18 , Ин. 20:21–23 ) и, во-2-х, что Апостолы разрешали кающихся. В кн. Деяний повествуется, что после того, как сыны Скевы иудеянина, заклинавшие духов именем Иисуса и Павла, подверглись за такую безрассудность опасности жизни от бесноватых, «многие из уверовавших (крещенные – Деян. 4:32 , 1Сол. 1:7 ) приходили, исповедуя (εξομολογομενοι от μολσγεν ,что значит, вообще, устно исповедовать, признавать что-либо – Лк. 12:8 , Ин. 1:20 , Деян. 24:14 , Рим. 10:9 – и, в частности, устно исповедовать грехи, признаваться в них – Мф. 3:6 , Мк. 1:5 ) и открывая (ναγγλλοντες – от ναγγλλω – раздельно перессказывать что-нибудь) дела свои – τς πρξεις, что означает, иногда не только грехи, но и чудеса ( Деян. 19:18 , ср. 1Кор. 5:5 ; 2Кор. 2:6–10 ). Здесь нельзя разуметь чудеса. С одной стороны, не естественно, чтобы страх, которому подверглись Ефесяне вследствие постигшего наказания сыновей Скевы, привел их (Ефесян) к хвастовству какими бы то ни было делами, а не к исповеди грехов, с другой стороны, в сирском переводе звачится: renuntiabant offensas suas, т. |
| Глава VII. Без иерархии (священства) Церковь существовать не может I. Бл. Иероним: а) «Осмелюсь ли я сказать что-нибудь против них (клириковъ)? Сохрани Бог , чтобы я сказал против них, потому что, будучи преемниками апостольскими, они священными устами совершат тело Христово: благодаря им мы – христиане. Имея ключи царства небесного, они некоторым образом судят прежде дня судного. Они сохраняют, невесту Христову в трезвенной непорочности» (ч. I, стр. 37). б) «Благосостояние церкви зависит от сана верховного священника: если ему не будет дано некоторой чрезвычайной и превосходнейшей пред всеми власти, то в церквах появится столько же расколов, сколько священников» (ч. IV, стр. 70). в) « Церковь не существует» без священников» (ч. IV, стр. 85). г) В толк. на 9 гл. 11 ст. пр. Иеремии: «И сделаю Иерусалим грудами мусора и в логовища драконов, и города Иуды сделаю пустынею, потому что нет обитателя. Когда не будет церковных мужей и учителей, тогда Иерусалим дается в переселение или обращается в груды мусора, так что в нем преобладает слово еретическое, и делается он логовищем драконов, города его обращаются в пустыню, не обитает в нем слово Божие и Тот, Кто говорит: «и буду жить и буду ходить у них и буду Богом их» ( Лев.26:12 ). (Ч. VI, стр. 275–276). д) В толковании на 9–11 ст. 40 гл. пр. Исаии: «Овцами беременными мы можем называть апостолов и мужей апостольских и всех учителей церковных, которые рождают спасение очень многих и говорит с апостолом: чадца моя, ими же паки болезную, дондеже вообразится Христос в вас ( Гал.4:19 )» (ч. VIII, стр. 145). е) В толков. на 11–12 ст. 4 гл. к Ефесянам: «В церкви поставлены одни, как апостолы, другие, как пророки, иные, как благовестники, иные, как пастыри и учители, которые необходимы для усовершенствования святых, для дел служения, для созидания тела Христова, потому что церковь – тело Господа, и так как церковь устрояется из живых камней, то те, которые выше указаны, как поставленные в церкви, имеют такое дело, чтобы соответственно домостроительству и вверенному им служению устроять церковь Христову, т. е. тело Его» (ч. XVII, 306 стр.). |
| Христос, Слово Божье и сила, верхотворец сый небесного круга, обещая создать церковь свою, с клятвой изрек неодоленной быть ей от врат адовых: аминь глаголю вам, врата адова не одолеют ей (Мф. зач. 67; Златоуст в Маргарите о Озии царе, лист 193). 3 И та ( церковь ) едина пребывает выну (Златоуст в беседе седьмой на 223 зачало послания к Ефесянам; Апостол Толковый, лист 790) 4 ; юже ( церковь ) сотвори стелесницу себе (Златоуст в беседах на евангелие от Иоанна, нравоучение 46). 5 Повеле (Христос) ей (церкви) творить воспоминание смерти Его, есть тело Его, и пить чашу крови Его нового завета (Евангелие от Мф. зач. 108; от Мк. зач. 64; от Лк. зач. 108). 6 И сия жертва, всемощным его повелением и силой, будет приноситься дóндеже приидет (1Кор. зач. 149. На то же зачало толкование Злат. беседа 27; Ефрема Сирина слово 107; паки Златоуст в Соборнике, л. 558 на обор., и 559; Апостол Толков., л. 543 и 544 на об.; Симеона Солунского кн. 2, ответ 56). 7 Сию жертву церковь христианская, от язык избранныя, приносит во всем мире Господу Богу и до скончания века приносити имать. Жертву тела и крови Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа невозможно приложить ни к жертве хвалы, ни ко иной коей внутренней жертве; но до скончания века имать приноситися та самая жертва тела и крови Господнией (Кирил. кн. л. 78 на обор. Толк. Апостол, л. 645, на обор.). 8 Ей же (церкви) и перстень обручения (Господь) даде (иже чрез тайну миропомазания подаемый), дар Святого Духа, да всюду его обнося познавается от перстня, кому есть обручена (Маргарит, слово о еже предста царица, лист 535) 9 , да известна будет будущих надежда, литер. 3. якоже и Апостол глаголет: извествуяй нас с вами во Христа и помазавый нас Бог , иже и запечатле нас, и даде обручение Духа в сердца наша (2Кор. зач. 170). 10 Сии слова учителя церковные сказуют о тайне миропомазания (Катехизис Малый, о сей тайне. Катехизис Великий, глава 75). 11 А изречение: извествуяй нас во Христа, Златоуст святой толкуя, сицевый оному дает смысл: «сим данным уверяя в будущем Бог , достоверны творя от данного дара, не оставляя колебатися от веры во Христа» (Беседа 3 на 2Кор). 12 |
| «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» ( Еф. 5:25 ). «Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» ( Еф. 5:32 ). «Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе» ( Еф. 6:1 ). «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских» ( Еф. 6:11 ). § 96. Сравнение и доводы в пользу достоверности посланий Колоссянам и Ефесянам Сравнение Послания Колоссянам и Ефесянам были написаны приблизительно в одно время и отправлены с одним и тем же посланцем, Тихиком. Они связаны друг с другом так же тесно, как послания Римлянам и Галатам. В них рассматривается одна и та же тема: Христос и Его Церковь – так же как в посланиях Галатам и Римлянам рассматривается одно и то же учение о спасении свободно даруемой благодатью и об оправдании верой. Но Послание к колоссянам, как и Послание к галатам, было написано в связи с конкретной проблемой и отличается лаконичностью, немногословностью и полемичностью; напротив, Послание к ефесянам, как и Послание к римлянам, подробно и выдержано в спокойном и примирительном тоне. Послание к колоссянам направлено против зарождающейся ереси гностиков (язычествующих), так же как Послание к галатам направлено против ереси иудействующих. Первое критикует ессейство и аскетизм, последнее – фарисейство и законничество; в первом речь идет о тех, кто привносит в христианство свои умствования и фантазии, во втором – о тех, кто из фанатизма отказывается от каких–то христианских учений; но обе эти тенденции, как и любые крайности, имеют друг с другом нечто общее и порой образуют странные сочетания; в сущности, последователи колосской и галатийской ересей были единодушны в формальном соблюдении обрезания и субботы. Напротив, Послание к ефесянам, как и Послание к римлянам, представляет собой объективное изложение истины, которую искажали ереси, обличаемые в других посланиях. Опять же, послания Колоссянам и Ефесянам отличаются друг от друга нюансами изложения общей темы и практическими выводами из нее: Послание к колоссянам носит христологический характер и изображает Христа как истинную плерому и завершенность Божества, полноту божественных свойств и сил; Послание к ефесянам носит экклезиологический характер и изображает идеальную Церковь как Тело Христово, как отражение плеромы Христа, «полноту Наполняющего все во всем». В систематическом изложении христология естественно предшествует экклезиологии, и Послание к колоссянам, вероятнее всего, предшествует Посланию к ефесянам по очередности написания, так же как набросок предшествует законченной картине, – однако их разделяет немногое, и они составляют одну цепочку рассуждений. 1165 |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛАОДИКИЙЦАМ ПОСЛАНИЕ Раннехрист. апокриф, приписываемый ап. Павлу. Послание, отправленное ап. Павлом лаодикийской христианской общине, упоминается в Кол 4. 16: «Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы». Текст апокрифа известен только на латыни. Несмотря на то что блж. Иероним, еп. Стридонский, уже в IV в. утверждал, что Л. п. отвергается всеми ( Hieron. De vir. illustr. 5), апокриф сохранился в ряде рукописей Вульгаты , датируемых VI-XV вв. ( Lightfoot. 1874. P. 282-286). Руины Лаодикии (совр. Турция). Фотография. Нач. XXI в. Руины Лаодикии (совр. Турция). Фотография. Нач. XXI в. В источниках практически нет сведений о времени и об обстоятельствах написания Л. п. Тертуллиан сообщает, что еретики-маркиониты рассматривали как Л. п. Послание ап. Павла к Ефесянам и что сам Маркион принял такой перенос наименования ( Tertull. Avd. Marcion. V 11. 13 (в рус. пер.: 11. 12); 17. 1); судя по всему, в маркионовском тексте Л. п. не было указания адресата, как и в случае Еф 1. 1 в ряде рукописей ( В Муратори каноне после перечисления Павловых Посланий Л. п. наряду с апокрифическим «Посланием к Александрийцам» отвергаются как неподлинные и написанные «от имени Павла для секты Маркиона» (Fertur etiam ad Laudecenses alia ad alexandrinos Pauli nomine fincte ad heresem marcionis et alia plura quae in chatholicam eclesiam recepi non potest - Can. Murat. II 63-66). Указание Тертуллиана косвенно подтверждает свт. Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLII 9. 4; 12. 3), который приводит схолию из послания, идентифицированного Маркионом как Л. п.: «...один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Ibid. 11. 8; 12. 3). Из этого он заключает, что у Маркиона были «части так называемого послания к Лаодикийцам» и ересиарх намеренно добавил его в свой канонический список как 11-е Послание Павла, проигнорировав тот факт, что те же слова можно найти в Послании к Ефесянам (Ibid. 9. 4; 13. 1-8; ср.: Еф 4. 5-6). Епифаний не уточняет при этом, нужно ли понимать Послание к Ефесянам как Л. п., или в маркионовском каноне помимо Послания к Ефесянам было еще и отдельное Л. п. |
| Существенная мысль послания к Ефесянам та, чтобы они поняли богатство достояния Божия, уготованного им чрез Иисуса Христа (1:17–18); почувствовали бы, что они не чужие Богу, а свои (2:11–19), как соединенные чрез главу Церкви – Христа во едино тело (3:34–19), почему и жить должны так, как прилично их призванию, сохраняя единство духа в союзе мира (4:1–3), подражая Богу, как чада Его возлюбленные, и живя в любви, подобной той, какою Христос возлюбил Церковь , предавши Себя за нее в жертву Богу (5:1–2), и облекшись во все доспехи своего духовного воинствования (6:11). Как бы некоторою живою связующею нитью этих великих, но общих мыслей служит нередкое указание Апостола на свои узы и скорби, в которых он увещевает видеть не уничижение его, а общую славу (3:13). Церковные чтения из послания к Ефесянам бывают в следующие дни: 1 гл.: 1–9 ст. в четверток 16 недели. 7–17 ст. в пяток 16 недели. 16–23 ст. в субботу 28 недели. 22–23 ст. и 12 гл. 1–3 ст. в понедельник 17 недели. 4–10 ст. в неделю 23. 11–13 ст. в субботу 29 недели. 14–22 ст. в неделю 24. 19–22 ст. и 3 гл. 1–7 ст. во вторник 17 недели. 8–21 ст. в среду 17 недели. 1–6 ст. в неделю 25. 7–13 ст. в неделю по Просвещении. 14–19 ст. в четверток 17 недели. 17–25 ст. в пяток 17 недели. 25–32 ст. в понедельник 18 недели. 1–8 ст. в субботу 30 недели. 9–19 ст. в неделю 26. 20–26 ст. во вторник 18 недели. 25–33 ст. в среду 18 недели. 1–9 ст. в четверток 18 недели. 10–17 ст. в неделю 27. 18–24 ст. в пяток 18 недели. Послание к Ефесянам святого Апостола Павла Глава 1 1. Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе: 2. благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа 353 . 3. Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах. 4. так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви 354 , 5. предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, |
|
|
