| Показательно, что как во второй, так и в значительной мере в первой книге для объяснения понятий Исидор использует и античные языческие, и христианские тексты, не отдавая предпочтения (по крайней мере явного) ни одной ни другой группе. Языческие и христианские тексты для него равноправны, так как служат общей цели – пояснению значения того или иного слова. Таким образом, он пытается примирить античную и христианскую мысли, показывая, что между ними нет принципиальных культурных различий (во всяком случае в том, что касается грамматики). Этой же цели подчинена и двухчастная структура «Дифференций», восходящих от лексического справочника к пособию по богословию. В то же время вторая книга сохраняет форму грамматического трактата, поскольку Исидор здесь истолковывает явления через объяснение слов, которыми они обозначаются. Таким образом, в обеих книгах трактата грамматика становится инструментом для постижения мира – сначала земного, предметного, потом и горнего. Иначе говоря, по мысли Исидора, изучение грамматики необходимо для понимания богословских материй. И если в первой книге автор среди прочего объясняет категории, относящиеся к вере и богословию, с помощью инструментов грамматики, то во второй грамматика полностью растворяется в богословии. Аудитория «Дифференций» Кому мог быть адресован такой трактат? Как уже было сказано ранее, культура Толедского королевства создавалась руками образованных клириков и монахов. Общеизвестно, что центры образования переместились в монастырские и приходские школы. Так, из текста первого канона II Толедского собора 527 г. следует, что в том случае, если родители хотели, чтобы их сын стал священнослужителем, они могли отдать его в раннем возрасте в школу, где тот должен был учиться под надзором епископа (sub episcopali praesentia) до 18 лет. Затем в присутствии клира и народа епископ спрашивал их дальнейшее желание – уйти в мир и жениться или остаться служить Богу 28 . Кроме того, источники свидетельствуют о том, что такие школы создавались и при монастырях, при условии, что там был достаточно образованный аббат или епископ. В конечном итоге, как показал О.В. Ауров, в эту эпоху обучение осуществлялось не при школе, а при учителе, от которого зависел перечень изучаемых произведений 29 . Доказательством тому служат многочисленные биографии писателей Толедского королевства, которые связывали свое обучение с фигурой одного конкретного наставника. |
| Возражение 3. Далее, подчас тело Христа является на алтаре в образе плоти и кровь – в образе крови, и тогда они непригодны для еды и питья, по каковой причине, как уже было сказано (75, 5), они подаются в других видах, чтобы не вызвать отвращение причащающихся. Следовательно, освящающий священник не всегда обязан получать это таинство. Этому противоречит следующее решение Толедского собора: «Надлежит строго следить за тем, чтобы приносящий жертву тела и крови Господа нашего Иисуса Христа на алтарь священник сам причащался телу и крови Христовым». Отвечаю: как уже было сказано (79, 5), Евхаристия является не только таинством, но и жертвой. Но предлагающий жертву должен быть причастником жертвы, поскольку видимая жертва, как говорит Августин, служит знаком жертвы невидимой, посредством которой он предлагает себя Богу 214 . Поэтому, причащаясь жертве, он тем самым показывает, что приносит невидимую жертву. И точно так же, распределяя жертву между людьми, он являет себя распределителем божественных даров, к которым, по словам Дионисия, он должен приступать первым 215 . Следовательно, прежде чем распределять ее между людьми, он должен получить ее сам. Поэтому в вышеприведенном решении [Толедского собора] сказано: «Что это за жертва, если ей не причащается даже приносящий ее?». Но только причащающийся жертве участвует в ней, согласно сказанному апостолом: «Те, которые едят жертвы – не участники ли жертвенника?» ( 1Кор. 10, 18 ). Следовательно, священник обязан целокупно получать это таинство всякий раз, когда он освящает его. Ответ на возражение 1 . Освящение мира и тому подобного, в отличие от освящения Евхаристии, не является жертвой, и потому приведенная аналогия неудачна. Ответ на возражение 2. Таинство крещения завершается в использовании материи, по каковой причине никто не может крестить себя сам – ведь один и тот же человек не может быть в таинстве одновременно активным и пассивным. Но в этом таинстве священник не освящает себя, а освящает хлеб и вино, в каковом освящении и завершается таинство. Что же до их использования, то оно последует таинству, и потому приведенная аналогия неудачна. |
| Можно говорить о своеобразной западной «симфонии», главным идеологом которой был, безусловно, Исидор Севильский . 23 Законопослушность граждан зависит от законопослушности самого монарха. 24 Очевидно, Исидор повлиял на политическую ситуацию не только своими писаниями, но и силой своей личности, будучи близким к королям Сисебуту, Гундемару, Суинтиле и Сисенанду. Как председатель IV Толедского собора, он является, безусловно, вдохновителем 75-го правила собора – свидетельства о сакрализации королевской власти. Правило впервые формально закрепляет выборность монарха (впрочем, сам Сисенанд был узурпатором). Также оно говорит о короле как о помазаннике Божьем. 25 Согласно деяниям собора, под анафему подпадают не только те, кто желает лишить короля власти или жизни, но и сам король, если он перестает действовать по Божественному закону и игнорирует закон человеческий. Торжество Православия Эпоха «торжества Православия» в Испании между 589 и 711 гг. была временем расцвета монашеской жизни. Без сомнения, монашество существовало в Испании и раньше. Впервые слово monachus встречается в деяниях Сарагосского собора 380 г. (правило 6), 26 а слово monasterium – в тексте монаха Вахиария, датируемом 410 г. 27 Вместе с Эгерией Вахиария можно считать первым испанским монахом, известным по имени. Важное свидетельство о монашеской жизни в Испании в этот период – письмо 385 г. папы Сириция Гимерию, епископу Таррагоны. Папа призывает к посвящению в сан достойных монахов и говорит о «монашеском собрании». 28 Также заслуживает внимания 48-е письмо блж. Августина монахам, живущим на острове Кабрера (приблизительно в 25 км южнее Майорки). 29 Археологические раскопки подтверждают монашескую жизнь на острове, ныне необитаемом. 30 Именно к монахам на Кабрере обращено письмо свт. Григория Двоеслова (epist. 13.47), в котором он упрекает их в неблагочестии. 31 Историки отмечают особую роль монашества в преодолении язычества, которое во многом сохранялось среди народов севера Испании. 32 Одна из ключевых фигур древнего испанского монашества – преп. |
| Нек-рое время И.-м. о. сохранялся на землях, остававшихся под властью арабов. Но после 1125 г. большинство мосарабов были вынуждены спасаться бегством от гонений со стороны мусульман: часть из них перебралась в Сев. Африку, другие бежали в Толедо. На территории Португалии мосарабское богослужение было запрещено в нач. XII в. ( Pradali é G. Les faux de la Cathédrale et la crise а Coïmbre au début du XIIe siècle//Mélanges de la Casa de Velázquez. Madrid, 1974. Vol. 10. P. 77-98). В Толедо мосарабы лишились независимой иерархии (хотя вплоть до XIII в. там было множество мосарабских епископов, эмигрировавших с юга). О сопротивлении мосарабов романизации говорится в послании папы Евгения III толедскому клиру и народу (ок. 1146) (см.: Rubio Sadia J. P. La introducción del rito romano en la iglesia de Toledo//Toletana. 2004. Vol. 10. P. 151-177). После IV Латеранского Собора (1215), 9-й канон к-рого обязывал епископов тех городов и диоцезов, где значительная часть населения говорит на разных языках и придерживается разных обрядов, поставлять пресвитеров для каждого обряда, священники, служившие по И.-м. о. в Толедо, официально были подчинены местному епископу. В 1285 г. архиеп. Гонсало Гарсия Гудьель (1280-1299) издал указ о принудительном взыскании средств на содержание школ, где должны были учиться клирики И.-м. о., с прихожан, приписанных к 6 мосарабским приходам (в XV в. к ним добавился 7-й приход - Всех святых). Именно благодаря выпускникам этих школ продолжалось копирование вестгот. рукописей, а И.-м. о. не исчез полностью из богослужебной практики, но пребывал в состоянии упадка. Мн. клирики или переходили в др. приходы, где служили по римскому обряду, или становились биритуалистами. Навести порядок в мосарабских приходах попытался архиеп. Педро Гонсалес де Мендоса, издавший в 1484 г. указ о сохранении И.-м. о. В 1495 г. он назначил каноника Альфонсо Ортиса главой комиссии по подготовке к изданию мосарабских литургических книг. В том же году архиепископом Толедо стал Франсиско Хименес де Сиснерос. В 1497 г. он подтвердил привилегии мосарабских приходов. Под его покровительством в 1500 г. был издан Миссал (Missale mixtum secundum regulam beati Isidori, dictum Mozarabes/Ed. A. Ortiz. Toleti, 1500), а в 1502 г.- Бревиарий (Breviarium secundum regulam beati Hysidori/Ed. A. Ortiz. Toleti, 1502). |
| Древняя испан. традиция была представлена 2 типами богослужения: кафедральным, к-рое называлось publica (ecclesiastica) officia, и монашеским (монастырским) богослужением - monasteriorum consuetudines (см.: 1-й канон Бракарского Собора (561); 3-й канон XI Толедского Собора (675)). Основными службами кафедрального богослужения были вечерня (Ad vesperum) и утреня (Ad matutinum). Они составляли officium quotidianum всех клириков (5-й канон I Толедского Собора) и должны были совершаться ежедневно (7-й канон Тарраконского Собора (516)). По 1-му канону I Бракарского Собора (561) повсеместно, включая монастырские церкви, должен соблюдаться один и тот же чин вечерни и утрени. 3-й канон XI Толедского Собора (675) добавил к вечерне и утрене еще и мессу как часть officia publica (общественного богослужения) и установил запрет на введение монастырских обычаев в кафедральное богослужение. Согласно еп. Исидору Севильскому, чин вечерни состоял из чтения lucernarium, затем 2 псалмов, респонсория, laudes, гимна и молитвы ( Isid. Hisp. Reg. mon. 6. 2//PL. 83. Col. 876). Во 2-м каноне Эмеритского Собора (666) указывается (речь идет о Лузитании), что на вечерне сначала совершается обряд принесения света (oblatio luminis), затем поется псалом vespertinum (видимо, синоним lucernarium), в праздничные дни поется респонсорий (sonus). В Бревиарии Ортиса вечерня начинается с возгласа «Во имя Господа нашего Иисуса Христа свет с миром» (In nomine Domini nostri Jesu Christi lumen cum pace). Народ отвечает: «Благодарение Богу» (Deo gratias). Затем священник произносит благословение: «Господь да будет всегда с вами» (Dominus sit semper vobiscum). Народ отвечает: «И со духом твоим» (Et cum spirito tuo). Хотя в рукописях И.-м. о. этот начальный возглас не указывается, мн. исследователи отождествляют его с известным в рим. и визант. традициях возгласом «Свет Христов [просвещает всех]», к-рый сопровождает вынос свечи или лампады (один из древнейших христ. обрядов). Lucernarium (vespertinum) изначально представлял собой полный псалом, позже сокращенный до неск. стихов. Вероятно, этот псалом менялся в зависимости от дня недели (согласно печатному Бревиарию, его стихи могут заменяться другими, связанными с темами праздника или света (просвещения); всего в Бревиарии приводится 32 варианта). Впервые термин упоминается в 9-м каноне I Толедского Собора (ок. 400), который запрещает совершать эту службу вне храма. Этот же термин использовался в галликанском и амвросианском обрядах. |
| Итак, каждая Церковь Толедского королевства может владеть и земельными участками с постройками на них, и рабами. Управление имуществом возложено на епископа, который не может самовольно .ничего от него отчуждать – это рассматривается как ущерб, наносимый всей Церкви. Вообще, ущерб Церкви, точнее, стремление любым способом предотвратить его, является отправной точкой для принятия рассмотренных соборных постановлений. Рабов Церкви можно отпускать на волю только при том условии, чтобы были возмещены все убытки. Отчасти этой цели служит заимствованный из римского права обычай оказывать бывшему хозяину разного рода услуги и обязанность отказывать ему по завещанию имущество. Только по сравнению с нормами римского права положение вольноотпущенников Церкви было более зависимым. 3.7. Правовые основы «политической теологии» (семьдесят пятый канон) Последний, семьдесят пятый канон IV Толедского собора традиционно вызывает наибольший интерес исследователей. Именно здесь наиболее отчетливо был сформулирован идеал королевской власти. Следует сказать несколько слов об особых исторических условиях, в которых проходил собор. В 631 г. дукс провинции Септимания Сисенанд при вооруженной поддержке франков сверг законного короля Свинтилу (621 – 631) и занял престол. 1063 Однако узурпатор не располагал достаточными силами для удержания власти: против него поднялся мятеж в окрестностях Гранады и Мериды под руководством некоего Иудилы. 1064 Сисенанд явно нуждался в легитимации власти. Такую поддержку ему мог дать лишь общегосударственный церковный собор, участники которого, выступая от имени своей паствы, узаконили бы его узурпацию. Дабы не допустить начала новых междоусобиц и нового этапа борьбы за власть, отцы IV Толедского собора 633 г. признали Сисенанда законным правителем. Однако во избежание повторения захватов трона и сопутствующих им вооруженных конфликтов, участники собора попытались законодательно запретить захват власти и упрочить авторитет законного правителя. По мнению участников собора, семьдесят пятый канон должен был поддержать не только власть короля, но и укрепить внутриполитическую ситуацию в Толедском королевстве. 1065 Ссылаясь на Священное Писание, отцы собора провозгласили неприкосновенность персоны короля, поскольку он является помазанником Божиим и перед вступлением на престол народ приносит ему клятву верности. По мнению епископов, ее нарушение является преступлением не столько против светской власти, сколько против Бога, и Он обязательно покарает клятвопреступников, как уже не раз бывало в истории. |
| Historia Wambae regis//MGH. Scr. Mer. T. 5. P. 503). С этого же времени новый претендент на трон после смерти или отречения короля провозглашался войском. Далее следовал обряд помазания, к-рый должен был проводиться только в дворцовом храме святых Петра и Павла в Толете. После помазания на царство новому королю приносили присягу верности. С этого момента жизнь короля и его семьи охранялась церковными постановлениями (см. каноны V Толедского Собора). В оформлении идеологии королевской власти большую роль сыграл еп. Исидор Гиспальский († 636), под руководством к-рого проходили заседания IV Толедского Собора (633). Согласно соборным постановлениям, власть составляет часть божественного замысла о спасении человека и имеет божественное происхождение. Поскольку после грехопадения человек не желает повиноваться Богу по любви, Бог покоряет его силой др. людей, чтобы из-за поврежденной воли человек не уклонялся все время в сторону зла. Т. о., власть возникает как средство удержания человека в рамках естественного закона. Главная цель власти - издание законов и забота об их исполнении. Власть, согласно Исидору Гиспальскому, это не «dignitas» (почет), а «officium» (служение). Долг монарха - защищать Церковь от тех, кто посягают на веру и церковную дисциплину (от язычников, еретиков, схизматиков и иудеев). При этом королем (rex) может считаться только тот, кто правит, следуя законам, а тот, кто их нарушает и грешит, становится тираном ( Isid. Hisp. Sent. III 42-43//PL. 83. Col. 717-719). Толедские Соборы (известно о 18 Соборах) имели большое значение в истории Вестготского королевства. В отличие от Соборов этого периода в Византийской империи на Толедских Соборах рассматривались не столько вопросы богословского характера, сколько дела, касавшиеся церковной дисциплины, королевской власти и жизни страны в целом. Каноны Соборов регламентировали порядок богослужения, совершение таинств, отправление правосудия, полномочия властей, наказание нарушителей закона и проч. Соборы служили также апелляционной инстанцией и судом, выносившим приговоры по любого рода делам. Соборы повлияли на принятие королем некоторых законодательных актов (напр., об иудеях, о мятежниках). Силу закона соборные постановления могли получить после одобрения короля. Толедские Соборы созывались часто, но не регулярно. Помимо высших клириков в них принимали участие члены «aula regia» (королевского совета). После III Толедского Собора большинство Соборов (кроме IX, XI, XIII и XIV Толедских Соборов) имели общеиспан. характер, соборные постановления были обязательны к исполнению на всей территории королевства и для всех его жителей; вместе с королевскими законами соборные каноны составляют единый нормативный комплекс вестгот. эпохи. |
| Этим судебные полномочия епископов Толедского королевства не ограничивались. Как следует из тридцать первого канона, король часто приглашал их участвовать в процессах против совершивших преступление магнатов. 978 Вероятно, королевская власть нуждалась в одобрении приговора епископатом, потому что только авторитет Церкви помог бы избежать недовольства родственников и друзей осужденного, а значит, и волнений. Но участники собора распорядились, чтобы епископы участвовали лишь в тех процессах, где обвиняемых клятвенно обещали помиловать, и под страхом лишения сана не вмешивались в те, которые должны окончиться смертной казнью, поскольку главной заботой епископа является спасение грешников. Очевидно, что эта норма возникла под влиянием образа справедливого и милосердного судьи, сформулированного в «Синонимах» Исидора. Можно только догадываться, почему собор настоял на невмешательстве епископов в такого рода распри. Возможно, тем самым участники (прежде всего Исидор) стремились повлиять на короля и побудить к милосердию. В то же время, отцы Толедского собора вменили в обязанность епископу защищать бедных и незнатных от произвола судей. Ранее, на III Толедском соборе было решено, чтобы судьи и служащие фиска ежегодно отчитывались в своих действиях перед собором. Участники IV Толедского собора попытались усилить контроль епископата над должностными лицами. Так, провинциальным соборам было предписано рассматривать жалобы несправедливо обиженных (кан. 3) знатью или должностными лицами. Но даже без предъявления жалобы потерпевшим епископ должен был вмешаться в конфликт и постараться прекратить его. Если должностные лица или магнаты не слушали его увещеваний, он обязан был довести это до сведения короля. Епископы, не оказавшие помощи небогатым и незнатным, подвергались судебному преследованию на соборе. 979 В своих «Сентенциях» Исидор призывал епископов заботиться о своей пастве, особенно о людях бедных и незнатных. Настоящий пастырь не боится гнева власть имущих, но всегда готов прийти на помощь тем, кого они обидели. Исидор предлагает всяческими средствами исправлять недостойное поведение знати: отчитывать, увещевать, отлучать от Церкви. 980 Без сомнения, рассматриваемое постановление было принято под влиянием этого трактата. 981 |
| 42 В тексте spiritalis. Возможно, игра слов: Spiritussanctus – дух святой, т.е. постящиеся преисполняются Святого Духа. 43 В тексте sacrificium. По мнению Исидора Севильского , sacrificiumecmь всякого рода приношения, которые возлагаются на алтарь или сжигаются на нем, в отличие от donum– денежного дара. (Isidori. Etym. VI.19.29–30: Donum dicitur quidquid auro argentoque aut qualibet alia specie efficitur. Sacrificium autem est victima et quaecumque in ara cremantur seu ponuntur). Sacrificiummakжe обозначает таинство Евхаристии, совершаемое с помощью хлеба и вина в память о страстях Господних (Isidori.Etym. VI.19.38: Sacrificiumdictumquasisacrumfactum, undehoceoiubentecorpusChristiet sanguinemdicimus – «Приношение называется как бы от свершения таинства, потому что тайной молитвой посвящается памяти страданий Господа за нас; поэтому, как Он и заповедал, мы называем это Телом и Кровью Христовой»). 44 Эта идея Исидора чрезвычайно важна. Даже после принятия ортодоксального христианства в 589 г. церкви Толедского королевства не имели единой литургии, единого канона читаемых книг и т.д. Практически в каждой провинции богослужение совершалось по-своему, что подрывало единство испанской церкви (OrlandisJ., Ramos-LissynD. Historia de losconciliosde la Espacaromanay visigoda. Pamplona, 1986. Р. 268–269; StockingR. Bishops, Councils, and Consensus in the Visigothic Kingdom, 589–633. Michigan, 2000. P. 156–158). Единый порядок богослужения стал складываться лишь с IV Толедского собора 633 г., проходившего под председательством Исидора Севильского (Conc. de ToledoIV (633). can. 2: unusmodusinmissarumsolemnitatibus, unusinuespertinismatutinisqueoificiis, necdiuersasitultrainnobisecclesiasticaconsuetudo, utunafidecontinemuret regno – «Итак, мы оставляем один порядок молитв и пения псалмов по всей Испании и в Галлии, одно правило для торжеств мессы, одно – для вечерних и утренних служб, и пусть более не будет у нас различных церковных обычаев, дабы мы соединялись единой верой и королевством»). На этом Соборе было принято 14 постановлений, в которых было регламентировано церковное песнопение, пасхальная литургия, ритуал крещения, а также был прописан единый канон священных книг, читаемых при богослужении. Следует, однако, заметить, что процесс унификации богослужения продолжался и после IV Толедского собора |
| Иконоборческий патриарх Иоанн Грамматик был низложен и на его место поставлен св. Мефодий, ревностный иконопочитатель. Он собрал собор, на котором была подтверждена святость седьмого Вселенского собора, и иконопочитание было восстановлено. Затем, 19 февраля 842 г., в воскресение на первой неделе Великого Поста состоялась торжественная процессия по улицам города с иконами. Этот день остался навсегда днем торжества Церкви над всеми ересями – днем Православия. После этого иконоборческие епископы были низложены и их кафедры заняли православные. Теперь иконоборческая партия окончательно потеряла свою силу». Filioque Древние отцы Церкви, раскрывая учение о взаимном отношении Лиц Святой Троицы, утверждали, что Дух Святой исходит от Отца. В учении об этом личном свойстве Св. Духа они строго придерживались изречения Самого Спасителя: Иже от Отца исходит. Это изречение внесено в Символ Веры на втором Вселенском соборе. Затем второй, третий и четвертый Вселенские соборы запретили делать какие-либо прибавления к Никео-Цареградскому символу. Но, через несколько столетий на местном соборе частной испанской церкви, именно Толедском (589 г.), было сделано прибавление к этому символу в члене о Св. Духе – между словами: от Отца и исходящаго было вставлено слово: И Сына (filioque). Поводом к такому прибавлению послужило следующее обстоятельство. На Толедском соборе было решено присоединить вестготов-ариан к православной Церкви. Так как основным пунктом арианской ереси было учение о неравенстве Сына с Отцом, то, настаивая на полном равенстве их, испанские богословы на Толедском соборе решили поставить Сына в то же отношение к Св. Духу, в котором находился к Нему Отец, т.е. сказали, что Дух Святой исходит от Отца и Сына, и внесли в символ слово filioque. В 7 и 8 вв. это прибавление из испанских церквей распространилось во франкские церкви. Сам Карл Великий и франкские епископы ревностно отстаивали filioque, когда восточная церковь высказалась против этого прибавления. Карл Великий на соборе в Ахене (809 г.) даже подтвердил правильность и законность прибавления в символе слова filioque, несмотря на представления восточной церкви, и заключения собора отослал к папе Льву III на утверждение. |
|
|
