| Толедские соборы приобрели в Вестготском королевстве исключительно высокий авторитет и статус, в них участвовали короли и магнаты, на них принимались решения, выходящие за рамки исключительно церковной тематики; иными словами, если проводить параллель между ними и иными институтами, в частности теми, которые имелись на Руси в XVI–XVII столетии, то, будучи по преимуществу соборами церковными, они в известной мере брали на себя полномочия наших Земских соборов. В противном случае была бы непонятна традиционная нумерация этих соборов, которая не игнорирует эпоху господства арианства в Вестготском королевстве – церковный статус арианских соборов для Православной Церкви ничтожен, но они вошли в официальный общий счет вестготских соборов. На III Толедском соборе были приняты решения относительно статуса евреев. Запрещены были браки между христианами и евреями, уголовной каре подлежали евреи, которые заводили наложниц из числа христианок. Дети от имевших место в прошлом смешанных браков или связей в обязательном порядке подлежали крещению. Евреям собор запретил держать в рабстве христиан – а такие случаи ввиду материальной и особенно финансовой состоятельности еврейского элемента в Вестготском королевстве (это были в основном купцы, банкиры, но также и ремесленники) были не редкими: во времена арианского господства в Испании евреи имели право покупать пленников-христиан на невольничьих рынках. III Толедский собор преодолел самое трудное – конфессиональное – препятствие для полной интеграции двух народов III Толедский собор сделал решающий шаг в политике, начатой еще при отце Реккареда Леовигильде, которая направлена была на слияние испано-римского большинства с господствующим вестготским слоем в единую латиноязычную испанскую нацию, которая, однако, при этом усвоила себе готское имя. Преодолено было самое трудное – конфессиональное – препятствие для полной интеграции двух народов. Арианское богослужение совершалось на готском языке, его прекращение способствовало тому, что готский язык был окончательно оставлен и стал мертвым языком – катастрофическая потеря со специфически филологической и культурологической точки зрения, но при этом немало способствовавшая национальной консолидации. |
| —280— свое исповедание веры на грудь мертвеца, шептал ему что-то в уши; однако чуда не последовало 599 . Этот случай говорит нам, что отцы соборов не находили возможным оставлять без всякого внимания даже таких заявлений клириков, которым, по-видимому, не должно было бы придавать никакого значения. О седьмом вселенском соборе должно сказать, что от прочих соборов он не отличался: кроме 350 епископов, на него собралось множество иноков и прочего духовенства, несколько сенаторов и других мирян 600 . Не станем долго останавливаться на поместных соборах западных в эпоху вселенских соборов. Ограничимся лишь краткими замечаниями об них. В 465 году папа Иларий на собор в Риме, состоявший из 48 епископов, пригласил также весь клир – всех пресвитеров и диаконов римской церкви. Из сохранившихся актов этого собора видно, что предложения, сделанные на нем папою, напр., не удостаивать священных степеней второбрачных и женатых не на девицах, принимались и одобрялись не только епископами, но и пресвитерами, потому что вместе с епископами и пресвитеры восклицали: „сие мы подтверждаем, сему мы учим“ 601 . В 495 году при папе Геласии опять был созван в Риме собор и на нем, кроме 45 епископов, присутствовали: 58 пресвитеров, два сенатора и большое число диаконов и прочих клириков 602 . На Таррагонском соборе в Испании в 516 г., кроме епископов и духовенства, присутствовали „верные сыны из мирян“ 603 . Архиепископ лионский, Вивенциол, созывая в 517 году собор, писал: „мы допускаем присутствовать мирянам, чтобы постановленное одними священниками мог признать и народ“ (laicos permittimus interesse, ut quae a solis pontificibus ordinanda sunt, et popuuus possit agnoscere 604 ). Также было и позднее. Напр. о четвертом (633) и вось- —281— мом толедских соборах известно, что на них присутствовали миряне 605 . Латеранский собор 745 года, при папе Захарии, составляли семь епископов, 17 римских пресвитеров, диаконы и весь клир; были на нем и светские лица 606 . В 769 году самозванного даху Константина судил в Риме собор, из 53 епископов; но кроме них собор этот составляли также пресвитеры и прочие клирики, монахи и огромное множество народа из всяких сословий 607 . |
| IV Толедский собор (633 г.) выработал четкий регламент проведения общегосударственных соборов (кан. 4). Согласно этим нормам, заседания должны были начинаться через час после восхода солнца. Первыми в храм входили епископы, рассаживавшиеся по кругу, вокруг алтаря; за ними – пресвитеры, далее – дьяконы, которым сидячие места не полагались; затем наступала очередь короля и светских магнатов. Последними входили писцы, в задачу которых входили запись и оформление текста постановлений. В первые три дня следовало обсуждать лишь чисто церковные дела (тогда заседания происходили в отсутствие мирян), далее – все остальные. Впрочем, они также имели самое непосредственное отношение к церковной жизни. В частности, это касалось норм, определявших статус светской власти – самого короля, его жены, детей, приближенных. Особое значение в этой сфере имел 75-й канон 88 IV Толедского собора, проходившего под председательством знаменитого Исидора Севильского (ок.570–636). Принципы, намеченные 75-м каноном, получили развитие в постановлениях V, VI, VIII, XII, XIII, XV и XVI Толедских соборов и способствовали утверждению представления о священном и неприкосновенном характере королевской власти. 89 Отдельно следует выделить группу постановлений толедских соборов, определивших особые статус и права королевы и членов королевской семьи, a также приближенным правителя, не имевшие прецедентов ни в римской, ни в раннесредневековой правовой практике. 90 Наконец, именно в Толедском королевстве начиная с 672 г. стало практиковаться помазание на царство по образцу ветхозаветных царей Саула, Давида, Соломона и др.: мы хорошо знаем, в частности, о помазании королей Вамбы (672–680) и его преемника Эрвигия (680–687) 91 В условиях прогрессирующего кризиса римских учреждений Церковь была вынуждена взять на себя широкий круг изначально несвойственных (или лишь в малой степени свойственных) ей функций. Пастырские обязанности епископов по заботе о пастве на определенном уровне перерастали в обязанность брать на себя властные полномочия, необходимые для исполнения этих обязанностей. В итоге к началу VIII в. в руках епископов оказалась вся власть в городе, в том числе административная и судебная. Кроме того, значимыми новациями на протяжении VII b. стали складывание общеиспанской церковной иерархии во главе с митрополитом Толедо, статус которого постоянно возрастал, а также рост численности и влияния монашества. К середине VII b. вокруг Толедо возникла целая сеть монастырей – Агали (крупный центр образования), св. Феликса-в-предместье, св. Креста, св. Евлалии, св. Леокадии, св. Михаила, свв. Космы и Дамиана. На рост влияния монашества указывает и рост числа епископов, выдвинутых из среды монашествующих, хотя они еще и не составляли явного большинства. |
| вв) Наконец тем, что Собор одобрил послание, которое написано было от лица всей церкви египетской к Несторию, и заключало в себе, между прочим, еледующие слова: “Дух Святой не есть и Сын, но не чужд Ему, – ибо называется Духом истины, а Христос есть истина, и от Него изливается, как из Бога и Отца”. 812 Но выражение: Дух изливается от Сына – не тоже значит, что – исходит от Сына, а означает только временное излияние или посольство Святого Духа чрез Сына в души верующих, как выражается и святой Апостол ( Тит. 3:6 ). 813 Притом замечательно, что писавшие послание и в этом отношении полагают различие между Сыном и Отцом: Дух, говорят, изливается от ( παρ) Сына, как и из ( κ) Бога и Отца. б) Из поместных Соборов, до отпадения своего от Церкви вселенской, западные могут указать только на Соборы толедские и другие, бывшие в Испании, начиная с пятого века, и вносившие в свои частные исповедания прибавление: Filioque, и на Собор ахенский (или аквисгранский), бывший при Карле Великом в 809 году. Но – аа) что до первых: то – 1) нельзя сказать с решительностью, точно ли сами Соборы вносили в свои исповедания слово – Filioque, или оно внесено впоследствии другими, потому что в определениях тех же Соборов встречаются выражения, утверждающие, что Дух Святой исходит только от Отца, и что Отец есть единственный источник всего Божества, 814 а притом известно, что акты толедских Соборов, действительно, не чужды повреждений касательно рассматриваемого нами предмета. 815 Если – 2) допустим, что Соборы сами вносили означенное прибавление, то нельзя определить с точностью, в каком смысле они употребляли слово – исходит (procedit), когда говорили об исхождении Святого Духа от Сына, в смысле ли вечного исхождения, как от Отца, или только в смысле временного посольства в мир, потому что когда в седьмом столетии Греки, услышав в первый раз о таком нововведении некоторых на западе, стали обличать их, – святой Максим Исповедник , в успокоение православных, писал, что западные, говоря об исхождении Святого Духа и от Сына, имеют ввиду именно временное Его посольство в мир, а отнюдь не называют Сына причиной Духа, 816 как подтвердил потом это объяснение Максима и один из западных писателей, Анастасий библиотекарь. 817 Впрочем, если бы – |
| вв) Наконец тем, что Собор одобрил послание, которое написано было от лица всей церкви египетской к Несторию, и заключало в себе, между прочим, еледующие слова: «Дух Святой не есть и Сын, но не чужд Ему, — ибо называется Духом истины, а Христос есть истина, и от Него изливается, как из Бога и Отца.» Но выражение: Дух изливается от Сына — не тоже значит, что — исходит от Сына, а означает только временное излияние или посольство Святого Духа чрез Сына в души верующих, как выражается и святой Апостол (Тит. 3:6). Притом замечательно, что писавшие послание и в этом отношении полагают различие между Сыном и Отцом: Дух, говорят, изливается от ( παρα ) Сына, как и из ( κ ) Бога и Отца. б) Из поместных Соборов, до отпадения своего от Церкви вселенской, западные могут указать только на Соборы толедские и другие, бывшие в Испании, начиная с пятого века, и вносившие в свои частные исповедания прибавление: Filioque, и на Собор ахенский (или аквисгранский), бывший при Карле Великом в 809 году. Но - аа) что до первых: то - 1) нельзя сказать с решительностью, точно ли сами Соборы вносили в свои исповедания слово — Filioque, или оно внесено впоследствии другими, потому что в определениях тех же Соборов встречаются выражения, утверждающие, что Дух Святой исходит только от Отца, и что Отец есть единственный источник всего Божества, а притом известно, что акты толедских Соборов, действительно, не чужды повреждений касательно рассматриваемого нами предмета. Если - 2) допустим, что Соборы сами вносили означенное прибавление, то нельзя определить с точностью, в каком смысле они употребляли слово — исходит (procedit), когда говорили об исхождении Святого Духа от Сына, в смысле ли вечного исхождения, как от Отца, или только в смысле временного посольства в мир, потому что когда в седьмом столетии Греки, услышав в первый раз о таком нововведении некоторых на западе, стали обличать их, — святой Максим Исповедник, в успокоение православных, писал, что западные, говоря об исхождении Святого Духа и от Сына, имеют ввиду именно временное Его посольство в мир, а отнюдь не называют Сына причиной Духа, как подтвердил потом это объяснение Максима и один из западных писателей, Анастасий библиотекарь. Впрочем, если бы - |
| О VII Вселенском соборе должно сказать, что от прочих соборов он не отличался: кроме 350 епископов, на него собралось множество иноков и прочего духовенства, несколько сенаторов и других мирян 60 . Не станем долго останавливаться на поместных соборах западных в эпоху Вселенских соборов. Ограничимся лишь краткими замечаниями об них. В 465 году папа Иларий на собор в Риме, состоявшем из 48 епископов, пригласил также весь клир – всех пресвитеров и диаконов Римской Церкви. Из сохранившихся актов этого собора видно, что предложения, сделанные на нем папой, например, не удостаивать священных степеней второбрачных и женатых не на девицах, принимались и одобрялись не только епископами, но и пресвитерами, потому что вместе с епископами и пресвитеры восклицали: «сие мы подтверждаем, сему мы учим» 61 . В 495 году при папе Геласии опять был созван в Риме собор, и на нем, кроме 45 епископов, присутствовали: 58 пресвитеров, два сенатора и большое число диаконов и прочих клириков 62 . На Таррагонском соборе в Испании в 516 г., кроме епископов и духовенства, присутствовали «верные сыны из мирян» 63 . Архиепископ лионский, Вивенциол, созывая в 517 году собор, писал: «мы допускаем присутствовать мирянам, чтобы постановленное одними священниками мог признать и народ» (laicos permittimus interesse, ut quae a solis pontificibus ordinanda sunt, et populus possit agnoscere 64 . Также было и позднее. Например, о четвертом (633) и восьмом Толедских соборах известно, что на них присутствовали миряне 65 . Латеранский собор 745 года, при папе Захарии, составляли 7 епископов, 17 римских пресвитеров, диаконы и весь клир; были на нем и светские лица 66 . В 769 году самозваного папу Константина судил в Риме собор из 53 епископов; но, кроме них, собор этот составляли также пресвитеры и прочие клирики, монахи и огромное множество народа из всяких сословий 67 . Нам остается сказать о более известных соборах IX века. В 842 году, в правление императрицы Феодоры, был собран, под председательством патриарха св. Мефодия Исповедника, собор – окончательно осудивший иконоборческую ересь и установивший «Торжество Православия». По свидетельству одного современника, пресвитера Феофана, на собор «собралось такое множество, что и исчислить нельзя» 68 . Конечно это были не одни епископы. Немного позднее, на так называемом «перво-втором» или Двукратном соборе в Константинополе (861 г.), кроме иерархов, присутствовал император Михаил, кесарь Варда, много сановников и множество другого народа 69 . То же самое должно сказать и о соборе 867 года, созванном Фотием в Константинополе для осуждения злоупотреблений, обнаруживавшихся в христианстве со стороны папства. По свидетельству Анастасия библиотекаря, под актами этого собора значилось до тысячи имен, как полагают, «не одних епископов, но и светских лиц высших и низших званий» 70 . Наконец, в 879 году, состоялся собор, известный под именем Софийского. Это последний из девяти поместных соборов, признаваемых Православной Церковью. |
| Одно из правил 1-го Толедского собора говорит, напр.; «Постановлено, чтобы в, отсутствие епископа не миропомазывал диакон, а совершал сие пресвитер»; – при чем прибавляет: «в присутствии же епископа он может совершать это, если только получит дозволение от последнего» 1848 . То же находим в постановлениях других западных соборов. «Еретиков, находящихся в смертной опаспости, говорится в правилах собора Arasicansis (441 г.), если они желают быть православными, можно запечатлевать миром и благословением и пресвитерам, если нет епископа» 1849 . «Всякий священнослужитель, говорит второе правило того же собора, имеюший право крестить, иногда не должен приступать к сему без хрисмы: потому что постановили мы, чтобы миропомазавыли однажды только во время крещения; а если кто не будет миропомазан в это время, то... священник должен восполнит сие во время конфирмации» 1850 . «Желая спасения душам всех, мы позволяем пресвитерам служить хрисмою еретикам, лежащим на одре и отчаянным, если сии пожелают скорого обращения», сказано в постановлениях собора Енаонского 1851 . «Постановляем, говорит собор Барсипонский, чтобы за хрисму, даваемую епархиальным священником для миропомазания новопросвещенных, не брали никакой платы» 1852 . Все эти правила, очевидно, право совершать миропомазание признают как за епископом, так равным образом за пресвитером, и таким образом идут в разрез с современным учением западной церкви по рассматриваемому вопросу и говорят за позднейшее происхождение этого учения. Последнее прямо подтверждается правилами одного из западных же соборов, именно собора Испанского 619 года. Упомянув в своем VII правиле о том, что в древности священники имели много общего с епископами, между прочим и совершение миропомазания, отцы его там же замечают, что «все это воспрещено священникам новыми правилами» 1853 . Кроме правил соборов, не мало встречается и частных предписаний епископов, – предписаний, которыми ясно дозволялось совершать миропомазание и пресвитерам. Так, напр., епископ римский Сильвестр († 330 г.) повелел, чтобы священники миропомазывали младенцев тотчас после крещения их 1854 . |
| 2) Свт. Амвросий дает описание чинопоследования, которое, за исключением обряда омовения ног, не отличается от того, что совершалось в Римской Церкви. 3) Он сообщает о помазании непосредственно после Крещения, что параллельно первому помазанию в римской практике, и приводит произносимую при помазании формулу, которая соответствует позднейшей римской практике. Он также 4) указывает на нечто, именуемое «духовной печатью», что, как кажется, в структурном отношении соответствует молитве епископа с возложением рук в «Апостольском предании» (гл. 21) и тому, о чем сообщает Иннокентий. 5) Свт. Амвросий не говорит ни о каком жесте или ритуальном действии, связанном с этой духовной печатью, и 6) позднейшая миланская литургическая традиция не знает ничего о такой печати в обрядах посвящения. В этом контексте следует обратить внимание на уникальность Рима: только в римской практике имеется второе послекрещальное помазание, совершает которое только епископ в завершение молитвы с возложением рук. Испания и Галлия 356 У нас вновь нет литургических текстов, касающихся инициации в IV–V веках в Испании и Галлии. В сочинениях Исидора Севильского († 636) 357 и Ильдефонса Толедского († 667) 358 , а также в нескольких «га ликанских» богослужебных книгах VIII века мы можем найти сведения о таких элементах, как традиционное различие между катехуменами и избранными для подготовки к Крещению (competentes), использование соли в обряде избрания, экзорцизмы и испытания в заключительный период подготовки, traditio symboli в Вербное воскресенье, одно послекрещальное помазание, возложение рук (Испания) и омовение ног (Галлия). Кроме того, несколько местных Соборов, состоявшихся в Испании и Галлии в IV–V веках, дают важную информацию о некоторых аспектах развития этих обрядов. Особенно важно, что именно в материалах этих Соборов впервые встречается слово «конфирмация», относящееся к особым обрядам, совершаемым епископами. Эльвирский Собор (305) 359 , первый Арльский Собор (314) 360 , первый Собор в Толедо (398) 361 и первый Оранжский Собор (441) 362 свидетельствуют о развитии послекрещальных обрядов, употреблении хризмы и числе помазаний в рамках послекрещальных обрядов. |
| 380 Breviarium – римский, галликанский, миланский, толедский, французские и разных монашеских орденов. В них помещаются: а) последования суточного богослужения (вечерни, утрени, повечерия, полуношницы и часов: первого, третьего, шестого и девятого, б) устав, как отправлять службы эти чрез весь год, и – в) вся псалтирь и все паремии. 382 Pontificale romanum. В состав его входят, частию такие чинопоследования, совершение которых усвоено на Западе исключительно епископам, каковы: миропомазание, рукоположения, разстрижения, крещение иноверцев, миропомазание и венчание государей, освящение храмов, свящ. сосудов, кладбищ, свящ. облачений и т. п., а частию такие службы, которые епископ совершает с другими обрядами, нежели священник, наприм. чин погребения, крещения, бракосочетания и т. п. 384 Из последних преимущественное внимание заслуживают богословские чтения (Praelectienes Theologiae) иезуита Перроне, отличающегося любовию к заблуждениям своего вероисповедания и крайнею неприязнию к Церкви православной. Они издавались в полном виде и в сокращенном. 385 Кроме сего, латины насчитывают осьмнадцать вселенских соборов. Первое место между ними занимают те седьмь соборов, которые и православная Церковь приемлет и чтит, как соборы вселенские. За тем следуют собрания пастырей, бывшие – а) в Константинополе (869 г.) при императоре Василии македонянине на святейшего патриарха Фотия, в папство Адриана II, б) в Латеране (1123 г.) при импер. Генрихе V и папе Каллисте II, в) в Латеране – в другой раз (1139 г.) при импер. Лотарие и папе Иннокентии II, г) в Латеране – в третий раз (1180 г.) при импер. Фридерике I и папе Александре III, д) в Латеране – в четвертый раз (1215 г.) при импер. Фридерике II и папе Иннокентии III, е) в Лионе (1245 г.) при том же Фридерике и Иннокентии IV, ж) в Лионе – в другой раз (1274 г.) при импер. Рудольфе и папе Григории X, з) в Вене (1311 г.) при импер. Генрихе VII и папе Клименте V, и) во Флоренции (1439 г.) при импер. Алберте и папе Евгении IV, и) в Латеране – в пятый раз (1512–1517 г.) при импер. Максимилиане и папе Льве X, и – к) в Триденте (1545–1564 г.) при импер. Карле V и Фердинанде и при папах: Павле III, Юлии III и Пие IV. Беллярмин. Преп. прот. соврем. еретик. т. 2, стр. 2–5. Прага, 1721 г. |
| 433 На востоке было пять окружных экзархов; александрийский в Египте, антиохийский в Сирии, ефесский в малой Азии, кесарио-каппадокийский в Понтийском округе и гераклейский во Фракии; на западе же такой экзарх был только один, – папа римский. Перв. всел. собор, прав. 6 и втор. всел. собор. прав. 2: книг. правил, стр. 31. 37–38. Спб. 1843 г. 434 Таких епископов, кроме римского, было на западе семь: медиоланский над округом италийским, карфагенский над Африкою, лионский над Галлиею, толедский над Испаниею, эборакский над округом британским, сирмийский над Иллириком западным и фессалоникский над Иллириком восточным. Ветринск. Памятн. древн. христ. церкв. т. 1, стр. 135–136. Спб. 1829 г. 435 Так, Иннокентий 1 (†417 г.) говорит, будто в целой вселенной ничего нельзя решить без сношения с кафедрою римскою, в особенно в делах Веры все епископы должны обращаться к ап. Петру, иначе сказать к самому Иннокентию и его преемникам (Иннокен. 1 Письм. к собор. карфагенскому 416 г.: твор. св. Льва вел. т. 2, стр. 30. Лион 1700 г.). Зосима (†461 г.) на одном из соборов карфагенских выдает правила поместного собора сардикийского за вселенские, чтобы заставить переносить важные дела карфагенской церкви на суд за море – в Рим (Мосгейм. Истор. христ. век. 5, стр. 983). Один из послов Льва великого (†461 г.) называет римскую церковь главою всех церквей (Флери Истор. церк. т. 2, стр. 429. Париж, 1844 г.). Симпликий (†473 г.) и Феликс III (†493 г.) преследуют, судят и осуждают константинопольского первосвятителя Акакия, с твердостию защищавшего достоинство, предоставленное занимаемой им кафедре. Геласий I (†496 г.) утверждает, что римская церковь имеет первенство не от людей и не от соборов, но от самого Иисуса Христа (Флери Истор. церк. т. 2, стр. 527. Париж, 1844 г). Вонифатий III (†606 г.) достигает того, что император Фока объявляет римскую церковь главою всех церквей, а титло «вселенский» предоставляет исключительно за епископом римским, и соборно поставляет не признавать того епископом, чье избрание не будет утверждено словами епископа римского: «желаем и повелеваем (Палатин. |
|
|
