| Беседа 2. Исцеление бесноватого лунатика Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж», и тема сегодняшней беседы – Исцеление бесноватого лунатика. Рассмотрим 17-ю главу Евангелия от Матфея с 14-го по 21-й стихи. О какой-то угрозе со стороны Луны в Библии почти ничего не говорится, кроме некоторого намека из Псалтири, где сказано: «Днем солнце не поразит тебя, ни луна ночью» ( Пс.120:6 ). Святые Отцы категорически настаивали на том, что сама по себе луна не может принести какой-либо вред человеку. Блаженный Феофилакт даже высказывал мысль, уже озвученную ранее, что бесы ожидают полнолуния, как бы сидя в засаде; чтобы начать удручать здоровье человека именно в полнолуние – и всё ради того, чтобы, ругая луну, человек косвенно оскорблял и Создателя луны (Бога). Эту мысль разделяет и Евфимий Зигабен , он пишет: «Некоторые демоны в нападениях своих на людей наблюдали известные времена луны, и именно тогда нападали на них, чтобы причиною несчастья казалась луна и поэтому был поносим Творец ее» 14 . Мы же, верующие, знаем, «что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто» ( Рим.14:14 ); и еще: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» ( Тит.1:15 ), ибо все творение Божие, как сказано: «…все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» ( Быт.1 ,31 ). Единственное, что может осквернить мир, – это грех (нарушение Божией заповеди). Сказано: «…исходящее из уст – из сердца исходит – сие оскверняет человека, ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека» ( Мф.15:18–20 ). Возможно, что страх перед луной был связан и с древними культами Междуречья, где поклонялись луне. Само семейство Авраама некогда обитало в местах особого магического отношения к луне. Не случайно в Книге Второзакония мы находим слова: «и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды [и] все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом» ( Втор.4:19 ). |
| Глава II Тимофей должен передавать спасительную истину верным ученикам (1–14). При этом Тимофей должен обратить внимание на центральный пункт евангельского учения (15–19). Не следует все достоинство человека полагать в его одарении духовном (20–23). Тимофей должен с кротостью учить верующих и неверующих (24–26). 2Тим.2:1 . Итак укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом, Этот стих представляет заключение к предыдущему увещанию. Апостол убеждает Тимофея, чтобы он, в противность слабым малоазийским христианам, показал себя сильным, воспользовавшись для этого благодатью Духа Святого, предлагаемой всем людям чрез Христа ( 1Кор.1:4 и Тит.3:5 и сл.; 2Тим 1:14 ). Не в благодати должен Тимофей укрепляться, а посредством, при помощи ( ν) благодати явиться сильным для того, чтобы защищать Апостола Павла и продолжать его дело. 2Тим.2:2 . и что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить. «При многих свидетелях». Перевод неточный. По-гречески здесь стоит предлог δι – " чрез», а «при» – επ. Но и перевести это место выражением «чрез многих свидетелей» – также неудобно: зачем бы при слушании Тимофеем учения апостола Павла еще нужны были какие-то свидетели? Естественнее перевод, предлагаемый Воленбергом: «чрез многое ( πολλν – средний род) свидетельствуя» ( μαρτρων – прич. наст. врем. От μαρτυρω). Тимофей, слушая апостола Павла, многими делами заявлял (свидетельствовал) о своем сочувствии ему, о своем желании потрудиться на пользу Евангелия, как оно излагалось Павлом. Он оказался верным, надежным слушателем, и сам в свою очередь должен найти таких же верных и надежных слушателей. 2Тим.2:3 . Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа. В чем же Тимофей может показать свою силу ( 2Тим.2:1 )? Во-первых, в перенесении страданий со Христом, как воин, идущий за своим вождем (вместо κακοπθησον «переноси страдания» некоторые кодексы читают συκακοπθ – страдай вместе). 2Тим.2:4 . Никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику. |
| архим. Тит (Бородин), диак. Евгений Моргун Часть II. Пятиперстная Пасхалия и календарь Глава 1. Теоретические основы Пятиперстной Пасхалии: определение Пасхи по вруцелету года, основанию луны и календарю месяцеслову с вруцелетными буквами Для того, чтобы легко ориентироваться в том, что нужно делать по перстам руки для нахождения Пасхи, мы сочли нужным обосновать причины наших последующих действий. Без этого Пятиперстная Пасхалия выглядит как некая ценная диковинка, которую своей сделать невозможно. Но это не только возможно, но, на самом деле, и достаточно просто. Ведь все выкладки на перстах имеют свой смысл, конкретное назначение и обоснование. Зная, что делать, легче запомнить и как это сделать. Итак, всё здание Пятиперстной Пасхалии зиждется на определении Пасхи святыми отцами Первого Вселенского Собора. Пасха – это первый воскресный день после первого весеннего новолуния, выпавшего на даты начиная с 21 марта включительно (с дня весеннего равноденствия на эпоху Первого Вселенского Собора). Поэтому сначала находим это полнолуние (называемое пасхальным), используя инструмент лунного календаря – основание луны. А потом найдём первый воскресный день после него с помощью инструмента солнечного календаря – вруцелета года. Как же найти нужное пасхальное полнолуние? Полнолуние (Р)=N (число дней луны в мартовское новолуние) + 14 (столько дней луна возрастает до полнолуния). В эпоху отцов 1-го Вселенского Собора основание луны было 11. К XIV веку, согласно троекратной поправке Гиппарха, основание увеличилось на 3 (сейчас, по таблицам, основание 14). Итак, пусть L табл . – основание луны данного года по таблицам, тогда основание луны на эпоху 1-го Вселенского Собора L 1вс =L табл – 3 (1) Так как L 1вс – это возраст луны на 1 марта, и 1 ≤ L 1вс ≤ 30 (лунный месяц – 30 дней), то число N=30 L 1вс (2) покажет нам число дней, оставшихся до мартовского новолуния. А так как начало отсчёта – 1 марта, то N – это дата мартовского новолуния в числах марта. Тогда число Р=N + 14 (3) является датой искомого пасхального полнолуния. Но при условии, что Р ≥ 21, так как 21 марта является датой весеннего равноденствия на эпоху I Вселенского Собора. Число Р может быть и более 31. Тогда «32 марта» – это 1 апреля. Итак, подставляя (1) и (2) в (3), имеем: |
| Б. «Отвергнись себя» (Лк.9:23) 1. Библейские тексты о самоотвержении Самоотвержение заповедано. Господь Иисус ко всем сказал: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя» ( Лк.9:23 ). Господь а) подал пример самоотвержения во всем: «Лисицы имеют норы и птицы небесные – гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» ( Мф.8:20 ). – «Я... не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» ( Ин.5:30 ). – «Господь, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» ( 2Кор.8:9 ). – «Уничижил Себя Самого, приняв образ раба... смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп.2:7–8 ). – «Иисус... вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление» ( Евр.12:2 ). б) отдал Себя Самого, чтобы спасти нас: «Хлеб... который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» ( Ин.6:51 ). – «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» ( Ин.10:11 ). – «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ). – «Господь отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века» ( Гал.1:4 ). – «Живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» ( Еф.5:2 ). – «Един посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» ( 1Тим.2:5–6 ). Самоотвержение необходимо для того, чтобы быть учеником Христовым: «Всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» ( Лк.14:33 ). Самоотвержение должно состоять а) в отвержении нечестия и похотей: «Не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши в орудия праведности» ( Рим.6:13 ). – «Явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнувши нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили» ( Тит.2:11–12 ). – «Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу... чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией» ( 1Пет.2:11, 4:2 ). |
| Содержание Данные новозаветных канонических книг относительно церковного устройства сводятся к следующему. Названия «епископ», «пресвитер» и «диакон» уже известны и в этот период; но везде, где говорится об «епископах», остается место предположению, что это название равносильно другому: «пресвитер» (ср. Деян. 20:17, 28; Тит. 1:5, 7; Филип. 1: 1; 1 Тим. 3:1, 8). Пресвитериум рукополагает (1 Тим 4:14); следовательно, некоторые, носившие название пресвитеров, имеют и право хиротонии, этот существенный признак епископского сана. Но остается неизвестным, были ли в среде пресвитеров некоторые, не имевшие этого права. Таким образом, данные не позволяют нам отождествлять этих епископов-пресвитеров в целом ни с епископами, ни с пресвитерами, ни, наконец, с уверенностью утверждать, что между ними различались и те и другие. Над этими епископами-пресвитерами возвышаются некоторые отдельные лица, но мы не с состоянии решить, насколько это их положение определяется их личным значением или их чрезвычайными полномочиями, и насколько оно принадлежит их сану, их церковной степени. Таким образом, для пополнения этих данных возникает необходимость обратиться к церковным писателям последующих веков. Естественнее всего начать с тех, которые занимаются именно интересующим нас вопросом об устройстве церкви апостольского периода — обратиться к толкователям тех мест новозаветного Священного Писания, где говорится об епископах-пресвитерах. Самое древнее объяснение (если только его правильно понимают в этом смысле) принадлежит св. Иринею лионскому [Adv. haer. Ill, 14, 2: in Miletoenim convocatiepiscopiset presbyteris, qui erant ab Epheso et a reliquis proximis civitatibus. «Ибо когда епископы и пресвитеры, пришедшие из Ефеса и других ближайших городов, собрались в Милете... " ]. Если выражение Иринея не случайно и если бы оно должно было развиться в целую теорию, то смысл ее тот, что подобное смешение названий объясняется простою случайностью. Евангелист Лука умолчал, что призываются вместе с пресвитерами и епископы, и к последним обращено слово апостола. Как бы объяснил Ириней другие места, конечно неизвестно. |
| Церковный строй в первые три века христианства Данные новозаветных канонических книг относительно церковного устройства сводятся к следующему. Названия «епископ», «пресвитер» и «диакон» уже известны и в этот период; но везде, где говорится об «епископах», остается место предположению, что это название равносильно другому: «пресвитер» (ср. Деян. 20:17, 28; Тит. 1:5, 7; Филип. 1: 1; 1 Тим. 3:1, 8). Пресвитериум рукополагает (1 Тим 4:14); следовательно, некоторые, носившие название пресвитеров, имеют и право хиротонии, этот существенный признак епископского сана. Но остается неизвестным, были ли в среде пресвитеров некоторые, не имевшие этого права. Таким образом, данные не позволяют нам отождествлять этих епископов-пресвитеров в целом ни с епископами, ни с пресвитерами, ни, наконец, с уверенностью утверждать, что между ними различались и те и другие. Над этими епископами-пресвитерами возвышаются некоторые отдельные лица, но мы не с состоянии решить, насколько это их положение определяется их личным значением или их чрезвычайными полномочиями, и насколько оно принадлежит их сану, их церковной степени. Таким образом, для пополнения этих данных возникает необходимость обратиться к церковным писателям последующих веков. Естественнее всего начать с тех, которые занимаются именно интересующим нас вопросом об устройстве церкви апостольского периода — обратиться к толкователям тех мест новозаветного Священного Писания, где говорится об епископах-пресвитерах. Самое древнее объяснение (если только его правильно понимают в этом смысле) принадлежит св. Иринею лионскому [Adv. haer. Ill, 14, 2: in Miletoenim convocatiepiscopiset presbyteris, qui erant ab Epheso et a reliquis proximis civitatibus. «Ибо когда епископы и пресвитеры, пришедшие из Ефеса и других ближайших городов, собрались в Милете... " ]. Если выражение Иринея не случайно и если бы оно должно было развиться в целую теорию, то смысл ее тот, что подобное смешение названий объясняется простою случайностью. Евангелист Лука умолчал, что призываются вместе с пресвитерами и епископы, и к последним обращено слово апостола. Как бы объяснил Ириней другие места, конечно неизвестно. |
| Глава 20 Путешествие Павла в Македонию и Грецию и обратно до Триады (1–6). Воскрешение Павлом Евтиха в Триаде (7–12). Дальнейшее путешествие до Милита (13–17). Прощальная беседа Павла с пресвитерами Ефеса (18–38) Деян.20:2 . Пройдя же те места и преподав верующим обильные наставления, пришел в Елладу. «Прошедши те места», в которых прежде основаны были Павлом христианские общины в Македонии – см. Деян.16:12–17:14 . «Пришел в Елладу», т. е. Грецию, которую выше дееписатель назвал Ахаиею ( Деян.19:21 ). «Ахаия» – официальное название Греции по римскому разделению провинций, «Еллада» – древнее народное название Греции. Деян.20:3 . Там пробыл он три месяца. Когда же, по случаю возмущения, сделанного против него Иудеями, он хотел отправиться в Сирию, то пришло ему на мысль возвратиться через Македонию. «Пробыл три месяца» – вероятно, значительную часть этого времени апостол провел в Коринфе, где впервые должен был встретиться с Аполлосом. Не видно, чтобы он заходил и в Афины; тяжелое впечатление от этого города, вероятно, удерживало его от вторичного посещения ( Деян.17 и д.). «Возмущение иудеев» против апостола было, вероятно, также в Коринфе, откуда апостол и решил отправиться в Сирию, избрав туда путь через Македонию и Малоазийские общины. Деян.20:4 . Его сопровождали до Асии Сосипатр Пирров, Вериянин, и из Фессалоникийцев Аристарх и Секунд, и Гаий Дервянин и Тимофей, и Асийцы Тихик и Трофим. «Сосипатр Пирров» – сын Пирра, «Вериянин», из Верии – первого города, в который апостол должен был прийти по переходе из Ахаии в Македонию, – вероятно, есть упоминаемый Павлом в Рим.16:21 . «Из Фессалоникийцев Аристарх и Секунд». «Аристарх» упоминается выше – Деян.19:29 ; о «Секунде» нигде более в Писаниях апостольских не говорится. «Гаий Дервянин» – из Дервии Ликаонской, которого по сему, кажется, надо отличать от Гаия «Македонянина», упоминаемого выше – Деян.19:29 . «Тимофей» – см. Деян.16:1–3 . «Асийцы – Тихик и Трофим» – первый упоминается еще Еф.6:21 ; Кол.4:7 ; 2Тим.4:12 ; Тит.3:12 ; второй – урожденный ефесянин ( Деян.21:29 ) упоминается во 2Тим.4:20 . Все эти семь спутников – трое урожденные македоняне, остальные малоазийцы – «сопровождали» Павла «до Асии», т. е. проконсульской Азии (ср. к Деян.16прим.). Этим не исключается, что некоторые из перечисленных спутников сопровождали Павла и далее – до Иерусалима и потом в Рим. Так, «Трофима» мы видим с Павлом в Иерусалиме ( Деян.21:29 ), «Аристарха» – на пути в Рим с Павлом ( Деян.27:2 ). В Филиппах Македонских ( Деян.16:12 ) присоединился к спутникам Павла писатель Деяний Лука, остававшийся, вероятно, там (прим. к Деян.16:40 ), почему теперь он снова начинает вести речь от лица – «мы» (ср. Деян.16:10, 17 и д.), а не «они». |
| Послание к Епископу и исповеднику Аделфию, против ариан 1) Прочитав писанное твоим богочестием, истинно похвалили мы благочестивую твою во Христа веру, прежде же всего прославили Бога, даровавшего тебе таковую благодать — и хранить правое разумение, и, по мере сил, познавать козни дьявольские; но подивились также злоумию еретиков, примечая, что впали они в великую глубину злочестия, а оттого утратили всякое чувство и имеют совершенно растленный ум. И это их предприятие есть как дьявольское внушение, так и подражание беззаконным иудеям. Как те, отовсюду обличаемые, сами против себя придумывали предлоги, только бы отречься им от Господа, и навлекали на себя предсказанное Пророками: так и еретики эти, усматривая, что повсюду предаются они позору, видя, что ересь их для всех стала гнусною, делаются изобретателями зол, чтобы им, не прекращая борений с истиною, быть в подлинном смысле христоборцами. Ибо откуда возникло у них и это зло? Как вообще осмелились они выговорить эту новую хулу на Спасителя? Но злочестивый, как видно, есть нечто лукавое, и действительно «неискусен о вере» (2 Тим. 3:8). Ибо еретики эти, сперва отрицая Божество единородного Сына Божия, показывали по крайней мере вид, что признают пришествие Его во плоти; ныне же, постепенно падая глубже и глубже, отказались и от этого своего мнения, и сделались совершенными безбожниками, так-что не признают Его Богом, и не веруют, что сделался Он человеком. А если бы веровали, то не говорили бы того, что написало против них твое богочестие. 2) Посему ты, возлюбленный и истинно желанный, обличив таковых, сделав им увещание и выговор, поступил сообразно с церковным преданием и с благочестивою верою в Господа. Поелику же они, возбуждаемые отцом их дьяволом, «не познаша, ниже уразумеша , — по написанному, но — во тме ходят» (Псал. 81:5); то пусть уведают от твоего благоговения, что такое их злоумие свойственно Валентину, Маркиону и Манихею, из которых одни вместо действительности вводили мнимое, а другие, разделяя нераздельное, отрицали, что «Слово плоть бысть, и вселися в ны» (Иоан. 1:14). Почему же, держась их мыслей, не наследуют и имен их? Ибо справедливо иметь им имена тех, чье содержат зловерие, и именоваться уже валентинианами, маркионитами и манихеями. В таком случае пристыжденные смрадом именований, может быть, в состоянии они будут понять, в какую ниспали глубину нечестия. И хотя справедливость требовала бы не отвечать этим еретикам, по Апостольскому совету: «еретика человека по первом и втором наказании отрщайся, ведый, яко развратися таковый и согрешает, и есть самоосужден» (Тит. 3:10, 11), особливо же, поелику и Пророк говорит о таковых: «юрод... юродивая изречет, и сердце его тщетная уразумеет» (Иса. 32:6): однако-же, поелику, подобно вождю своему, и они ходят, как львы, ища «кого поглотити» из людей простодушных (1 Петр. 5:8); то и для нас сделалось необходимым отписать к твоему благоговению, чтобы братия, снова наученные твоим увещанием, предали вящему осуждению их суесловие. |
| А. Грехи против третей заповеди 1. Богохуление, как величайший грех против третьей заповеди а) Что такое богохуление? Это дерзкие и хульные слова и суждения против Бога и действий Его мироправления и провидения. Грех богохуления есть самый тяжкий грех. По закону Моисееву грех этот наказывается смертию: выводили виновного вне стана, возлагали на него руки и побивали камнями ( Лев. 24, 15 – 16 . Числ. 16, 30 – 36 ). Впоследствии временя грех богохуления справедливо распространен на все дерзкие обнаружения неблагоговения к Богу и оскорбления святынь Его и всего, что касается величия Божия, и история показывает, что, по суду Самого Бога, богохульников постигали тяжкие наказания. Так было с Сеннахиримом и его войском ( 4Цар.19:4, 6–22 ; Ис.37:4, 6, 23 ; 2Пар.32:14, 17, 20, 22 ); так было с Антиохон и его военачальниками (2 Мак., гл. 5 – 10 и др.). В нов. зав. неверующие иудеи на Самого И. Христа часто возносили хулы ( Мф. 9:34, 10:25, 12:24 . Мрк. 3, 22 . Лk. XI, 15, 22, 63 – 65 ). Один из злодеев на самом кресте хулил Господа, но обличен был другим преступником ( Лк. 23, 39 – 40 ). Неверующие иудеи и первомуч. Стефана обвиняли в богохульстве, донося на него, что будто бы он говорил хульные слова на Моисея и на Бога ( Деян. 6, 8 – 14 ; сн. 7, 56). Между видами богохуления особенно тяжкий грех – хула на Духа Святого ( Мф. 12, 31 – 32 . Мрк. 3, 28 – 30 . Лк. 12, 10 ). Сп. апостолы грех богохуления почитали свойственным таким людям, у которых нет страха Божия и которых и самые наказания не вразумляют и не приводят к раскаянию и исправлевию ( Апок. 16, 9. 11, 21 ); между верующими они считали его делом немыслимым ( 1Петр. 4, 14 ), и потому внушали им вести жизнь богобоязненную и безукоризненную, чтобы не только самим не подвергаться какому-либо искушению, но не подавать и другим повода к богохулению ( Римл. 2, 24 . 1Тим. 6, 1 . Тит. 2, 5 ), – напротив, так себя вести, чтобы и другие, видя добрые их дела, прославляли Бога ( 1Петр. 2, 11 – 12 ; сн. Мф. 5, 16 ). Именей и Александр за богохуление преданы апостолом страшному наказанию ( 1Тим. 1, 20 ; сн. 1Кор. 5, 5 ), и в будущем суд таких людей не медлит и погибель их не дремлет ( 2Петр. 2, 3 . Иуд.1:8–11, 14–15 ). (Сост. по «Опыту библ. словаря собствен. им.», прот. II. Солярского). |
| В.Я. Саврей Раздел IV. Климент Александрийский: преобразование Александрийской школы в центр философско-богословской науки Лекция 8. Труды Климента Александрийского как ученого и философа Климент Александрийский является одним из немногих авторов раннего, доникейского христианства, привлекавших к себе внимание во все последующие эпохи. В отличие от большинства апологетов, он стремился охватить своими трудами практически все проблемы, актуальные для Церкви в его время, а вместо традиционных до него апологий написал «Увещание к эллинам». В историко-богословских сочинениях Климент определяется как первый церковный ученый, произведения которого «не имеют параллели среди древнехристианской литературы», так как «он первый вполне сознательно поставил перед собой задачу раскрыть и обосновать христианское учение с помощью науки» 44 . Тит Флавий Климент родился в Аттике между 150 и 160 гг. по Р. Х., получил превосходное образование в Афинах и еще юношей примкнул к стоической школе. По всей вероятности, он был посвящен в Элевсинские мистерии, о чем свидетельствуют некоторые коннотации в его текстах. В зрелом возрасте, как он сам пишет о себе, Климент «оставил идолопоклонство» и принял крещение (Педагог, II. 8). Церковный историк Евсевий Кесарийский уточняет, что до этого он изучил все направления греческой философии (Приготовление к Евангелию, II. 2). Сам Климент в своем главном произведении " Строматы» (Στρωματες, Miscellania) рассказывает о том, что изучал философию последовательно под руководством пяти учителей, пока не нашел Пантена, «подобного сицилийской пчеле», который находился в Египте. Вслед за Пантеном Климент формирует образ дидаскала в Александрийской школе – учителя, который наставляет собственным примером не менее, чем словом, и кругозор которого не знает «заповедных» тем. Об уровне образования Климента можно судить уже по тому, что список имен всех цитированных им авторов занимал в издании Фабриция 14 страниц. Однако такое описание было бы неполным: необходимо добавить, что для него в высокой степени характерно соотнесение любого своего высказывания с традицией и, еще более того, стремление сделать традицию основой учебного материала. Энциклопедический кругозор Климента проявлялся не только в обильном цитировании античных авторов, но и в собирании речений – часто анонимных – христианских наставников, которые и составляют его главное произведение под названием «Лоскутный ковер» (Στρωματες). |
|
|
