Семьдесят толковников переводят совсем иначе: “Ибо от века мы не слыхали, и глаза наши не видели бога, кроме Тебя, и дела Твои праведны, и надеющимся на Тебя Ты оказываешь милосердие”. Мы видим, откуда взято это пророчество, и видим, что Апостол перевел не слово в слово, но parafrasmikoj 29 , выразив тот же смысл иными словами. В Послании к Римлянам тот же апостол Павел, приводя отрывок из Исайи: “Вот, полагаю в Сионе камень преткновения и скалу соблазна” (Рим 9:33) 30 , расходится со старым переводом 31 , но согласуется с еврейским подлинником (Ис 8:14) 32 . А в Септуагинте смысл противоположный: “Да не наткнетесь на камень преткновения и на скалу разрушения”, хотя апостол Петр, согласуясь с еврейским текстом и с Павлом, пишет так: “А для неверующих — камень претыкания и скала соблазна” (1 Пет 2:7) 33 . Из всего этого ясно, что Апостолы и Евангелисты в переводе Ветхого Завета искали мыслей, а не слов, и не слишком заботились о порядке и строе речей, — только было бы ясно существо мысли. 10. Лука, муж апостольский и Евангелист, пишет, что первомученик Христов Стефан рассказывал в собрании иудеев: “[С семьюдесятью пятью душами] перешел Иаков в Египет, и скончался сам и отцы наши, и перенесены были в Сихем и положены во гробе, который купил Авраам ценою серебра у сынов Еммора Сихемова” (Деян 7:15–16). В книге Бытия это место выглядит совсем не так: Авраам купил у Ефрона Хеттейского, сына Сеора, за четыреста драхм серебра двойную пещеру возле Хеврона и поле вокруг нее и похоронил там Сарру, жену свою (Быт 23) 34 . И в той же книге читаем, как Иаков с женами и детьми после возвращения из Месопотамии разбил шатер перед Салемом, городом сихемлян в земле Ханаанской, и поселился там, и купил ту часть поля у Еммора, отца Сихемова, за сотню овец, где имел палатки, и сделал жертвенник, и призвал там Бога Израилева (Быт 33:18–20) 35 . Авраам не покупал пещеру у Еммора Сихемова — он купил у Ефрона, сына Сеора, и погребен не в Сихеме, а в Хевроне, который искаженно называется Арбох.

http://pravmir.ru/pismo-lvii-k-pammaxiyu...

Семьдесят толковников переводят совсем иначе: «Ибо от века мы не слыхали, и глаза наши не видели бога, кроме Тебя, и дела Твои праведны, и надеющимся на Тебя Ты оказываешь милосердие». Мы видим, откуда взято это пророчество, и видим, что Апостол перевел не слово в слово, но parajradtikwx [ ], выразив тот же смысл иными словами. В Послании к Римлянам тот же апостол Павел, приводя отрывок из Исайи: «Вот, полагаю в Сионе камень преткновения и скалу соблазна» (Рим 9:33) [ ], расходится со старым переводом [ ], но согласуется с еврейским подлинником (Ис 8:14) [ ]. А в Септуагинте смысл противоположный: «Да не наткнетесь на камень преткновения и на скалу разрушения», хотя апостол Петр, согласуясь с еврейским текстом и с Павлом, пишет так: «А для неверующих — камень претыкания и скала соблазна» (1 Пет 2:7) [ ]. Из всего этого ясно, что Апостолы и Евангелисты в переводе Ветхого Завета искали мыслей, а не слов, и не слишком заботились о порядке и строе речей, — только было бы ясно существо мысли. 10. Лука, муж апостольский и Евангелист, пишет, что первомученик Христов Стефан рассказывал в собрании иудеев: «[С семьюдесятью пятью душами] перешел Иаков в Египет, и скончался сам и отцы наши, и перенесены были в Сихем и положены во гробе, который купил Авраам ценою серебра у сынов Еммора Сихемова» (Деян 7:15–16). В книге Бытия это место выглядит совсем не так: Авраам купил у Ефрона Хеттейского, сына Сеора, за четыреста драхм серебра двойную пещеру возле Хеврона и поле вокруг нее и похоронил там Сарру, жену свою (Быт 23) [ ]. И в той же книге читаем, как Иаков с женами и детьми после возвращения из Месопотамии разбил шатер перед Салемом, городом сихемлян в земле Ханаанской, и поселился там, и купил ту часть поля у Еммора, отца Сихемова, за сотню овец, где имел палатки, и сделал жертвенник, и призвал там Бога Израилева (Быт 33:18–20) [ ]. Авраам не покупал пещеру у Еммора Сихемова — он купил у Ефрона, сына Сеора, и потребен не в Сихеме, а в Хевроне, который искаженно называется Арбох.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=678...

2:8); и еще: « лживая трость книжников и его превращает в ложь » (Иер. 8:8). Почему? Потому, что « аист под небом знает свои определенные времена, и горлица, и ласточка, и журавль наблюдают время ; а народ Мой не знает определения Господня » (Иер. 8:7). А этот пророк говорит, что не соблюдающий добродетели не только не получает никакой пользы, поучая других, но и сам лишается своего преимущества. Если в мирских судилищах погрешивший наказывается бесчестием молчания, то как, говорит, в общем училище может иметь голос тот, кто предан греху? Это училище гораздо важнее того судилища. Там осужденные получают наказания, а здесь все делается для того, чтобы согрешившие не наказывались, но покаянием исправляли грех. И в царских дворцах не может быть истолкователем царского слова никто из обличенных в развратной жизни. Для чего же ты « проповедуешь уставы Мои », и учишь других, тогда как сам делаешь противное, опровергая жизнью своею слова свои, и отвращаешь тех, кто хотел бы слушать тебя? Ведь ты не столько научаешь словами, сколько отвращаешь делами. Поэтому и Христос хвалит того учителя, который преподает совершенное учение и делами и словами: « кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном » (Мф. 5:19). Итак, пусть твоя жизнь чистым голосом научает тому же; тогда, хотя бы ты заградил свои уста, ты будешь провозглашать громче трубы не только для присутствующих, но и для находящихся вдали. Так небо возвещает славу Божию, не имея уст, не двигая языком, не испуская дыхания, но красотою вида располагая зрителя удивляться Создателю. Что там на небесах — красота вида, тем же пусть будет в твоей душе добродетель. Если же ты, будучи сам осквернен и имея против себя множество обвинителей и, прежде всего собственную совесть, домогаешься занять кафедру учителя, то, когда станешь обличать пороки, будешь обличать не столько других, сколько самого себя. « И содержишь завет Мой устами твоими », — потому что сердце бывает чуждо плодов, происходящих отсюда, и уста движутся напрасно и даже к осуждению самого говорящего.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=682...

Местом жительства Товита и некоторых из его соплеменников в Ассирии служила, по книге Товита, Ниневия ( Tob. I:3, VII:3, XI:14–16, XIV:1 ). Свидетельство это, вопреки мнению некоторых исследователей кн. Товита, удобосогласимо со свидетельством 4Цap. XVII:6, XVIII:11 о территории расселения израильтян в ассирийском плену, – и это тем более, что и по книге Товита, как по 4 Цар., израильские поселенцы были и в городах мидийских: Рагах или Раге ( Tob. V:1, 20, V:6, IX:2 ) и Екбатанах ( Tob. III:7, VII:1, XIV:12–13 ). 2б-3 . (LXX 3 ст.). Отличительным свойством и основным достоинством Товита была цело-жизненная его верность путям истины, αληθεας, т.е. вере и богопочтению отцов, и правды, δικαιοσνης – деятельной любви и благотворительности к бедным соплеменникам, к чему в плену было весьма немало поводов (ср. ст. 17). Тов.1:4 Когда я жил в стране моей, в земле Израиля, будучи еще юношею, тогда все колено Неффалима, отца моего, находилось в отпадении от дома Иерусалима, избранного от всех колен Израиля, чтобы всем им приносить там жертвы, где освящен храм селения Всевышнего и утвержден во все роды навек. Тов.1:5 Как все отложившиеся колена приносили жертвы Ваалу, юнице, так и дом Неффалима, отца моего. Тов.1:6 Я же один часто ходил в Иерусалим на праздники, как предписано всему Израилю установлением вечным, с начатками и десятинами произведений земли и начатками шерсти овец, Тов.1:7 и отдавал это священникам, сынам Аароновым, для жертвенника: десятину всех произведений давал сынам Левииным, служащим в Иерусалиме; другую десятину продавал, и каждый год ходил и издерживал ее в Иерусалиме; Тов.1:8 а третью давал, кому следовало, как заповедала мне Деввора, мать отца моего, когда я после отца моего остался сиротою. 4–8 . Верность же Товита чистой вере отцов и законному богоучрежденному культу выразилась еще во дни юности его в бытность его на родине – в том, что, при всеобщем господстве в Израильском царстве введенного Иеровоамом I культа тельцов (ст. 5, см. 3Цap. XII:19, 23, 30 , см. Толков. Библ. т. II), и при всеобщем же отпадении израильтян от Иерусалима, как религиозно-политического центра, – Товит один с немногими неопустительно посещал Иерусалимский храм, ревностно совершая там установленные законом жертвы и теократические приношения (ст. 4, 6–8, сн. Ucx. XXII:29, XXIII:17 ; Bmop. XVI:16–17 ). Возможность для Товита совершать эти паломнические путешествия в последние дни существования Израильского царства подтверждается известием 2Пар. ХХХ гл., что на призыв иудейского царя Езекии праздновать пасху в Иерусалиме туда прибыли некоторые жители Израильского царства, чему не делал препятствий последний царь израильский Осия ( 4Цap. XVII:1–2 , см. Толков. Библ. т. II, ср. у проф. Дроздова, с. 430–431). В отличие от т. LXX и других, Вульгата ведет речь о Товите в 3-м лице, а не в первом, как др. тексты.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

6. «Последний враг истребится – смерть» ( 1Кор.15:26 ). Ибо будет нечего ей разрушать, после того как смертное это облечется в бессмертие. «Ведь все Он покорил под ноги Его», то есть чтобы истребить даже и смерть. Когда же сказал, что «все покорено» (понятно, что это сказал пророк в Псалмах) ( Пс.8:7 ), ясно, что «кроме Того, Кто покорил Ему все». [Тем самым апостол] хочет, чтобы мы поняли, что Отец все покорил Сыну, как во многих местах Евангелия и Сам Господь передает и проповедует, и [покорил Ему] не только из-за [воспринятого] «образа раба», но и из за [того, что Отец] есть Начало, от которого [Сын] получил бытие и равенство Тому, от Кого Он получил бытие. Ибо [Сын] как Его «Образ» ( Кол.1:15 ), однако такой, в котором «обитает вся полнота Божества» ( Кол.2:9 ), имеет обыкновение относить все к единому Началу. 7. «Когда же все будет покорено Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему Ему все». Это не означает, что прежде было по-другому, но тогда станет проявленным, в соответствии с оборотом речи, разобранным выше, «да будет Бог все во всем». Это и есть «конец», о котором упомянул [апостол] выше, когда желал заключить все сперва кратко. А затем [угодно ему] как бы по частям разобрать и объяснить [это]. Ведь он говорил о воскресении там, где сказал: «Сперва Христос, затем те, кто суть Христовы, в пришествие Его: затем конец». Разумеется, это-то и есть конец, «да будет Бог все во всем». Ибо в одном смысле говорят о конце, относящемся к завершению, а в другом – об относящемся к уничтожению; ведь в одном смысле заканчивается, будучи соткана, туника, а в другом – будучи съедена, пища. А говорится, что «Бог [будет] все во всем», чтобы никто из соединившихся с ним не возлюбил вместо Него своей собственной воли; и всем известно, что тот же апостол говорит в другом месте: «Что ты имеешь, чего бы не получил?» ( 1Кор.4:7 ). 8. Есть также и те, кто понимают это место: «Надлежит, чтобы Он царствовал, пока не положит всех врагов Своих под ноги Свои», таким образом, что, как говорят они, слово «царствовать» здесь стоит в другом значении, то есть не в том, в каком поставлено слово «Царство», там, где апостол говорит: «Когда предаст Царство Богу и Отцу».

http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgust...

Спаситель не запрещает здесь, очевидно, продолжительных молитв и молитвословий, а требует только, чтобы они не были пустыми, бездушными, но были искренними и сердечными. Мф.6:8 . Не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него. «Знает Отец ваш» и прочее. Бог всеведущ и потому знает все наши нужды прежде нашего прошения, как знает все тайное и явное. Это, впрочем, не значит, что мы не должны просить у Бога в молитве того, что нам нужно. Господь Сам говорит: «Просите, и дáстся вáмъ» ( Мф.7:7 ); если чего будете просить в молитве с верою, получите ( Мф.21:22 ) и т. п. Молиться должно «не для того, чтобы известить Его, но для того, чтобы преклонить Его, дабы через непрестанное моление соединиться с Ним, дабы смириться пред Ним, дабы вспомнить грехи свои» (Златоуст; ср.: Феофилакт). Мф.6:9 . Молитесь же так: Отче наш , сущий на небесах! да святится имя Твое. «Молитесь же так». Господь предлагает лишь образец христианской молитвы, и потому это не значит, что христианин этими только словами молитвы Господней и должен всегда молиться, не употребляя других молитвословий. В ней содержится сущность христианской молитвы, дальнейшие же подробности, очевидно, могут составлять предметы для множества молитвословий, которые действительно составлены в Церкви Христовой и употребляются в таком или другом объеме всеми христианскими народами и вероисповеданиями . «Отче наш». Бог – Отец всех людей, как Творец и первый Виновник происхождения всех людей, как Хранитель всего рода человеческого, и, кроме того, Он Отец всех христиан по особенному благодатному во Христе усыновлению Им всех их ( Рим.8:14–17 ). «Наш». Этим повелевает возносить молитвы за весь род человеческий и никогда не иметь в виду собственных выгод, но всегда стараться о выгодах ближнего» (Златоуст; ср.: Феофилакт). «Сущий на небесах!» Бог вездесущ, но на Небесах преимущественно сияют Его слава и богатство Его благодеяний, и там Ангелы и избранные Его наслаждаются Его лицезрением, Небеса по преимуществу поведают Его величие и славу, почему Небеса и представляются особенным местом Его присутствия; там и Престол Его ( Ис.66:1 ; Пс.2:4,102:19,112:4 ; Иов.22:12 и далее; Деян.7:55–56 ; 1Тим.6:16 ); оттуда нисходит Дух Святой ( Деян.2:3–4 ); оттуда глас Божий ( Ин.12:28 ) и Ангелы Божии ( Ин.1:51 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Глава 14. Видение 144000 девственников Откр.14:1 И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах. После мрачной картины антихристова времени (гл. 13) тайнозрителю показывается отрадная картина небесного блаженства победивших во Христе. Иоанн видит: вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи . Это напоминает слова апостола Павла: «Вы приступили к горе Сиону... и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев... и к Судии всех Богу... и к Ходатаю Нового Завета Иисусу, и к крови кропления» ( Евр. 12:22–24 ). Под Сионом здесь не может разуметься буквально та гора, на которой стоял Иерусалимский храм, но это – небесный Сион, высший Иерусалим, город Бога Живого. В каждом городе бывают особо чтимые места, определенные памятники или иное определяющее лицо и значение города (храм святого Петра в Риме, Кремль в Москве и т. д.) Здесь Иоанн видит: Агнец стоит на горе Сионе. Агнец – это Христос, бывший как непорочная жертва заклан за грехи мира. Не только для земли, но и для всей вселенной важна жертва Христова, ибо и там, в Небесном граде, является Он в виде Агнца, «чтобы посредством Его (Агнца) примирить с Собою (Богом) всё, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» ( Кол. 1:20 ). Вместе с Агнцем на горе Сионе и с Ним видит Иоанн сто сорок четыре тысячи . Кто эти блаженные со Христом? Андрей Кесарийский пишет, что «эти 144000 надо отличать от составленных ранее из всех колен Израилевых, но о девстве которых не засвидетельствовано». Сравнения 144000 в 7,1–8 и 14,1–5 показывает, что это не одни и те же. Общим является только число 144000=12 х 12 х 1000, означающее многоплодие апостольского семени (7,4). Характеристика же тех и других 144 тысяч разная. Там (в гл. 7) мы видели всю Церковь , всех запечатленных чад Божиих, выделенных из погибающего во грехах общества людей и сохраняемых Богом на земле во все времена, особенно же в кончину века при антихристе. Здесь (в гл. 14) мы под 144000 разумеем первенцев, совершеннейших во Христе, цвет и красу христианской Церкви, а не всю ее. Это можно сравнить, как в гл. 12 сын-муж жены-Церкви и «прочие от семени ее» (в гл. 7 показаны не «прочие» только, а вообще все). 144000 в гл. 14 это – сын-муж жены-Церкви (12,13). И то не все мужественнейшие чада Церкви, а только девственники.

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

А воля Отца в том, чтобы всякий, кто увидел Сына и уверовал в Него, наследовал бы воскресение и жизнь. Кроме того, никто не может прийти к Нему, если его не привлечёт Отец, ибо всякий, кто от Отца услышал и научился, приходит к Нему. [Не случайно] Он добавил здесь слова: Это не то, чтобы кто видел Отца ( Ин.6:46 ), но чтобы показать, что Отцу принадлежит Слово, через Которое они были научены. И когда отошли от него многие, и Он спросил Своих Апостолов, не хотят ли и они отойти, что тогда ответил Ему Симон Пётр? – К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос ( Ин.6:68–69 ). Итак, Кто Он: Отец или Христос Отца? 22. Таким образом, Чьё учение, вызвавшее у них удивление, Он имеет в виду? Своё или Отца? И сомневавшимся между собой, не Он ли Христос, то есть не Отец, а Сын, Он сказал: И знаете Меня, [и знаете], откуда Я; и Я пришёл не Сам от Себя, но истинен Пославший Меня, Которого вы не знаете. Я знаю Его, потому что Я у (apud) Него пребываю ( Ин.7:28–29 ) 78 . Не сказал Он: «Потому что Я есть Сам Он» или «Я Сам послал Себя», но: Он послал Меня ( Ин.7:29 ). И когда фарисеи послали к Нему [служителей], чтобы схватить Его, [Он сказал]: Ещё не долго быть Мне с вами, и пойду к Пославшему Меня ( Ин.7:33 ). И там, где Он отрицает, что Он один, – [ведь] Он говорит: Но Я и [Отец], Пославший Меня ( Ин.8:16 ), – неужели Он не указывает этим на Двух, но Двух нераздельных? Скорее же всё это изложил Он для того, чтобы показать неразделённость Двух. Он даже привёл следующий пример: если и в законе признается истинность свидетельства двух человек, в таком случае Я Сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня ( Ин.8:18 ). В самом деле, если бы Он был один, поскольку [якобы] Один и Тот же есть Сын и Отец, то Он не прибегнул бы к авторитету закона, который доверяет свидетельству только двух, а не одного. Далее, когда Его спросили, где Отец [Его], Он ответил, что они не знают ни Его, ни Отца ( Ин.8:19 ). Так Он назвал Двух, которых не знают, ибо если бы они знали Его Самого, то знали бы и Отца ( Ин.8:19 ), но не потому, что якобы Один и Тот же есть Отец и Сын, а потому, что по [Их] нераздельности нельзя ни знать, ни не знать Одного без Другого.

http://azbyka.ru/otechnik/Tertullian/pro...

7-10, однако в этом указании речь идет о «праздничной жертве», а не о домашнем заклании агнца, и отождествление первой со вторым проблематично. Как бы то ни было, в ином варианте того же указания, в календаре «Культового декалога», такое отождествление уже присутствует: «Не изливай крови жертвы Моей на квасное, и жертва праздника Пасхи не должна переночевать до утра» (Исх 34. 25), а в Исх 12-13, как было показано выше, заклание пасхального агнца и 7 дней опресноков окончательно совмещены в единый праздник. Проблему происхождения П. и праздника опресноков и их отождествления исследователи решают по-разному - как правило, ссылаясь на различия в представлениях о праздниках в девтерономической и священнической традициях (см. в статьях Исторические книги и Пятикнижие ); широкий спектр предлагаемых гипотез обусловлен отсутствием консенсуса в интерпретации ранней истории Израиля (см. ст. Израиль древний ) и особенно в оценке источников Пятикнижия (см. в ст. Пятикнижие ). В ряде мест Пятикнижия содержащиеся в кн. Исход предписания о П. и опресноках повторяются. В календаре праздников Лев 23. 4-8 («Кодекс святости») говорится о «Пасхе Господней» вечером в 14-й день 1-го месяца и о праздновании опресноков с 15-го числа того же месяца в течение 7 дней, с собраниями в 1-й и 7-й дни. В Числ 9. 1-14 сначала рассказывается о праздновании П. в 14-й день 1-го месяца, а затем устанавливается проведение «второй Пасхи» в 14-й день 2-го месяца для тех членов общины, к-рые не смогли совершить П. в положенный день из-за ритуальной нечистоты или потому что находились в пути. В Числ 28. 16-25 приводятся примерно те же указания, что и в Лев 23. 4-8, но они сопровождаются детальными предписаниями об объеме и качестве жертвоприношений (в частности, содержащееся здесь предписание о заклании козла в качестве жертвы за грех характеризует этот текст как священнический). Во Втор 16. 1-8 в соответствии с др. содержащимися в этой книге указаниями о централизации богослужения П. в месяце авив и неделя опресноков увязываются с особым местом (под к-рым евреи несомненно понимали Иерусалимский храм): «Не можешь ты заколать Пасху в каком-нибудь из жилищ твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе; но только на том месте, которое изберет Господь, Бог твой, чтобы пребывало там имя Его» (Втор 16.

http://pravenc.ru/text/Пасху.html

II. Жизнь св. мученицы Матроны, отличавшейся усердным посещением храма Божия и любовью к церковному богослужению, побуждает и нас, братия, к ревностному посещению храмов Божиих. а)  Что такое храм Божий? Самое название, наружный вид и все принадлежности его показывают, что это не обыкновенное человеческое жилище, а некая святыня, место особенного присутствия Божия. Бог, яко Дух беспредельный, находится везде и все наполняет; а потому нет места во вселенной, где бы Его не было. Но есть места, в которых Он по преимуществу благоволит являть Свое присутствие. Таковы, по словам пророка, небо – престол Его (Ис. 66, 1), земля – подножие ног Его (Ис. 66, 1); а на земле каждый св. храм есть дом Его (Пс. 5, 8), в котором Он таинственно присутствует Своей благодатью и невидимо подает ее верующим. Эта истина несомненная: ибо Сам Бог говорит: где два или три верующих соберутся во имя Мое, там и Я посреди их (Мф. 18, 20). Сам Он заповедал Моисею создать Ему скинию и показал чертеж ее (Исх. 25, 9); Сам же соизволил, чтобы Ему построен был в Иерусалиме храм (2 Цар. 7, 13), бывший впоследствии образцом для храмов христианских, и не только осенил его облаком, в знамение почившей на нем славы и благодати Своей (3 Цар. 8, 11), но и прорек о нем Соломону: Я освятил храм сей, который ты построил, чтобы имя Мое пребывало там во веки, и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни (3 Цар. 9, 3). Эти слова Божии надлежит отнести и к христианским православным храмам, потому что каждый из них созидается и освящается во имя Господне, с призыванием Св. Духа, да приидет и вселится в нем; а поэтому нельзя сомневаться, что Господь, обещавший исполнить все, чего мы просим у Него в молитве с верою (Мф. 21, 22), невидимо обитает в таком храме, как в дому Своем. б)  Если же православный храм есть дом Божий, то, очевидно, мы должны посещать его с усердием. К этому побуждают нас не только священный долг благоговения, благодарности и любви к нашему Господу, благодетелю и любвеобильному Отцу, но и собственное наше благо.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=522...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010