| 72 Сквирское – со священником Иаковом Камашко, Махновское – священником Кудржицким, Радомысльское – протоиереем Стефаном Буткевичем, Уманьское – священником Кириллом Савицким. 73 Благочинные из воссоединенных священников получали некоторое время по 50 руб. из сумм, состоявших в ведении Белорусско-Литовской коллегии. Записки митрополита Иосифа, т. 2, 145. 74 Таковы были: 1) Виленская Благовещенская с одним протоиереем и 2 священниками, 2) Ковенская Александро-Невская с одним протоиереем, 3) Подубисская, 4) Видзская, 5) Ново-Александровская, 6) Евейская, 7) Кронская, 8) Вилькомирская, 9) Юрбургская. Всех древле-православных прихожан в Виленской губернии было не более 1500 человек, кроме чиновников и военных в Вильне и уездных городах. Киприанович, «Жизнь И. Семашки», стр. 157. 76 До конца 1842, когда, по представлению пр. Иосифа св. Синоду, было назначено два благочинных над монастырями, а именно: архимандрит Платон – над монастырями – Виленским св. Духовским и св. Троицким, Борунским, Пожайским и Сурдекским, а архимандрит Игнатий – над монастырями мужскими Супрасльским, Бытенским, Тороканским и женскими – Гродненским и Вольпянским, с производством им жалования до 400 руб. сер. в год, сих благочинных не было, а монастыри находились под непосредственным ведением консистории, с самого упразднения звания провинциалов, бывших прежде в униатских монастырях, между тем как ближайший надзор за надлежащим в них благочинием был необходим для постепенного преобразования монашества и особенно для наблюдения за правильностью расходования штатных сумм монастырей. 77 Сомнительно, впрочем, чтобы короткий период времени, прошедший со введения выборного начала в Харьковской епархии пр. Макарием, давал ему основание признавать оное наиболее надежным. 79 Впрочем, когда на Мироновича в 1840 году поступил анонимный донос, в котором его обвиняли в строптивости, пр. Иосиф не обратил на него внимания, заметив, что, по его правилам, не следует принимать таковых доносов. Записки митрополита Иосифа, т. 3, 591. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 10 голосов: 5.0 из 5) Приложение. Записка о старообрядских типографиях в Клинцах, Махнове, Янове, Майдане Почапниецком Старообрядцы в XVII столетии чувствовали большую нужду в богослужебных книгах. Как известно, они принимают книги лишь напечатанные в Москве до второго лета патриаршества Никона, то есть до 1654 года, когда был издан „Служебник», заключающий первые, по мнению их, „новшества никонианския». Во времена Никона и его преемников, особенно при Иоакиме, книги первых пяти патриархов, при замене их исправленными, отбирались от церквей и монастырей и истреблялись. То же было и при Петре I. У сибирских раскольников сохраняется предание, будто этот государь столько сжег старых книг, что когда „пепел приказал лопатой развеяти, и подгребли (медных) застежек от книг сорок пуд». Конечно, это преувеличено, но основание сказанию есть. Со времен Екатерины II, когда крутые и фанатические меры против раскольников были прекращены, они стали печатать самые необходимые для них книги в тогдашних польских областях, преимущественно же в тамошних православных монастырях, имевших типографии с церковнославянским шрифтом. Так, например, в 1767 г. был перепечатан иосифовский „Часослов», а в 1780 „Псалтырь» в Супрасле (близ Белостока). Когда были разрешены Екатериною II „вольные типографии», старообрядцы, клинцовские купцы: Железников, а потом Федор Карташев, с дозволения новгород-северского наместнического правления, завели в посаде Клинцах типографию для печатания „переводов», то есть перепечаток до-никоновских, московского издания, богослужебных книг. Сначала Карташев приставлял к книгам своей клинцовской печати „выходы», в которых говорилось, будто они напечатаны с указного дозволения польского короля Станислава-Августа (Понятовского) в Почаеве, в Гродне, в Супрасле, в Вильне и пр., а с 1786 года стал печатать с означением, что книга печатана в Клинцах, с дозволения суражского нижнего земского суда. Но некоторые книги все-таки печатались с выходом супрасльским, а другие, как, например, „Зонар», „Соловецкая», „Челобитная», „Скитское покаяние» и др., вовсе без выхода. Карташев печатал, кроме книг, венчики и разрешительные молитвы, полагаемые на умерших. Произведения его типографии отвозились в Москву, а оттуда распространялись по всей России. Это дело доставило в скором времени Карташеву значительное состояние. |
| Имеющаяся в книге полистная запись говорит о передаче ее в Ж. м. «в дар вечный о своем и своих здравии и спасении…» в 1662 г. (л. 2-15) - гораздо позже ее составления. Если предположить, что разнообразный репертуар книги был списан не с местного протографа, то после передачи в мон-рь он мог быть освоен по переданному тексту. В «хоре Жировицкой церкви» (л. 24-26) Ирмологион находился долгое время, в 1761 г. был уже в Почаеве, затем попал в б-ку Супрасльского мон-ря. Сведения о жировицкой традиции пения дополняет Ирмологион василианина иером. Тарасия (2-я четв. XVII в. (до 1643) - РГБ. Ф. 205. 248). Составлять книгу иером.Тарасий «в Менску почал, а у Вилни и у Жыровичах докончыл» (л. 153 об.). Завершение рукописи в Жировичах приходится, вероятно, на посл. часть текста (листы в ней спутаны при переплете, см.: Ясиновський. 1996. С. 126). В любом случае материал почти всей книги традиционен (за исключением текста 2-го почерка с менее известным супрасльским напевом, причем составитель не упоминает Супрасль как место своего пребывания). Корпус оригинальных мелодий с редкими названиями, имеющихся в 1-м Жировицком Ирмологионе, у Тарасия отсутствует, а преобладает типовой материал, что говорит о доминировании в белорус. мон-рях общепринятой традиции. Обиходный раздел включает очень краткое изложение всенощного бдения, вышеупомянутую греч. херувимскую и избранные песнопения литургии. Свое впечатление от мелодически богатых традиц. напевов переписчик эмоционально выразил в названиях «напел добрый» (т. е. красивый - «О Тебе радуется», л. 244) и «меледыйная» («Слава в вышних Богу», л. 192 об.). Их расположение в последней, минейно-триодной части Ирмологиона позволяет предположить, что это и есть часть, составленная в Жировичах. К кон. XVII-XVIII в. певческая традиция мон-ря испытала значительные изменения под влиянием церковной музыки римского обряда . В мон-ре был установлен 80-регистровый орган, самый крупный в Белой Руси (см.: Ядловская. 2001). В ХХ в. наблюдался постоянный интерес ученых к Жировицкому Ирмологиону (обширная библиография о нем собрана Ю. П. Ясиновским ). Различные песнопения из его состава были опубликованы Г. Пихурой, большая подборка песнопений болгарского распева - Л. П. Корний (в транслитерации), единичные - А. С. Цалай-Якименко (в нотолинейном переводе) и в последнее время - Е. Ю. Шевчук. Ими же ведется исследование напевов. |
| Ничего подобного в Лавре не нашлось. «О сыску вышеупомянутыхъ книгъ въ Лавр чинена справка, какъ самыхъ книгъ оригиналовъ по достоврному не явилось, такъ и в которомъ именно году в Лавр тотъ начатъ печатать и съ какого оригинала, – за в в ной Лавр в прошломъ 1718 году пожар» 329 . После этого дело заглохло на целых девять лет. Лишь в марте 1755 г. архимандрит Лука (с братиею) возобновил прежние безрезультатные ходатайства своих предшественников – и при этом представил в Св. Синод объяснительную записку, составленную бывшим «правителем» Киево–Печерской Типографии, соборным старцем иеромонах. Вениамином, относительно сомнительного места в житии пр. Антония: «Всякъ положенный зд помилованъ будетъ, аще и гршенъ будетъ...». « оуб, – писал иером. Вениамин, – невжества, же происходитъ ненависти, – к оуб не нововнесенная суть оная в Патерикъ печатный, емуже перваго не мню сто лтъ разв меие быти. Харатейный же единъ монастырю наданъ года, когда же писанъ неизображен 330 , пещерик тог преп Антонья в года писанъ 331 : оба в себ оная имутъ неинак, токмо за преподобнаго, которое не в полагается к о живаг, но уже як прежде бывшее тогда него, явльшагос по воспоминается Онисифору преподобному повторяемое. Не усумнваюся же, что и самый стаго Нестора рукою писанный (о немъ же слово носыся аки в Супрасльскомъ зарубежномъ мнтр и нын содержится) 332 оная имать. и потому новшествомъ порицати не должно. же должны разсудите внятно силу словесъ, и силу молитвъ преп. томужде спряженныхъ...» 333 . Ходатайство Лавры поддержала и Коллегия Иностранных Дел 334 . Тогда Св. Синод, определением от 3 н. 1755 г., поручил архим. Иоасафу Миткевичу, ректору Новгородской духовн. Семинарии, и иеродиакону Никодиму Пученкову, ректору здешней Александро-Невской Семинарии, – освидетельствовать Печерский Патерик «со всяким опасным наблюдением», и если что «Слову Божию, догматом и преданию противное, несогласное и крайне невероятное... усмотрится, – оное, выписав, исключить, или переменить, пли прибавить», но при этом указывать «по каким резонам» 335 . |
| Миграция, переезды, паломничества приводили к тому, что освоение Г. р. происходило и в пределах, и за пределами Украины. Так, Ирмологион Супрасльского мон-ря 1596-1601 гг. (НБУВ ИР. Ф. 1. 5391) содержит херувимскую песнь с указанием на к-польское происхождение. Ее напев ( [...] ) впосл. помещался в единичных списках без этого названия, напр. в Ирмологионах Манявского скита (ЦГББ. 10846, 1675 г.; 10845, 1684 г.; Бухарест. Б-ка Румын. АН. 525, 1731-1733 гг.). Жанровой основой Г. р. Юго-Зап. Руси стали песнопения литургии для воскресных и праздничных (в т. ч. архиерейских) служб, известные почти исключительно в мон-рях: Δξα Πατρ (Слава Отцу); Αγιος Θες (Святый Боже); Δναμις. Αγιος Θες (Динамис. Святый Боже); Κριε λησον (Господи, помилуй); Ο τ χερουβεμ (Иже херувимы); Νν α δυνμεις τν ορανν (Ныне силы небесныя); Ες Αγιος, ες Κριος (Един Свят, един Господь); Αξιν στιν (Достойно есть); Αιντε τν Κριον (Хвалите Господа); Ες μνημσυνον (В память); Ποτριον σωτηρου (Чашу спасения; в рукописях чаще встречается с ошибкой: ); Αλληλοα (после причастного стиха и заупокойное); Τν δεσπτην. По 1-2 основных песнопения литургии Г. р. зафиксированы в рукописях мн. мон-рей и приходских храмов. Известно также неск. песнопений Г. р. для утрени, встречающихся гораздо реже литургийных: Πσα πνο (Всякое дыхание), Η παρθνος σμερον (Дева днесь), Επεφνης σμερον (Явился еси днесь). Иногда в рукописях содержится полный осмогласный цикл херувимских песней (напр., в Ирмологионах Манявского скита - Тончева. 1981) или его большая часть (Ирмологион Онуфриевского мон-ря в Лаврове, Галиция, 1677 г.- РНБ. Тит. 1902). Др. многочисленную группу составили распевы текстов причастных стихов воскресного (неск. мелодий) и нек-рых праздничных и седмичных дней. В монастырском обиходе Г. р. применялся в XVII-XVIII вв. (см., напр., Ирмологионы киевского Межигорского (НБУВ ИР. Ф. 312. 112/645; Ф. 8. 20, 2-я четв. XVII в.), лавровского Онуфриевского (РНБ. Тит. 1902, 1677 г.), полтавского Крестовоздвиженского (НБУВ ИР. Ф. 1. 3860, сер. XVIII в.), Драгомирнского (Там же. Ф. Киево-Печерской лавры. 40п, 1769 г.), а также предположительно Уневского (Нац. музей укр. искусства во Львове. F. 58, ок. 1650 г.) и Кутеинского (Гос. музей Беларуси. 4574, 1651 г.) мон-рей). |
| Bydgoszcz, 1988. T. 8. 1: Acta musicologica. S. 527–541; «Волынка» в храме, или загадка знака «Э»//РМГ. 1989. 11. С. 6–7; Нек-рые особенности строчного пения и его связи с нар. многоголосием//Традиции и перспективы изучения муз. фольклора народов СССР. М., 1989. С. 194–212; Новое толкование путно-демественного знака «Э» (к проблеме сохранения и распространения визант. певч. традиции на Руси)//Старинная музыка в контексте совр. культуры: Пробл. интерпретации и источниковедения: Мат-лы музыковедческого конгресса, МГК, 1989. М., 1989. С. 436–468; Демественное пение — ранняя форма церк. многоголосия (на мат-ле певч. рукописей XV–XVII вв.)//Отечественная культура ХХ в. и духовная музыка. Р.-н/Д., 1990. С. 67–70; Нек-рые особенности развитых форм демественного многоголосия XVII в. в его связях с фольклорным песнетворчеством//Там же. С. 70–71; Церковное пение по хирономии с исоном на Руси в X–XVI вв.//XVIII Междунар. конгресс византинистов: Рез. сообщ., II. М., 1991. С. 569–570; Мусоргский и древнерус. певч. традиция//Муз. академия. М., 1993. 1. С. 203–206 (соавт.: Г. Л. Головинский); Литургическое многоголосие в богослужебной практике и идейной полемике XVII в.//Восточнохристианский храм: Литургия и искусство. СПб., 1994. С. 319–325; Из истории монастырских распевов Др. Руси (путной распев)//Муз. академия. 1995. 3. С. 128–132; Значение нотолинейных рукописей для понимания древнерус. строчного пения//Там же. 1996. 1. С. 173–180; Песнопения строчного многоголосия в рукописях XVI — нач. XVII в.//Искусство рукописной книги: Византия. Древняя Русь: Междунар. конф.: Тез. докл. СПб., 1998. С. 13–14; Монодийный генезис строчного пения XV–XVII вв.//Наук. bichuk НМАУ. К., 2001. Вип. 15: Православна мohoдiя: Ïï богословьска, лimypriчha та естетична cymhicmь. С. 102–115; Херувимская песня царигородского распева XVI в.//Муз. академия. 2003. 1. С. 118–122; Супрасльский Ирмологий 1598–1601 гг., его судьба и ист. значение//Z dziejow monasteru Supraslskiego. Suprasl; 2005. S. 199–206; Канон о распятии Господни и на плач Пресв. |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Икона Пресвятой Богородицы " Одигитрия Супрасльская " Описания иконы Икона Одигитрия Супрасльская - описание Источник: Сайт " Чудотворные иконы Пресвятой Богородицы " , автор - Валерий Мельников Эта икона «ОДИГИТРИЯ» прославилась в Супрасльском монастыре Благовещения Пресвятой Богородицы в Гродненской губернии (ныне территория Польши). В 1503 году архиепископ Иосиф Солтан пожертвовал монастырю список Смоленской иконы Пресвятой Богородицы. Супрасльская икона была написана в византийском стиле на доске размером 2,4 на 1,3 метра. Первоначально икона находилась в иконостасе церкви Благовещения. В XVII веке был выполнен новый иконостас, и икона была перенесена на левый столп храма. В скором времени икона прославилась исцелениями молящихся перед ней больных. В 1915 году монахи, спасаясь бегством в Россию от наступающих немецких войск, забрали также и чудотворную икону. В Супрасль образ уже не вернулся, и его дальнейшая судьба неизвестна. В настоящее время в церкви Иоанна Богослова находится копия иконы, выполненная в XIX веке в связи с четырёхсотлетием монастыря. Сегодня перед Супрасльской иконой молятся люди разных конфессий, известны случаи исцелений. Супрасльский монастырь [...] Описание иконы Одигитрия Супрасльская из книги Е. Поселянина Источник: Книга " Е. Поселянин. Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон " В Гродненской епархии, в 16 верстах от города Белостока, находится древнейший памятник православия в Западно-русском крае — Супрасльский Благовещенский монастырь, основанный на берегу реки Супрасли в 1500 году епископом Смоленским Иосифом Солтаном. В этом монастыре хранится чудотворная икона Божией Матери, именуемая также Супрасльскою. Происхождение Супрасльской иконы в точности неизвестно. Предание говорит, что она принесена сюда из Смоленска. Иные же предполагают, что она написана по распоряжению епископа Иосифа Солтана, основателя этой обители. Около двух столетий, с первой половины XVII века до 1839 г., когда в этом крае господствовали униаты, этот монастырь со своей святыней находился в их власти. Первоначально икона помещалась в иконостасе, как местная. Но с устройством нового иконостаса в первой половине XVII столетия прежние местные иконы поставлены в особых киотах, позади первых от иконостаса колонн, поддерживающих церковный купол, а икона Богоматери Супрасльская была по[...] |
| Притом, настоятель Подубиского монастыря доносит мне посредством консистории: что прежде в содержании училища вспомоществовали оному пожертвования помещиков и многочисленные приношения церкви, кои с 1831 года прекратились; что засим остались было ещё монастырю от училища две выгоды, именно: вносимые всяким учеником по одному рублю на содержание монастыря, и употребление некоторых учеников, под руководством одного из учителей, для пения по праздничным и воскресным дням литургии, а иногда панихиды на языке славянском по обряду Греческой Церкви; но что присланный ныне эдукационным начальством новый смотритель лишил монастырь и сей пользы, воспретив ученикам учиться церковному пению и обратив в свою пользу вносимое ими для монастыря. После сего ваше превосходительство сами признаете, что Подубиский монастырь единственно от своего весьма ограниченная фундуша не будет в состоянии содержать в надлежащем порядке тамошнего училища, тем более что учителя из монашествующих, получая лучшее против других иноков содержание, не приносят монастырю непосредственной пользы, как сии последние. Следовательно, я вынужденным нахожусь предоставить совершенно на благоусмотрение вашего превосходительства, закрыть ли означенное Подубиское училище, или оказать монастырю вспомоществование в содержании оного. Попечителю Белорусского учебного округа Карташевскому, от 31 октября за 532, с уведомлением, что при Супрасльском монастыре не было и не находится светского приходского училища Вследствие почтеннейшего отношения вашего превосходительства, от 13 истекшего сентября за 1711, долгом поставляю уведомить вас, милостивый государь: что по духовному ведомству не только не имеется никакого сведения о существовавшем якобы в Супрасльском монастыре приходском училище, но, напротив, в визите за 1830 год ясно сказано: «Монастырь сей не содержит ни публичного, ни приходского училища, так как на сей предмет никакого не имеется фундуша»; что в монастыре Супрасльском по Высочайшему повелению учреждено и с 1 истекшего сентября уже открыто уездное духовное училище; что при училище сём открыто и училище приходское, но духовное; что для приходского светского училища едва ли в Супрасльском монастыре найдётся помещение, так как уже разрешено высшим начальством излишние здания сего монастыря отдать под устрояемый там суконный завод; что, наконец, по моему мнению, светское приходское училище в Супрасле вовсе не нужно, как по нахождению здесь духовного, так и ещё больше по отдалённости сего монастыря от заселённых мест. |
| Супрасльский монастырь высоко держал знамя православия и с первых дней своего существования твердо сопротивлялся иезуитской пропаганде. Уступил он только насилию. Когда в 1595 году была введена уния, его архимандрит Иларион ревностно восстал против ее введения. Вместе с православными участниками, присутствовавшими на Брестском соборе 1596 года, он подписал не соборный акт единения с Римом, а осуждение на принявших унию владык. Мало того, возвратясь в свою обитель, он в 1601 году в соборном Благовещенском храме открыто анафематствовал митрополита Ипатия Поцея, объявив его отступником от православия, а подчиненную ему братию – свободной от послушания схизматику-митрополиту. Но и такому на первых порах горячему борцу за св. веру не удалось до конца остаться на высоте своего призвания, а вслед за этим в истории обители и всего юго-западного края начинается время смут и тяжких испытаний. По жалобе Поцея, архимандрит Иларион был изгнан из монастыря и, проскитавшись несколько лет жизни, изменил православию, а вместе с нам и вся монастырская братия мало-по-малу начала принимать унию, так что к началу XVII века Супрасльский монастырь становятся настоящим униатским, а к концу его делается центром католической пропаганды. Притеснения Супрасльский монастырь терпел и от Ходкевичей, совращенных в католичество. Особенно памятен лавре Христофор, ставший с 1626 г. старшим в роде. Приезжая в монастырь с большой компанией слуг и людей светских, он изгонял из кельи монахов и живал в ней долгое время. Под предлогом улучшения монастырского хозяйства он отнимал имения и поставлял своих экономов управителями. Этот период состояния лавры описывает и Киевский митрополит Петр Могила в своем письме к отступнику от православия Кассиану Сасовичу, ректору Киевской академии: «Посмотри на славный в Литве монастырь Супрасльский! А ныне до чего он доведен? Где прежде под управлением православных, было до ста или по крайней мере до семидесяти человек братии, там ныне живет едва несколько монахов, и что еще хуже, мирской господин обладает церковным богатством и селами и через своих рабов выдает инокам жалованье, как захочет. Спроси только кого-нибудь в том же монастыре: где те древние иконы, которые украшены были серебряными позлащенными ризами? и узнаешь, что они обращены униатами на свои надобности; вместо же серебряных икон поставлены в церкви полотняные, итальянские. Хорошо меняются с Богом: Ему полотно писаное, а себе серебро вызолоченное». |
| Членами Синода являются все восемь архиереев Церкви на территории Польши. Для заведования различными отраслями церковного управления при митрополии действуют Митрополичий совет, Церковный суд, Митрополичий миссионерский комитет, Фонд социального обеспечения, а также комиссии: ревизионная, хозяйственно-бюджетная, издательская, по образованию и подготовке кадров. Епархии делятся на благочиния, а благочиния на приходы. В пределах епархии действуют епархиальные миссионеры. 12.2.3. Святые и святыни Польской Православной Церкви На сегодняшний день в Польской Православной Церкви имеется два мужских монастыря — Яблочинский Свято-Онуфриевский, основанный в XV b. на месте явления иконы преп. Онуфрия, Супрасльский Благовещенский; и два женских — Марфо-Мариинский на св. горе Грабарке, и открытая в 1993 г. обитель во имя иконы Божией Матери Ружаностоцкой. Супрасльский Благовещенский монастырь был основан в 1498 г. маршалом Великого княжества Литовского Александром Ходкевичем в своей резиденции в Грудке. В новосозданную обитель прибыло большое количество монахов из киевских монастырей. В 1500 г. монастырь был перенесен на берег реки Супраслянки. Первым построенным храмом обители была деревянная церковь в честь св. апостола Иоанна Богослова. С 1503 по 1511 г.г. был построен каменный собор Благовещения Пресвятой Богородицы. Здание храма сочетало в себе византийский и готический архитектурный стили. Новый храм был освящен митрополитом Иосифом, который привез с собой для новосозданной церкви список чудотворной иконы Божией Матери Смоленской. Привезенная им икона впоследствии получила название Супрасльской. Третий храм — Воскресения Христова — построен в период расцвета монастыря в середине XVT в. Монастырь входил в состав Киевской митрополии. Во второй половине XVI b. Супрасльский монастырь становится одним из центров славянской культуры. Постепенно в монастыре была собрана большая библиотека. Впоследствии Супрасльский монастырь стал лаврой, и его настоятели на митрополичьих соборах подписывались вслед за архимандритами Киево-Печерского монастыря. |
|
|
