| Недостанет мне времени, чтобы повествоввть. Какого? Или вообще сказано это, как принято у нас говорить, гиперболически; или: времени, потребного для послания. О Гедеоне (Суд.6:11-26), о Вараке (Суд.4:4-9), о Самсоне (Суд.гл.14-16) и Иеффае (Суд.гл.11-12), о Давиде (1Цар.гл.16-31; 2Цар.гл.1-24 и др.), Самуиле (1Цар.гл.1-10) и (других) пророках. Некоторые спрашивают: по какой причине помещает здесь Иеффая, и Самсона, и Варака. Что ты говоришь? Сказав о блуднице, почему ему не сказать о них? Нет нужды рассказывать мне об остальной жизни их; но если они просияли верой, то на это обрати внимание. Ибо апостол занимается не жизнеописанием, но показанием веры. Которые верою побеждали царства (Суд.гл.7). Воины, бывшие с Гедеоном. Творили правду. Кто? Они же и Самсон. Они отразили врагов своих сородичей и единоплеменников, явившись, с одной стороны, человеколюбивыми по отношению к своим, с другой, - восстав на врагов, обижавших их. В этом и заключается свойство правды - воздавать каждому по достоинству. Получали обетования. Как например, Давид. Ибо говорит: клялся Господь Давиду: от плода чрева твоего посажу на престоле твоем (Пс.131:11). Чувственно это исполнилось на Соломоне, духовно же - на Господе Иисусе, Истинном Соломоне, мирном, самом Мире. Так толкуют имя Соломон, то есть мирный. Заграждали уста львов. Даниил (Дан.гл.6 и 14) и Самсон. Угашали силу огня. Три отрока (Дан.3:10-22). Не сказал: угашали огонь, но силу огня, что сильнее. Ибо хотя он окружал их, но не имел силы жечь их. Избегали острия меча. Также три отрока, или вернее сказать - Илия - меча Иезавели (3Цар.гл.2-18) и сам Давид - меча Саула. Укреплялись от немощи. Возвратившиеся из плена вавилонского: ибо они ничем не отличались от костей мертвецов, как сказано у Иезекииля (Иез.37:11-14). Но и немощный Езекия получил прибавление жизни (4Цар.20:1-11). Были крепки на войне, прогоняли полки чужих. Это также относится к тем же самым, возвратившимся из Вавилона. Ибо соседние народы, всегда завидовавшие им, тогда еще более нападали на них, но они, уповая на силу Божию, верой побеждали их (1Мак.6:28-42; 2Мак.8:1-6 и др.). Более же всего подходит это к Самсону. |
| 5. О вере. Кн. 3. Гл. 2. 6. См. ниже: гл. 14. 7. О вере. Кн. 5. Гл. 7. 8. См.: exam. 1. 4. 12; 7. 25, а также: Winden J. C. M. van. Saint Ambrose’s Interpretation of the Concept of Matter/Vigiliae Christianae. 1962. 16. P. 205–215. 9. Cm.: exam. 1. 9. 34; 3. 7. 32; 3. 11. 85; expl. ps. 10, 7. 2–3. 10. Cp.: exp. Luc. 2. 11–13; 2. 95; 10. 5; exp. ps. 118, 6. 3. O значении aequalis cm.: Moreschini. P. 169, not. 8. 11. Cp.: Ин. 14:3. 12. См.: Быт. 18:2–3. Cp.: Abr. 1. 5. 32; expl. ps. 8, 50. 2, а также у Оригена: hom. in Gen. 4. 2. 13. Подробнее историю Самсона свт. Амвросий объясняет в epist. 62 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 81–105). — Примеч. ред. 14. См.: Суд. 15:14–15. 15. См.: Суд. 14: 6. 16. См.: Суд. 14:5–9. 17. См.: Суд. 14:17. 18. См.: Суд. 14:20–15:5. 19. См.: Суд. 13:7; 16: 17. 20. См.:Суд. 15:15–16. 21. См.:Суд. 15:18–19. 22. См.: Суд. 16:7–14. 23. Ср. у Вергилия: Aen. 2:274–275. 24. См.: Лк. 7:38, 44–46; Ин. 12:3. 25. Свт. Амвросий употребил слово cephaz, напрямую взятое из Септуагинты, где стоит κα φαξ, что является заимствованием еврейского päz (чистое золото); ср. также: exp. ps. 118, 15. 12; подробнее: Moreschini. Р. 175, not. 20. 26. См.: 2 Пар. 9:21; Ис. 60:9; 3Цар. 10:22. 27. Об образе фарсисских кораблей см.: epist. 19:5. — Примеч. ред. 28. См.: Ис. 9. 29. См.: spir. s. 1.76–78, об участии Святого Духа в крещении см.: spir. s. 1. 42. 30. См. О суде: spir. s. 3.35; о храме: 3.87–91; о даре жизни: 2.29–31; об освящении: 2.62–69; о царстве: 3.153–159. 31. Полемике с арианами и омеями посвящен трактат свт. Амвросия «О вере». 32. См. Ин. 14:17. 33. См. Ин. 16:3. 34. См. Ин. 14:17. 35. См. Ин. 15:19; 17:14, 16. 36. Ср.: exp. ps. 118, 22.27. 37. См. у Вергилия: Aen. 6.450–451. 38. СМ.: Быт. 1:2. 39. См. у Вергилия: Aen. 6. 724–727. 40. Убеждение, что Дух имеет природу ветра, подчеркивается соответствующими эначениями термина как в греческом (πνεμα), так и в латинском (spirimus)языke — дуновение, дыхание, ветер. |
| В этой части содержится восемь проповедей: 1 . О судьбе и разрушении Вавилона (гл. 13, 14:1–27). 2 . О поражении Филистимлян (гл. 14:28–32). 3 . О Моавитянах (гл. 15, 16). 4 . О Сириянах Дамасских, с погибелью которых соединяется погибель Ефремлян и последующее за тем наказание Ассириян и Египтян (гл. 17, 18). 5 . О судьбе и поражении Египта, к которым присоединяется описание бедствия Азиатских Ефионлян, или Хусовых Аравитян (гл. 19, 20). 6 . О погибели Вавилона, с которою -соединяется бедственная судьба Идумеи и Пустой Аравии (гл. 21). 7 . О бедствиях Иудеи и Иерусалима от Сеннахирима, царя Ассирийского (гл. 22). 8 . О печальной судьбе и разрушении Тира (гл. 23). Все эти проповеди отделяются одна от другой особыми надписаниями. Цель проповедей, относящихся к чужеземным народам Спрашивают: для чего Пророк, живший в Иудеи, в проповедях своих обличал язычников, когда голос его не мог доходить до них? Для чего он ходил наг и бос (20:2, 3), когда Египтяне и Ефиопляне, к которым относился этот символический поступок, и не знали об этом? На это можно ответить: I). Нельзя утвердительно сказать, что иноплеменные народы, имевшие близкое сношение с Иудеями, не слышали этих печальных для себя предсказаний. II). Цель этих пророчеств была преимущественно та, чтобы 1) утешить Иудеев, которым, в случае притеснений от язычников, нужно было показать, а) что всякий народ есть ни что иное, как бич в руках Божиих, которым наказав Иудеев за беззакония, Бог силен расторгнуть и наказать его самого; б) что Иерусалим, по изъяснению Пророка Захарии (12:3), есть острый камень, к которому кто ни приразится, не останется без повреждения; в) что Иудеи, поражаемые наказаниями свыше, не должны роптать на Бога за то, что Он, наказывая Свой народ, преступных язычников долго оставлял без наказания, и будто участь их была лучше, нежели Иудеев. Суд хоть начинается с дома Божия, но продолжается во дворе чуждом (язычников); чаша гнева Божия изливается на преступных Иудеев, но дрожжи этой чаши оставляются для нечестивых язычников, гонителей Церкви ( Ис.74:9 ); г) что Иудеи, слыша о будущем плене своем в Вавилоне, не должны были слишком сокрушаться духом, унывать по причине долговременности его, и в отчаянии говорить: будем, как язычники, как племена земли, почитать дерево и камень ( Иез.20, 22:33 ), но должны ожидать избавления от Бога; Бог, очистив их этим пленом от застарелых пороков, опять возвратит в свою землю. |
| Наконец, дух и характер Моисеева Пятикнижия отразились на всем повествовании книги И. Навина: дух теократии, взгляд на историю еврейского народа как народа избранного Богом и находящегося под Его непосредственным управлением. Так, Пятикнижие служило законом для еврейского народа во времена, ближайшие к Моисею, и для священного писателя — также ближайшего преемника Моисея. То же значение Пятикнижие сохраняло и во все последующее время. По смерти И. Навина, по свидетельству кн. Судей, евреями управляли старейшины их колен, которым эта власть предоставлена была Моисеем (Исх.18). Из колен преимущественно выделялось Иудино (Суд.1:2; 20:18), на основании древних его преимуществ (Числ.2:3; 10:14) и обетовании (Быт.49:8). Название, затем, верховных правителей еврейского народа судиями соответствует названию должности, установленной Моисеем (Втор.16:18). Писатель книги Судей часто ссылается на писанный Моисеев закон: об истреблении хананеев (2:1,11 Исх.23:23, 32; 34:15—16; Лев.26:9; Втор.34:4); об обрезании, которое отделяло евреев от хананеев; о запрещении браков с хананеями; о законах касательно левитства, назорейства, различения пищи и др. (Суд.3:4—6. Руф.1:11—13 Втор.25:5; Исх.34:16; Втор.7:3; Суд.4 Втор.25:5; Суд.13:4—14 Числ.6:1—21). Средоточием богослужения была скиния, священство находилось в роде Аарона, жертвы приносились по закону Моисеева Пятикнижия (Суд.20:18, 26; 21:2, 4). Вспоминаются нередко лицами периода судей постановления Моисеева закона с буквально точным соответствием изложению их в Пятикнижии, например, Гедеон говорит: ни я не буду владеть вами, ни мой сын, Господь да владеет вами (8:23, ср. Втор.17:14; Исх.19:5). Речи многих лиц, излагаемые в книге Судей, понятны были при общем знакомстве с Пятикнижием, например, речь Ангела евреям (Суд.2:1—4 Исх.34:12—13; 23:32; Втор.7:5), к Гедеону и жене Маноя (6:11—23 Исх.20:2—26; Суд.13 Быт.16:11; Числ.6:1—5); песнь Девворы (Суд.5:4—5 Втор.33:2; 5 Втор.32:17; 5 Быт.49:14) и речь пророка (6:8—10 Исх.3—20) изложены под ясным влиянием хорошо известного всем Пятикнижия. Священный историк вспоминает о тесте Моисея, о Халеве, о патриархах, о 40-летнем странствовании и пр. (1:11—20; 4:11; 5:4. 6:13). Тон и характер всего повествования книги Судей отражают на себе воззрения Пятикнижия: писатель имеет целью показать, что израильтяне, когда исполняли Божий закон, то благоденствовали; когда же нарушали, то подвергались бедствиям (Суд.2:11; 3:7, 12; 6:1; 14:1), т.е. подтверждает основную мысль пророческих речей Моисея (Лев.26 гл. Втор.28—31 глл.), причем заметно не мало следов и дословного сходства с последними (Суд.2:10—14 Втор.28:15, 51; Лев.26:9, 16—17; Исх.23:23, 32; 34:16). Выражение: «как говорил им Господь и как клялся им Господь» (2:15) указывает на те же пророчества Моисея. |
| Напротив – 3) Божественная святость, – правда и благость открылись при сем в многоразличных действиях. Бог, как святой и праведный, за тяжкое преступление подверг виновных тяжким наказаниям ( Быт.3:14–19 ); а как святой и благой, не отверг навсегда кающегося грешника, но вместе с гневом явил ему и милосердие – как в самых наказаниях, которыми хотел отвратить человека от зла, так и в великом обетовании, которым привлекал его к Себе и к соблюдению Своих заповедей (3:15). 4) После падения Бог таким же образом показывал правду и милость над согрешившим человеком, в продолжение всего Ветхозаветного состояния. а) Праведный Бог являл строгость правосудия к грешникам непокорным и нераскаянным. Так Он поразил первый мир потопом ( Быт.7:7 . и слд.); истребил беззаконные города ( Быт.19:24–29 ); погрузил в Чермном море воинство Египетское ( Исх.14:23–28 ); осудил на истребление вероломных Амаликитян ( Исх.17:8. 14 ); страшно карал не один раз упорство и жестоковыйность Евреев во время их странствования в землю обетованную ( Исх.32:28 . Лев.10:1 . Чис.11:33 . (слч. Пс.77:30–31 ) 14:23–24. 16:31–33. 20:4 и слд. слч. 1Кор.10:9 ); за преступление Закона многократно поражал их и в последующее время различными казнями: – то несчастными войнами, угнетением от врагов, рабством, и под. (Суд. гл. 20. 1Цар. гл. 4. гл. 13:13–14. глл. 15. 21. 24. Слч. 1Пар. гл. 21. 4Цар.20:13 . слч. Ис. гл. 32), то разделением царства (3Цар. гл. 12.), то разграблением ( 3Цар.14:25 ) и истреблениями ( 3Цар.19:15 . и слд. 4Цар.14:11 . и слд.), то отведением в плен и рассеянием по разным странам ( 4Цар.15:29. 17:6 . и слд. гл. 25.), то наконец страшным разорением Иерусалима, гибелью множества Иудеев и рассеянием оставшихся по всему миру ( Лк.21:23–24 .). б) С другой стороны, святой и благой Бог всегда и многоразлично показывал Свою величайшую благость и милость к роду человеческому. Так в первом мире допотопном Он благословляет достойное служение благочестивых, как Авеля ( Быт.4:4 ); чудесно возносит на небо праведного Еноха ( Быт.5:24 ); долготерпит нераскаянных, отлагая до времени исполнение праведных угроз Своих ( Быт.6:3 ); спасает от всеобщей погибели праведного Ноя с семейством ( Быт.7:1 . |
| Это непримиримое противоречие открывает пропасть между верою и рефлексией, которая могла быть закрыта только надеждою на будущее, все решающий и приводящей к восполнению суд. К этой вере Екклесиаст и возвышается в своей книге, особенно в заключении ее. Его внутреннее сознание, его чистый ум, просвещенный верою в совершенного Бога, верою, поставившею его выше естественного разума и опыта, ясно говорит ему, что за всякое дело должно последовать соответствующее воздаяние (3:17; 8:12, 13; 11:9; 12:14), потому что нечестивые и лицемеры не могут обрести благоволение пред Богом, и всякое их злодеяние должно, наконец, обратить на себя внимание (5:3, 5, 7); порок всякого рода не спасает человека (8:8). Вот самые ясные места, в которых Екклесиаст высказывает надежду на бессмертие душа и указывает на будущий суд; – по гл. 3:11, Бог вложил вечность в сердце человека; по гл. 12:7, дух человека возвращается после смерти к Богу, Который дал его; по гл. 11:9, человек в радостях жизни не должен забывать того, что Бог за все приведет на суд; наконец в гл. 12:14, в котором высказывается последнее слово Екклесиаста, как венец приобретенного рассуждением его нового, высшего учения о судьба человека, прямо и ясно говорится, что «Бог все творение позовет на суд, суд будет на все сокровенное, хорошо ли оно, или худо». Что в этом стихе разумеется всеобщий суд после смерти, это в последнее время можно считать общепризнанным (см. Комм. на это и предыд. места); англичанин Десвоио даже единственную цель кн. Екклесиаст полагает в доказательстве учения о бессмертии; потому весьма странно и неприятно, что Евальд, который с такою ревностью находит и защищает проблески учения о бессмертии и будущем суде в кн. Иова, в кн. Екклесиаст эту высшую сторону учения автора совершенно игнорирует, ограничиваясь только низшею стороною учения его, учением о земном счастии. При такой высокой точке зрения, на которую Екклесиаст поставляет читателя верою в бессмертие и будущее воздаяние, получают полное свое значение благочестие и добродетель. |
| Чтобы повествование о них было известно и понятно всем жителям Вавилона, оно и излагается общеупотребительным арамейским языком. По тем же, может быть, побуждениям написано на арамейском языке и видение седьмой главы, имеющее предметом своим всемирный суд, долженствовавший быть известным всем народам и всем подданным Вавилона. В соответствие такому объяснению можно думать, что отделы, писанные на еврейском языке (1, 8 12 гл.), имели особенное значение лишь для еврейского народа. Такова напр. жизнь пророка Даниила и его призва-ние ко двору царскому (1 гл.). Таково же значение его видений о языческих царствах и их отношениях к еврейскому народу, как предъуказание будущего политического состояния еврейского народа (8, 10 11 гл.), пророчество о седьминах (9 гл.) и будущем воскресении (12 гл.). Некоторые из этих пророчеств повелевалось Даниилу «скрывать» (8:26 ) и «запечатать» (12:4), как назначенные не для современников. Эти пророчества не нужны были современным пророку Вавилонянам, а назначались «для избранных и святых» из еврейского народа и будущих при том его поколений. Из представленного объяснения видно, что различие по языку частей книги пр. Даниила, вопреки критическим предполо-жениям, не может указывать на различие писателей книги. Кроме того, эти части нахо-дятся во внутренней теснейшей взаимной связи. Арамейский отдел первой части (2:4 6 гл.) никак нельзя отделить от еврейского (1:1–2:3), потому что начало повествования (о Данииле и сне Навуходоносора) находится в еврейском, а прямое продолжение в арамей-ском. Так, в 2:4 читаем: «и сказали халдеи царю по-арамейски». По какому поводу, где, когда и какому царю они сказали и кто такие халдеи? Ответ только в еврейском отделе 2:1–3. В арамейской части употребляются без пояснения оба имени: Даниил и Валтасар (2:26, 4:5–6, 15–16, 5:12), так как объяснение дано, очевидно тем же историком, в еврей-ской части (1:7). Точно также еврейский отдел второй части (8:1) начинается так: «явилось мне, Даниилу, видение после того, которое явилось мне прежде»... |
| 36-37). По-видимому, израильтянам, перебросившим все военные силы на север (11 гл.), не удалось удержать эту крепость, и она снова перешла в руки врагов. Не исключена возможность, что 14-я гл. отсылает читателя к прошедшим событиям, дополняя в рамках описания надела Иудина общее повествование 10-й гл. рассказом об отважном представителе этого колена. Хеврон стал уделом Халева (Нав 14. 14), к-рый выгнал оттуда «сынов Енаковых» (Нав 15. 14; ср.: Суд 1. 10). Поскольку уже говорилось о взятии южноханаанского г. Давир (Нав 10. 38-39), стихи (Нав 15. 15-17, ср.: Суд 1. 11-13) либо дополняют описание 10-й гл., либо содержат рассказ о повторном захвате города. Халев обещает отдать в жены свою дочь Ахсу тому, кто захватит Давир (Нав 15. 16; Суд 1. 12). Город захватывает Гофониил , племянник Халева и первый судья Израиля, и получает в жены Ахсу (Нав 15.17; Суд 1. 13). Она просит у отца в качестве приданого поле с источниками вод (Нав 15. 18-19; Суд 1. 14-15). Эта история позволяет проследить процесс наследования земли в древнем Израиле. Глава семейства, не посоветовавшись ни с представителями своего клана, ни даже с Иисусом Навином, единолично принимает решение отдать в приданое плодороднейший участок земли. Поскольку дочь выдается за ближайшего родственника, поле остается в границах не только колена Иудина, но и в границах семейства Иефонниина. ЗАВОЕВАНИЕ ИЗРАИЛЬТЯНАМИ ХАНААНА ЗАВОЕВАНИЕ ИЗРАИЛЬТЯНАМИ ХАНААНА В 20-й гл. говорится о городах убежищах. Совершивший непреднамеренное убийство (Нав 20. 3) имел право, согласно закону Моисееву (Числ 35; Втор 19), на защиту от мести родственников. Старейшины городов убежищ (3 в Палестине и 3 в Заиорданье - Нав 20. 7-8) должны были предоставить такому убийце защиту «от мстящего за кровь» (Нав 20. 3). После суда старейшин убийца должен был жить в этом городе, «доколе не умрет великий священник, который будет в те дни» (Нав 20. 6), а после - возвратиться в свой город. Возможно, смерть первосвященника служила искуплением вины за пролитую непреднамеренно кровь ( Greenberg M. |
| Блж. Иероним Стридонский в своём латинском переводе озаглавил её просто – «книга мудрости» (Liber Sapientiae), так как уже он был убеждён, что Соломон не мог быть сочинителем. 1.4.1. Содержание и богословие . В книге можно выделить три части 50 : В первой части (глл. 1–5) рекомендуется жить благочестиво, потому что это приносит пользу человеку. Награда за добродетель – мудрость (гл. 1). Она помогает праведникам во время гонений, но её не имеют безбожники, которые видят только обстоящую их земную реальность (гл. 2). Несмотря на земные страдания, праведники счастливее грешников, потому что грешников ждёт смерть и вечный суд (глл. 3–4). Слишком поздно безбожники увидят своё заблуждение (гл. 5). Во второй части автор обращается к властям. Из-за большой ответственности они будут более строго судимы ( Прем.6:1–10 ). Поэтому, они должны стремиться к мудрости ( Прем.6:11–27 ). Примером такого стремления является Соломон ( Прем.7:1–12 ), которому открылась мудрость ( Прем.7:13–21 ). С её помощью он лучше всех описал устройство мира ( Прем.7:22–8:20 ). В ( Прем.8:21–9:19 ) говорится о молитве, как способе получения мудрости. В третьей части описывается история спасения, начиная от Адама (гл. 9). Далее, автор говорит о Ное, Аврааме, Лоте, Иакове, Иосифе, Моисее (гл. 10). Затем вспоминается исход из Египта (гл. 11) и наказание Хананеев (гл. 12), причиной которого было их идолопоклонство (глл. 13–15). Идолопоклонство возникает из недостатка разумения: «из видимых совершенств не могли познать Сущего» ( Прем.13:1 ). Только Бог существует и является источником собственного бытия. Вселенная и её чудеса существуют лишь в связи и отношении с «тем, кто есть». Красота ( Прем.13:3 ) и сила ( Прем.13:4 ) природных стихий приоткрывают тайну их Создателя. Но через них постичь Его можно только сравнительно ( Прем.13:5 ), поскольку Сам Бог недоступен человеческому восприятию. Без особой благодати, которая возвышает его способности, человек способен увидеть лишь дела, но не природу своего Творца. |
| Но как раз подчинить себя этой цели Саул и оказался неспособен, чем выказал свою непригодность на роль царя Израиля. Очень скоро выяснилось, что, несмотря на незаурядные физические данные, Саул не обладал качествами, необходимыми для богоугодного царствования. Первым показателем несоответствия Саула царскому званию явилось его неоднократное непослушание передаваемому через Самуила слову Божиему. В отличие от описанной в Книге судей ситуации, при которой, к примеру, Гедеон сам получал от Бога те или иные указания и сам же исполнял их (Суд., гл. 7; 8), с возникновением института царской власти положение изменилось. Теперь, как правило, воля Божия открывалась пророку, который сообщал о ней царю, чьим долгом было исполнить открытое через пророка. При таком положении дел важнейшим для поддержания Божиего правления условием являлось безусловное подчинение царя пророку. Саул же отнюдь не всегда внимал Самуилу. Тогда как наиболее очевидные примеры непослушания Саула описаны в гл. 13 и 15, в первый раз (согласно интерпретации, предлагаемой настоящими комментариями) мы сталкиваемся с примером такого непослушания уже в гл. 10. В подтверждение данного ему Самуилом помазания Саулу предстояло получить три знамения. Получив их, он должен был (как говорит Самуил в гл. 10,7) делать, «что может рука» его, а затем возвратиться в Галгал и там ожидать дополнительных указаний относительно битвы с филистимлянами, которую неизбежно спровоцировало бы исполнение им первого из предписаний пророка. Если бы Саул последовал этой схеме, он тем самым доказал бы свою готовность подчиниться Божиему правлению и пригодность к восшествию на престол Израиля. В то же самое время он продвинулся бы на один шаг ближе к воцарению, которому должно было предшествовать преодоление трех этапов: освящения, т.е. помазания; доблестного деяния того, «что может рука твоя» (см. ком. к 10,7); окончательного утверждения в качестве царя народом и пророком. К своему несчастью, Саул уклонился от намеченного ему пути и форсировал восшествие на престол. Описанная в гл. 11 победа Саула над аммонитянами оказалась достаточной для признания его народом, однако, как явствует из тона речи Самуила в гл. 12, пророк считал, что царское достоинство первого царя еще должно было подвергнуться испытанию. |
|
|
