| Иоанн удостаивается также видеть вручение книги Агнцу. Так осуществляется первый этап откровения, о чем мы говорили в самом начале, когда обсуждали «цепочку откровения» ( Откр.1:1 ): Бог → Иисус Христос → Его Ангел → Иоанн → христиане. Здесь, в главе 5, пройдено первое звено «Бог → Иисус Христос», ибо Агнец – не кто иной, как Иисус Христос. Агнец стоит «посреди престола и четырех животных и посреди старцев». Несмотря на некоторую неясность этого высказывания, понимать его, скорее всего, следует так, что Агнец находится на престоле, рядом с самим Богом (вспомним Откр.3:21 : «побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил, и сел с Отцом Моим на престоле Его»). Смысл этого образа ясен: Христос царствует, властвует вместе с Богом, и Ему подобает такое же поклонение, как и Богу. На это указывают и те атрибуты, которыми снабжен Агнец. «Семь рогов» означают полноту власти. В Ветхом Завете рог или рога – символ мощи и власти: «У Бога… мощь – как рога дикого быка» 25 ( Числ.23:22 ; ср. Втор.33:17 ), а также царственности ( Дан.7:7,20 ; Дан.8:3 ). «Семь очей» – отголосок из пророка Захарии: «семь, – это очи Господа, которые объемлют взором всю землю» ( Зах.4:10 ). У Иоанна божественные свойства переносятся на Агнца-Христа. Поскольку «семь очей» – образ всеведения и всеприсутствия Божьего, они отождествляются с семью духами Божьими, которые посланы во всю землю. Это, как мы уже отмечали, – либо символ Духа Святого, которого Иисус послал на землю, либо символ того, что вся полнота (число 7!) служебных духов находится в распоряжении Христа. Примечательная особенность Агнца в том, что Он «как бы заклан». Он был «заклан» ( Откр.5:9 ), то есть распят, и носит раны от распятия, но жив. Воскресший и вознесшийся Христос своим крестом победил смерть ( Откр.5:5 : «лев от колена Иудина… победил»). Победа Агнца основана на историческом факте Его крестной смерти, которая была необходимой предпосылкой Его прославления, интронизации и воцарения. Агнец не сидит, но стоит на престоле. Это имеет определенное значение: таким образом выражена готовность Агнца исполнить свою дальнейшую миссию. Он принимает книгу из десницы Сидящего. Тот, кто ее откроет и снимет ее печати, тот имеет власть над конечными событиями мира. |
| Однако да не подумает кто, будто устав этот проведен в Церкви по какому-нибудь недоверию или пренебрежению к содержанию названной священной книги. Отнюдь нет. За непререкаемый и прямо богодухновенный характер ее и авторитет говорит явно и для всякого верующего убедительно уже одно то, что она включена в канон книг новозаветной нашей Библии , так что вы не найдете теперь ни одного издания последней, где бы не имелся в круге их и наш Апокалипсис, где бы, таким образом, полный состав книг подлинно богодухновенных, т.е. именно книг Божественного Откровения, не завершался данной таинственно-пророческой книгой, которая поэтому точно и именуется как в заглавии, так и в своем первом стихе Откровение Иисуса Христа. Больше того: ни для одной новозаветной книги исключительное достоинство и священная неприкосновенность ее не устанавливается в самом тексте Писания столь авторитетно и сильно, как именно для этой последней книги. Ибо, в то время как, например, во Втором послании ап. Павла к Фессалоникийцам, каковое признается одним из первых из всех написанных апостолами посланий, сказано лишь: Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его. Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата ( 2Фес.3:14–15 ), то в Апокалипсисе мы и в конце его, и в начале, читаем иное. Ибо там не только сказано: Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем ( Откр.1:3 ), но в заключение в духе прещения говорится: Если кто приложит что к ним (пророчествам книги сей), на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей ( Откр.22:18–19 ). А с другой стороны, и об отношении книги Апокалипсис к нашему богослужению мы имеем полное право сказать, что ни одна книга в Библии не нашла себе такого полного и разностороннего отражения в этом богослужении, и особенно в венце его – Божественной литургии, как именно Апокалипсис, как, в свою очередь, и сам он стоит в связи с этим богослужением христианской Церкви. Ибо в символических образах этой книги справедливо видят отражение литургической практики церковной, и даже – еще за апостольский период. Таков характер уже внешних принадлежностей наших храмов: семисвещника, престола, фимиама кадильного, положения частицы мощей под престолом. Таковы и те священные возгласы наших служб, которые, по высокому их значению, и теперь положено произносить только епископам и пресвитерам (начиная с первого же возгласа литургии: Благословенно Царство... Ср.: Откр.12:10; 19:6 ). Такова и передача апокалиптического прославления Достоин Ты, Господи, приять славу и честь, и силу ( Откр.4:11 ) в благодарственной молитве евхаристического канона, а равно и в песни «Свете тихий». |
| Таким образом, цель и задача двух свидетелей – подвигнуть людей к покаянию и обращению. Тем самым они исполняют такую же функцию, что и «казни», о которых сообщалось до сих пор, и которые были направлены на раскаяние идолопоклонников и всевозможных грешников (ср. Откр.9:20–21 ). Этим объясняется и высказывание в стихе Откр.11:10 , что свидетели Христовы «мучили живущих на земле». Ведь обличение и призыв к покаянию мучителен для человеческой совести. Свидетели говорили «живущим на земле» язычникам, что, несмотря на всю внешнюю видимость, не они и не их идолы определяют судьбы мира. Чтобы яснее показать функцию и задачу двух свидетелей, Иоанн очень свободно использует видение пророка Захарии ( Зах.4:1–14 ). Пророк изображает двух помазанников: царственного потомка Давида Зоровавеля и «великого иерея» Иисуса ( Зах.3:1 ) в образе двух маслин. Из них через золотые трубочки изливается золотой елей в семисвечник, то есть в светильник с семью лампадами, который символизирует присутствие Божье. Этот образ играл заметную роль в мессианских ожиданиях раннего иудейства. Так, кумраниты ожидали прихода двух помазанников-мессий: священника и царя 38 . Но текст Откровения следует не этой традиции. Образы Захарии изменены и переосмыслены. У Иоанна речь идет не об одном светильнике с семью лампадами, но о двух светильниках. Два свидетеля одновременно и «две маслины, и два светильника, стоящие пред Богом земли». Оба они одновременно и цари, и священники. Это точно соответствует характеристике нового народа Божьего ( Откр.1:6 ; Откр.5:10 ). Два свидетеля не являются определенными личностями, но символизируют собою всех христиан. Их задача – быть светильниками в мире: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» ( Мф.5:16 ). Они должны светить миру в течение всего «последнего времени» («пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней»). На то они и помазаны, то есть посланы, что показывает метафора двух маслин, заимствованная у пророка Захарии. |
| Третья труба. «Третий ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод. Имя сей звезде «полынь»; и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки» ( Откр. 8:10–11 ). Третья труба обозначает завоевания гуннов под начальством Аттилы. Аттила опустошил огнем и мечом всю прирейнскую область н остановился у Альп, этого водного источника, из которого берут начало великие западноевропейские реки. Сам Аттила называл себя бичом Божиим и говорил, что «под копытами его коня не растет трава». Он вторгся в Западно-Римскую Империи с востока, как большая небесная звезда устремился туда; но его поход был кратковременен: был, как «светильник», внезапно погасший. Четвертая труба. «Четвертый ангел вострубил, и поражена была третья часть солнца, и третья часть луны, и третья часть звезд» ( Откр. 8:12 ). Высшая власть в Римской Империи принадлежала Императору, консулам и Сенату, которые в видении ап. Иоанна сравниваются с солнцем, луной и звездами. В 476 году Одоакр низложил последнего императора З. Римской Империи и провозгласил себя королем Италии. Так «поражена была» третья часть римского солнца, принадлежавшая западу. В 541 г. император Юстиниан упразднил консулов в западной трети Римской Империи. В 552 г. он упразднил здесь Сенат. Так поражена была третья часть луны и третья часть звезд, благодаря чему исполнилось пророчество 4-ой трубы. Между четвертой и пятой трубой ап. Иоанн видел ангела, «летящего посреди неба и говорящего громким голосом: горе, горе, горе, живущим на земле от остальных трубных голосов трех ангелов, которые будут трубить» ( Откр. 8:13 ). Отсюда каждая последующая «труба» носит наименование «горе». Пятая труба или первое горе. «Пятый ангел вострубил» и ап. Иоанн «увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладязя бездны: она отворила кладязь бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладязя» ( Откр. 9:1–2 ). Это пророчество изображает распространение ислама в византийской империи. Выражение «кладязь бездны» (в греческом тексте – βσσος) обозначает пустынное, необитаемое и необработанное место (ср. Быт. 1:2 ). Это выражение указывает на дикие пустыни Аравии, из которых вышли сарацинские орды, распространившиеся по всей земле, как саранча. Дым, выходивший из кладязя и помрачивший солнце и воздух, – есть ислам. «Он есть величайший дым, который со времени основания царствия Христова навис над землею и похитил у тысяч людей солнце и воздух». |
| Притч.20:9 ; Сир.31:11 ). Эту истину признаёт и страдалец Иов. Он восклицает: «нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду» ( Иов.15:16 ). А пр. Иеремия так описывает развращённость своих современников: «Каждый обманывает своего друга, и правды не говорят: приучили язык свой говорить ложь, лукавствуют до усталости» ( Иер.9:5 ). Отсюда он заключает: «лукаво сердце человеческое и крайне испорчено; кто узнает его?» ( Иер.17:9 ср. Дан.9:5,20 ). В Новом Завете греховность человеческой природы изображается в чертах ещё более ярких. Господь проповедь Свою начал призывом людей к покаянию ( Мф.4:17 ; Мк.1:5 ). Раньше И. Христа, о покаянии же во грехах учил Иоанн Предтеча ( Мф.3:5–10 ). Он говорил людям, что все «неверующие в Сына» уже осуждены и «гнев Божий» пребывает на них ( Ин.3:36 ср. Еф.2:3 ; Рим.2:5 ). Почему это? – Потому что люди «все согрешили и лишены славы Божией» ( Рим.3:9–23 ), все под клятвою закона ( Гал.3:10 ). Они «проданы греху» и делают лишь то, к чему влечёт их порочное сердце ( Рим.7:14,19,20,23 ). По этой причине Апостолы, ходя в мире, прежде всего благовестили всем народам покаяние и прощение грехов ради крестных заслуг Сына Божия ( Лк.24:47 ; Ин.20:23 ср. Деян.2:38 ; Рим.6:6 ; Гал.5:24 и др.). Нам скажут, что после смерти Христовой мы – уже не рабы греха ( Рим.6:19 ; Тит.3:3 ) и живём под благодатью ( Рим.6:14 ). –Верно. Однако послушайте, что пишут Апостолы облагодатствованным христианам. «Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что... все мы много согрешаем» ( Иак.3:1–2 ), Ап. Иоанн ещё сильнее выражает ту же мысль: «если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас... Если говорим, что мы не согрешили, то представляет Его (Христа) лживым, и Слова Его нет в нас» ( 1Ин.1:8,10 ). – Смотрите: кто настаивает на своей непорочности перед Богом, тот забывает «слово» самого Господа. А «слово» это гласит, что «никто не благ, как только один Бог» ( Мк.10:18 ). И в Откровении написано: «кто не убоится тебя, Господи, и не прославит Имени Твоею? Ибо Ты един Свят» ( Откр.15:4 ср. Мф.27:24 ; Ин.8:46 ; 2Кор.5:21 ; Евр.4:15 ; 1Петр.2:22 ). Если же Господь «един свят», значит – люди все с недостатками и пороками (Ср. Иов.9:30,31,15:14–16 ). Но откуда же в нас эта страшная сила греха, которая, по учению Ап. Павла, постоянно противится добрым желаниям нашим и делает необлагодатствованных людей «пленниками закона греховного?» ( Рим.7:15–23 ). Слово Божие отвечает нам, что порочные склонности мы получаем наследственно, путём плотского рождения от Адама. «Как одним человеком грех вошёл в мир, и грехом смерть, – пишет апостол, – так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нём все согрешили» ( Рим.5:12 ср. 1Кор.15:21,22,48,49 ). |
| Уразумение пророком тайны св. Троицы находится в полном соответствии с тем видением Господа, какое было пророку Исаии в год смерти царя Озии (6:1). Пророк тогда присутствовал (ср. 48:16) как бы при совете св. Троицы и слышал сказанные в нем слова: «Кого мне послать, и кто пойдет для Нас?» (6 гл. ст. 8, ср. ст. 3). Поэтому-то, по словам св. евангелиста Иоанна (еванг. Иоанна 12:40–41 ; Откр.4:2–3 и дал., 5, 6), он видел «славу» Сына Божия, а послан был, по словам св. ап. Павла, Духом Святым ( Деян.28:25–27 , ср. Ис.48:16 ), хотя сам пророк говорит в 6-ой главе, что он видел и послан был Господом. Если даже слова 48:16: «и ныне послал Меня Господь» первоначальное отношение свое имеют к пророку (ср. 6:8); то дальнейшее значение свое имеют относительно «Раба Господня» Мессии. Сам пророк, будучи в состоянии вдохновения пророческого, смотрел на себя и свое посланничество, лишь как на прообраз Высшего Божественного Посланника и Его дела: «вот, я и дети, которых дал мне Господь, как указания и предзнаменования в Израиле от Господа Саваофа, живущего на Сионе» (8:18). С этой точки зрения становится понятным, почему св. ап. Павел относит слова Ис.8:18 ко Христу ( Евр.2:13 ), – тем более, что дает к тому основание сходство 8:14 («и будет Он освящением и камнем преткновения», – Он – т. е. Господь, а ранее говорилось об Эммануиле, т. е. о Мессии, ст. 8), – с 28:13, (где говорится о «Камне Краеугольном, т. е. о Христе), – а также стиха 11-го: («так говорит… мне Господь, держа меня крепкою рукою») с тем, что сказано о Рабе Господа в 42:1 и всей вообще 8-ой главы с 50-й главою. (Так наприм., замечательно упоминание в 50:4 и 8, 16 об «учениках Господа» . Слова 50:4: «каждое утро Он пробуждает ухо Мое, чтобы я слушал, подобно ученикам», ср. с 8:11: «так говорил мне Господь, внушая Мне не ходить путем народа сего». Стихи 60-ой главы 10 и 7 – об уповании на Господа – сходны с 8:17; а слова стиха 10-го 50-ой главы («кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его? Кто ходит во мраке, без света»... Ср. с 8:12–13, 20–22 и особ. 9:2). |
| Во время брака в Кане Христос превращает в вино В., приготовленную «[по обычаю] очищения Иудейского» (Ин 2. 6) для омовения рук и мытья сосудов, тем самым принесенное Христом спасение заменяет ритуал исполнения закона (ср.: Ин 1. 17). Рассказ об умовении ног во время Тайной вечери символически показывает, что земное служение Иисуса Христа есть служение любви (Ин 13. 1; ср.: Ин 15. 13). У колодца Иакова (Ин 4. 5-6, 12) Спаситель говорит, что принес истинную В. и Сам является источником В., текущей для вечной жизни: «...всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин 4. 13-14). Эти загадочные слова находят объяснение в контексте всей проповеди Христа в изложении евангелиста Иоанна: пить В. жизни - значит верить (Ин 7. 38), дарованная Им «живая» В., струящийся источник В.- это Его Слово (Ин 8. 37; 15. 7), Его Дух (Ин 7. 39; 14. 17) и Он Сам (Ин 6. 56; 14. 20; 15. 4-5). В этом смысле принесенная Господом Иисусом В. жизни толкуется евангелистом как Св. Дух: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» (Ин 7. 38-39). В. в кн. Откровение Иоанна Богослова предстает как гибельная стихия и средоточие богоборческих сил. Из моря выходит зверь, получивший силу и власть от дракона (Откр 13. 1-2). «Победившие зверя и образ его» стоят без ущерба для себя на «стеклянном море, смешанном с огнем», и «поют песнь Моисея» (15. 2-4). Они являют образ древнего Израиля, к-рый прошел через уничтожившую египтян В. Чермного м. и остался невредимым. После появления нового неба и новой земли «моря больше нет» (ср.: 21. 1). Метафора потопа используется, когда говорится о драконе, к-рый пытается погубить жену, пустив ей вслед «воду как реку» (12. 15). Однако «многие воды», на к-рых сидит властвующая над миром «блудница» (17. 1; ср.: Иер 51. 13), понимаются как подвластные ей народы (Откр 17. 15). |
| . Имеется в виду Бог. Ср. З Цар 22:19; Ис 6:1; Иез 1:26-27. В кумранских текстах говорится: «Бог велик, и Его многие дни [мы не зна] ем; число Его лет бесконечно» (11 QtgJob 28:3-4). В Книге Еноха к Богу применяется эпитет: «Глава дней» (1Ен 47:3; 60:2; 71:9). . Белые льняные одежды издавна считались атрибутом святых. Ср. Мф 28:3; Мк 9:3; Отк 3:5. . Видение огненных колес (арам. TllW? J) восходит к Книге Иезекииля, описавшего фантастические колеса божественной колесницы, причём в одном случае они называются " 2В1КЛ (офаним) (1:15сл.), в другом (галгал – «вихрь») (10:13). . Впоследствии на этом месте была основана евангельская сентенция: «в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы (=апостолы) на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19:28). Ср. Откр 4:2-4; 20:4. . Книги дел человеческих. ещё в Пятикнижии упоминается некая «книга Господа», куда вписаны Моисей и другие праведники (Исх 32:32-33), но тогда, по-видимому, это была всего лишь метафора (ср. «узел жизни» в 1 Цар 25:29; «книга живых» в Пс 68/69:29). В пророчествах Исайи также в переносном смысле говорится о «книге для житья в Иерусалиме», куда будут вписаны «оставшиеся на Сионе» (4:3). Постепенно У евреев сложилось представление о существовании некоей особой небесной книги или книг, куда записываются праведники: «Но боящиеся Бога говорят друг другу: внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его» (Мал 3:16). См. также Пс 55/56:9; 138/139:16; Ис 65:6; Дан 12:1; 1Ен 47:3; 90:20; 103:2-3. . Этот стих заставляет думать, что четыре «зверя» – царства сосуществуют во времени, а не следуют один за другим. Некоторые комментаторы, впрочем, говорят в этом случае об остатках прежних «зверей» – царств (Атропатене Мидии, Харакене и т. п.), продолжавших существовать наряду с «царством Еллинским». См.: Collins, 1984. Р. 304. . Развитие этого образа в З Езд 13:3; Мф 26:64; Мк 14:62; Откр 1:7. Облака сопровождают Мессию и в представлении раввинов (Толедот Танхума, 20; Таргум 1 Хроники 3:24). |
| Обращу на них очи Мои, на беду им, а не во благо. Ср. Иер. 21,10; 39,16 . Противоположный смысл содержится в словах Пс. 32,18; 33,16 . 9:5–6 Описание величия Божия. Бог предстает здесь как высший Судия. 9 Ибо Господь. Этими словами начинается прославление Бога. коснется... растает. См. Пс. 45,7; 103,32 ; Наум 1,5 . 9 чертоги. Букв.: «ступени», возможен перевод: «храм» (ср. Откр. 11,19 ), если при этом иметь в виду те ступени, которые ведут в храм, и, в особенности, в эсхатологический небесный Храм (ср. Иез. 40,6.22.26.31.34 ). призывает... имя Ему. Прославление величия Божия. См. 5,8. 9:7–16 Израиль, нарушивший завет с Богом, будет осужден и погибнет, но остаток его спасется и будет сохранен. 9 Не таковы ли... Не Я ли..? Эти риторические вопросы явно подразумевают ответ: «Да». сыны Ефиоплян. Букв.: «сыны Хушитов». Хуш был сыном Хама ( Быт. 10,6.7 ). Таким образом, Господь приравнивает здесь Свой народ к проклятому потомству Хама ( Быт. 9,20–25 ). Израиля из земли Египетской. Господь вывел народ Израиля из Египта. Но теперь Израиль ставится в один ряд с другими народами: Господь говорит Израилю, что он не лучше язычников. из Кафтора. Вероятно, это остров Крит. Арамлян из Кира. См. ком. к 1,5. 9 очи. См. ком. к 9,4. грешное царство. Т.е. Израиль. Я истреблю... земли. Заключая завет с Израилем, Господь грозил именно таким наказанием, если Его народ обратится к другим богам ( Втор. 6,15 ). не совсем. Остаток, сохранивший свою чистоту, спасется. 9 рассыплю дом Израилев по всем народам. Господь рассеет Свой народ среди других народов. Он сделает это руками ассирийцев, которые расселяли завоеванные народы в различных частях Ассирийской державы. как рассыпают зерна в решете. Как при просеивании зерно просыпается через решето, а высевки остаются в нем, так и Господом будет сохранен лишь благочестивый остаток (ср. «не совсем истреблю», ст. 8), а нечестивых грешников Он настигнет и истребит (ср. ст. 10). 9 От меча... грешники. Дом Иеровоамов погибнет от меча. См. ком. к 7,11. которые говорят. Ср. 4,1; 6,13; 7,16. Речь идет о грешниках, слова которых выражают их безбожную натуру. |
| «И будете прогонять врагов ваших» ( Лев.26:7 ). Каких «врагов», если не самого дьявола и «ангелов его» (ср. Откр.12:7 ) и духов злобных, нечистых и бесовских (ср. Лк.4:33 )? Будем же преследовать их, чтобы изгнать их не только из себя, но и из тех, на кого они нападают, если только мы будем соблюдать Божественные наставления. Сказано: «И будете прогонять врагов ваших, и падут они пред вами смертью 87 » ( Лев.26:7 ). Если «Бог мира сокрушит сатану под ногами» нашими (ср. Рим.16:20 ), то «падут они пред [нами] смертью» ( Лев.26:7 ). Какой «смертью»? Мне думается, что нашей; ибо если мы умертвим «земные члены [наши]: блуд, нечистоту» (ср. Кол.3:5 ), если внесем эту смерть в наши члены, «то падут они пред нами». Как «падут они пред нами»? Если будешь ты праведным, то падет пред тобою неправедность; если целомудренным, то падет сладострастие; если благочестивым, то нечестивость сокрушится перед тобою. 7 . «Пятеро из вас прогонят сто, и сто из вас прогонят многие тысячи» ( Лев.26:8 ). Кто эти «пятеро», которые могут прогнать «сто»? Число пять употребляется в отношении как славных, так и неправедных. «Пять было мудрых и пять неразумных» дев (ср. Мф.25:2 ). Так и число сто можно понимать в обоих значениях. Если будем мы из пяти славных, то есть из пяти мудрых, то прогоним сто неразумных. И если будем мудро и рассудительно сражаться за слово Божие, если будем благоразумно истолковывать, то посрамим и обратим в бегство множество неверных. Таким образом, как число пять обозначает и мудрых, и неразумных, так и число сто указывает на верных и на неверных. Так, в возрасте ста лет Авраам, как написано, вверил себя Богу и был оправдан (ср. Быт.21:5;22:12 ), и в то же время «столетний грешник будет проклинаем» ( Ис.65:20 ). И «пятеро» мудрых прогонят сто неверных, а сто верных, обозначенных не столько числом сто, сколько совершенством, «прогонят многие тысячи» неверных. Потому и изгонят верные учителя несметное число бесов, чтобы эти демоны не обманывали древним коварством вверенные учителям души. |
|
|
