| Фронтон С., нередко с тремя дверями или окнами, указывал на Иерусалим, но гораздо чаще указателем на Иерусалим служил ковчег с Торой, который устанавливался при богослужении в опред. месте. В С. Капернаума уже имелось постоянное возвышение недалеко от главного входа, обращенного здесь на юг. Но стена, обращенная в сторону Иерусалима (очень часто – восточная) могла быть глухой и содержать нишу для ковчега с Торой. Во время богослужения мужчины сидят в главном нефе С., а женщины – на хорах или в отгорож. стенами, решетками или завесами помещении. Мужчины и женщины приходят в С. с покрытой головой. Для начала богослужения необходимо присутствие по крайней мере десяти взрослых мужчин. Молитв. собрание проходит под руководством начальника С. ( Деян. 13:15 ), кантора и раввина. IV. Синагогальное богослужение состоит из благодарств. и покаянных молитв, наставлений (чтение Писания, произнесение проповедей), а также пения хвалебных псалмов (напр., Халлел – Пс. 112 , Пс. 113 , Пс. 114 , Пс. 115 , Пс. 116 , Пс. 117 ). Богослужение в С. всегда носило народный характер: каждый израильтянин имел право принять участие в молитве, в чтении и толковании Писания. Это были наставления и назидания в сочетании с восхвалением и молитвой. Кульминац. моментом богослужения, в котором основное время отводится чтению Торы (Закона), является молитва Шема Израэль – «Слушай, Израиль», состоящая из Втор. 6:4–9 ; Втор. 11:13–21 ; Числ. 15:37–41 ; она представляет как бы резюме всего Закона, т.е. Пятикнижия, причем чтение книг Пророков и Писаний (⇒ Библия, I) задумано как дополнение и толкование к регулярно читаемому и изучаемому Закону. В богослужении не совершается никаких священнодействий. Оно является чисто вербальной службой, и вместе с тем – своего рода заменой собственно храмового богослужения, утрач. после разрушения Иерусалима. В новозаветное время С. служит местом как богослужения, так и обучения посредством проповеди (ср. Мф. 4:23 ; Лк. 4:15 ) и изучения Закона ( Деян. 15:21 ), а также местом судебного разбират-ва (ср. Мф. 10:17 ; Мк. 13:9 ; Лк. 12:11 ). |
| Именование И. А. «членом совета» в Мк 15. 43; Лк 23. 50 (βουλευτς встречается только в этих местах в НЗ) могло подразумевать его участие в управлении некой местной общиной (см.: Taylor. 1959. P. 600; а также: Broer. 1972. P. 175-177). Однако, вероятнее всего, И. А. являлся членом Иерусалимского синедриона, т. к. он был богатым землевладельцем (Мф 27. 57; Jeremias. 1969. P. 96) и был связан с Никодимом, др. членом синедриона (Ин 7. 50; 19. 39). Кроме того, Иосиф Флавий использует однокоренное слово «совет» (βουλ) по отношению к Иерусалимскому синедриону ( Ios. Flav. De bell. II 16. 2 (336)). На основании иудейского закона, по к-рому тело казненного не должно было оставаться на дереве после захода солнца (Втор 21. 23), а погребение рассматривалось в качестве обязанности, к-рая должна выполняться даже по отношению к телам врагов ( Ios. Flav. De bell. III 8. 5 (361)), нек-рые совр. библеисты предположили ( Broer. 1972. P. 175-183, 190-198; Brown. 1988. P. 234-238), что И. А., как один из иудейских вождей, мог просить у Пилата тело Иисуса, ссылаясь на требования закона. Т. о. благодаря И. А. Господь, распятый как преступник, был достойно и благоговейно погребен (ср.: Ис 53. 9). Однако в таком случае И. А. мог нарушить постановления закона о ритуальной чистоте (ср.: Числ 19. 11-13; Brown R. E. John 13-21. Garden City (N. Y.), 1970. P. 940) и серьезно рисковал своим высоким положением в обществе (Ин 19. 38; ср.: Мк 15. 43, где сказано, что И. А. «осмелился войти к Пилату»). Действия И. А. скорее свидетельствуют о нем как о последователе Господа, бывшем прежде «тайным учеником» из-за опасений преследования со стороны иудеев. Согласно мнению Дж. Кроссана, история с И. А. является позднейшей легендой, возникшей на основе апокрифического «Евангелия от Петра» (ок. II в. по Р. Х.) и вставленной в текст Евангелий ( Crossan. 1988), однако эта гипотеза была отвергнута большинством специалистов, в т. ч. и на основании текстологического анализа (см. подробнее: Das Evangelium nach Petrus: Text, Kontexte, Intertexte/Hrsg. Th. J. Kraus, T. Nicklas. B.; N. Y., 2007). В святоотеческой экзегезе |
| Мф.21:6–7 . Ученики пошли и поступили так, как повелел им Иисус: привели ослицу и молодого осла и положили на них одежды свои, и Он сел поверх их. «Положили на них одежды свои»: это было выражением и знаком особенного почтения ( 4Цар.9:13 ). – «Он сел поверх их»: т.е. одежд, а не то, чтобы Он сел на обоих животных вместе, или садился на них попеременно, что прямо не согласно со сказаниями о сем евангелистов Марка и Луки. Мф.21:8 . Множество же народа постилали свои одежды по дороге, а другие резали ветви с дерев и постилали по дороге; «Постилали одежды свои по дороге»: то же выражение и знак особого почтения. – «Резали ветви» и пр.: был обычай бросать цветы, гирлянды и ветви древесные по пути торжественно въезжавших в город победителей. – Флавий говорит, что так встречены были в Иерусалиме Александр Великий и потом царь Агриппа. Мф.21:9 . народ же, предшествовавший и сопровождавший, восклицал: осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних! «Осанна» ( Пс.117:25 ): собственно значит – спаси, даруй спасение. Это слово иудеи употребляли как народное восклицание, выражавшее радость при торжественных случаях, особенно при празднествах; этим народ изъявлял свою радость и благожелание «Сыну Давидову», т.е. Мессии. – «Благословен грядущий во имя Господне»: это восклицание заимствовано из псалма Пс.117:26 , который народ приложил к Мессии Иисусу. Прийти во имя Господне – значит быть особенным, нарочитым посланником Господа, заменяющим или представляющим самого Господа ( Ин.5:43 ). – «Осанна в вышних»: клик радости этот да будет слышим не только здесь, на земле, но и в вышних, на небе, где обитает Бог и бесчисленные сонмы ангелов (ср. Лк.2:13–15 ); это высшее выражение народной любви и преданности Иисусу Христу. Мф.21:10–11 . И когда вошел Он в Иерусалим, весь город пришел в движение и говорил: кто Сей? Народ же говорил: Сей есть Иисус, Пророк из Назарета Галилейского. «Весь город пришел в движение»: эта торжественность, это множество народа, эти восклицания его, это празднственное шествие привели в движение все народонаселение Иерусалима, и – вероятно, пришедшие из чужих стран на праздник спрашивали: что это значит, кого так встречают? На что встречавший Христа народ отвечал, что это Иисус пророк. – «Из Назарета Галилейского»: см. прим. к Мф.2:21 . |
| 2 стих указывает основание, почему стремление к мудрости и богопознанию должно сопровождаться чистотою в мыслях и делах: потому что только при этом условии стремление это не тщетно. «Искушать Господа» обыкновенно значит сомневаться в Божественном всемогуществе и помощи и этим как бы вынуждать Бога показать свою силу (см. Исх. 17:2, 7 ; Втор. 33:8 ; Пс. 77:18, 41, 56, 94:8, 105:14 ), в таком значении часто понимается и данное выражение. Но связь речи с предшествующим и последующим дает основание к другому толкованию, именно: безнравственными делами как бы ставить Бога на испытание, чтобы видеть, накажет ли Он и можно ли раздражать Его долготерпение и карающую силу. В таком смысле выражение «искушать Господа» в Св. Писании употребляется нередко. (См. Втор. 6:16 ; Деян. 15:10 ; 1Кор. 10:9, 22 ). «Является не неверующим Ему». Являться ( μφανζεσοαι) – не в смысле внешнего богоявления, а открываться, давать познать себя, как в VI гл., 16 ст.; ср. Ин. 14:21–22 . Неверующие ( απιστοντες) здесь не те, кто отрицает бытие Божие, а кто испытывает религиозное сомнение и в таком состоянии обращается к Богу (ср. Иак. 1:6 ; Мф. 21:22 ; Мк. 11:24 ). Чтение Александрийского Кодекса μ πιστευουσι считается ошибочным; Вульгата передает это место в положительной форме: qui fidem habent in illum. Прем.1:3 . Ибо неправые умствования отдаляют от Бога, и испытание силы Его обличит безумных. 3 . С 3–5 ст. раскрывается мысль 2 ст. отрицательным путем. «Неправые умствования отдаляют от Бога». Слово «умствование», «помысл» ( λογισμς) в Библии обыкновенно употребляется для обозначения нравственного и религиозного настроения человека, а не означает простого размышления. Самое слово λογισμς еще не содержит в себе худого значения ( Рим. 2:15 ; Лк. 2:35 ). Худой смысл определяется или контекстом речи ( Иер. 11:19 ; 2Кор. 10:4 ), или особым, стоящим при этом слове прилагательным (см. Мф. 15:19 ; Мк. 7:21 ), как и в данном месте умствования названы «неправыми» ( σκλιος), т.е. развращенными, неблагочестивыми, «отдаляют от Бога», т.е. лишают Божественной помощи в приобретении мудрости и богопознания (ср. 4 ст.). |
| И так, Господь пришёл в Вифанию и воскре- —260— сил друга Своего, Себя же Самого отдал погребению под образом помазания. Доставил радость Марии и Марфе и поношение аду и корысти; аду, потому что (ад) не превозмог над Ним навсегда, – корысти, поскольку не продала Его навечно. Сказал: „после трёх дней восстану“, потому что, если кто сочтёт (это) дело трудным, то пусть посмотрит на того четырёхдневного, который воскрес. Сказал нечто более трудное, чем это, дабы посредством того, что совершил на Лазаре, поверили и тому, что говорил о Самом Себе. „Подойдите и отнимите камень ( Ин.11:39 )“. Тот, Кто оживил мёртвого и возвратил в него жизнь, разве не мог открыть и гроб и отнять камень? Кто ученикам Своим говорил: „если будете иметь веру с горчичное зерно (и) скажете горе сей: передвинься, и передвинется от лица вашего ( Мф.17:19 )“, разве Он не мог отодвинуть камень от дверей гроба? Без сомнения, Тот, Кто, вися на кресте, голосом Своим рассёк скалу и гробы, (одним) словом Своим мог поднять и этот камень. Но так как Лазарь был Его другом, то сказал: „откройте вы сами”, чтобы смердящий запах от него коснулся их обоняния, и: „развяжите его ( Ин.11:44 )“ сами от тех (уз), какими связали его, чтобы вы признали дело рук своих. Посему и на время смерти Лазаря Господь не пришёл в это селение, дабы не сказали, что они сговорились между собой. „И если оставим, то все уверуют в Нею и потом придут римляне и возьмут народ наш, закон и место это ( Ин.11:42 )“. Сказали это потому, что подчинены были власти римлян. Но Господь пришёл, и воцарился —261— знамениями Своими и весь мир последовал за Ним. Быть может, – говорят, – услышат язычники, что им родился Царь, ибо называли Его сыном Давида, и не только называли Его так, но и хотели нечаянно взять Его и поставить Царём (ср. Ин.6:15 ). Посему говорили: берегитесь, чтобы не пришли римляне и не разорили города нашего и народа нашего. „Симон прокажённый ( Мф.26:6 )“ верил и Господь оказал ему благодеяние, а через веру и благодеяние проказа исчезла. Ведь, каким образом проказа могла бы остаться в теле Симона, который видел Очистителя от проказы возлежащим в доме своём? В то время, как человеческая природа Христа возлежала в доме Симона, Божественная природа обитала в сердце его подобно тому, как (это было) и у Симона соименника ( Лк.2:26 ). И каким образом омертвелая проказа могла остаться в присутствии умершего Лазаря, который ожил и воскрес? „Если бы, – говорили, – Ты был здесь, не умер бы брат наш ( Ин.11:21 )“. Итак, каким образом Симон мог болеть проказой, когда Очиститель от проказы возлежал в доме его, и каким образом за одним и тем же столом могли быть вместе и сила, изгоняющая проказу, и убегающая (от неё) проказа? Вероятно, произошло (здесь) то же, что читается о Закхее, начальнике мытарей, коему Господь сказал: „ныне пришло спасение дому сему ( Лк.19:9 )“. В награду за гостеприимство своё получил очищение. |
| «Молитва наша должна быть глубока, искренна, разумна, плодотворна, – изменять наше сердце, направлять волю к добру, отвращая от зла. Молитва поверхностная есть лицемерие, кощунство, суетная молитва . Приближаются Мне людие сии усты своими и устами чтут Мя, сердце же их далече отстоит от Мене [ Мф. 15:8 ]» т. 2, 436]. «От обращения мыслей моих и сердца моего к Богу, к Владычице, к другим святым я получаю жизнь, мир, святыню, радость – всегда, когда только искренно мое обращение. Что вы скажете против этого – вы, говорящие, что не получаете пользы от молитвы? Отчего же я получаю? Отчего многие другие получают? Говорите: молишься, молишься, а пользы нет: нас никто не слушает. Вот что я вам скажу на это. Очистите руце, грешницы, прежде чем приступите к молитве, исправите сердца ваша, двоедушнии: постраждите и слезите и плачитеся... приближитеся к Богу, и приближится вам ( Иак. 4:8–9 ). – А то сами вы не приближаетесь к Нему сердцем, а только устами (Ср.: Ис. 29:13 ; Мф. 15:8 ), ложно, и говорите: вас никто не слышит. Заговорите голосом сердца на молитве вашей: и ваша молитва во мгновение у Господа и принесет вам плод. Соберите мысли свои из рассеяния мира и обратите их к Богу всецело; примиритесь со всеми; пусть в сердце вашем царствует мир и тишина – пусть замолкнут все страсти, все привязанности сердца к земному, воздыхайте глубоко и искренно, проливайте слезы теплые и нелицемерные о грехах своих, зрите свои грехи, осуждайте себя немилосердно и чистосердечно: и увидите, что Господь не заставит вас дожидаться Его; Еще глаголющу ти, речет: се, приидох (Ср.: Дан. 9:21, 23 ), (молитвы Даниила (См.: Дан. 9:4–19 ), Захарии (См.: Лк. 1:5–13 ), Корнилия (См.: Деян. 10:1–4 ). – Бог, мы знаем, дает и истинную молитву молящемуся: как же Он не слышит» 328]. Мф.15:18 . а исходящее из уст – из сердца исходит – сие оскверняет человека, «Отчего иногда останавливается язык на молитве? А отчего останавливается стрелка на часах? Оттого, что внутренность часов засаривается или повреждается, например, повреждается колесо, барабан или волосок. Так и язык на молитве, как бывает у некоторых, останавливается оттого, что засаривается или повреждается внутренность существа человеческого – сердце, когда, например, сердце бывает лукаво, исполнено неверия (Далее в рукописи следует слово, не поддающееся прочтению) или когда западает в него вражда или другие нечистоты. Язык – то же некоторым образом у человека, что стрелки в часах. Стрелка доказывает внутренний ход часов – и язык есть герольд или адвокат сердца и мысли, провозвестник того, что делается внутри, что наполняет сердце. Потому Спаситель говорит: выходящее из уст... то сквернит человека; от сердца бо исходят помышления злая... прелюбодейныя, любодейныя... ( Мф. 15:18–19 ) и прочее» 88]. |
| Суд.12:8, 10 ), и т.д. (Midr. Ruth Rabba, s. 10. 19). В действительности единственной точкой опоры для установления времени описываемых в книге Руфь событий может быть только родословие Давида, приведенное здесь ( Руф. 4:17–22 ): по нему Давид был правнук Вооза и Руфи через Овида и Иессея, следовательно, период времени, протекший от событий книги Руфь, равен приблизительно ста с лишним годам, что подтверждается и свидетельством Иосифа Флавия, который относит переселение Елимелеха ( βιμλεχος, по Иосифу Флавию) к годам правления судьи и первосвященника Илия («Иудейские Древности» V, 9, 1–4). Вифлеем (евр. Bet-lechem – «дом хлеба»), прежде ( Быт. 35:16, 19, 35:7 ) называвшийся Ефрафа (евр. Ephratah – «плодоносная»), но и впоследствии сохранявший древнейшее название с синонимичным ему по значению позднейшим ( Руф. 4:11 ; Мих. 5:2 ), лежал, судя уже по названию, в одной из самых плодородных местностей Палестины; по Евсевию и блаж. Иерониму, в 6 римских милях, т.е. около 8 верст (римская миля равна 694 саж.), к югу от Иерусалима (Onomastic. 260; русск. перев. Прав. Палест. Сбора, вып. 37-й с. 41), что вполне подтверждается расстоянием теперешнего селения Вифлеем, по-арабски Бет-Лам (с 7000 исключительно христианского населения), от Иерусалима (см., например, Cuerin, Description de la Palestine 1868, I, 120 sqq. Ср. проф. А. А. Олесницкого , «Святая Земля», т. II, Киев, 1878 г., с. 73 и д.). К евангельскому времени и, конечно, гораздо ранее Вифлеем обычно назывался городом Давидовым ( Лк. 2:4, 11 ), не без влияния рассказа книги Руфь (ср. Руф. 4:17–22 ). В отличие от другого Вифлеема – в колене Завулоновом ( Нав. 19:15 ), Вифлеем, будущая родина Давида, назван здесь, Руф. 1:1 , и в 1Цар. 17:12 ; Мих. 5:2 Вифлеемом Иудейским, слав. «Вифлеем Иудин» (евр. Bem-lechem Iehudah). Руф.1:2 . Имя человека того Елимелех, имя жены его Ноеминь, а имена двух сынов его Махлон и Хилеон; они были ефрафяне из Вифлеема Иудейского. И пришли они на поля моавитские и остались там. Семья Елимелеха была очень известна в Вифлееме ( Руф. 1:19 ), имела и относительный достаток ( Руф. 1:21 ). |
| – Что о таких явлениях говорит Священное Писание? – Еще на заре человеческой цивилизации Бог через пророка Моисея предупреждал всех: «Если ты послушаешься Господа, Бога твоего, и будешь делать угодное пред очами Его, и внимать заповедям Его, и соблюдать все уставы Его, то не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет, ибо я Господь, целитель Твой» (Исх. 15, 26). Священное Писание определенно говорит, что когда чаша весов в мире склоняется в пользу зла, неизбежно происходят потрясения в виде войн, эпидемий, болезней, наводнений, землетрясений и др. «И воззрел Бог на землю, и вот, она растленна, ибо всякая плоть извратила путь свой на земле. И сказал Бог Ною: конец всякой плоти пришел пред лице Мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их с земли» (Быт. 6, 12–13). Массовая эпидемия поразила израильтян за их связь с дочерьми язычника Моава и поклонение идолу Ваал-Фегору (ср. Чис. 25, 1–9). В Новом Завете Господь говорит, что в конце мира «восстанет народ на народ, и царство на царство; будут большие землетрясения по местам, и глады, и моры, и ужасные явления, и великие знамения с неба» (Лк. 21, 10–11). Когда мы читаем в Священном Писании эти пророчества, то склонны думать, что это не о нас, что это когда-то было или когда-то ещё будет. Но на самом деле, если воспринимать мир не с материалистической и секулярной позиции, а с церковной, то все люди очень тесно связаны между собой, а потому являются непосредственными творцами истории. – Сегодня благодаря средствам коммуникации, Интернету у человека складывается мнение, что он владеет полной информацией о происходящем во всем мире. В данном случае – о коронавирусе. Что бы вы посоветовали верующим людям в условиях объявленной в стране эпидемии, как реагировать на рекомендации медицины? – Библия не запрещает христианам прибегать к помощи медицины (ср. 4 Цар. 20, 7), не запрещается применять лекарства, а у Иисуса Сына Сирахова мы даже находим особую похвалу медицинской профессии: «Сын мой! В болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь, исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце. Дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен. В иное время и в их руках бывает успех, ведь и они молятся Господу, чтобы Он помог подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни» (Сир. 38, 9–14). |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| Ветхозаветные тексты вместе с тем часто представляют Бога непознаваемым, невидимым и неприступным. Даже прор. Моисей , с к-рым «говорил Господь… как бы говорил кто с другом своим» (Исх 33. 11), не может видеть Божественной славы. «Когда же будет проходить слава Моя,- говорит Господь Моисею,- Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо [тебе]» (Исх 33. 22-23). Слова о том, что «человек не может увидеть» лица Божия «и остаться в живых» (Исх 33. 20), со времен Моисея будут звучать на протяжении всего ВЗ (Суд 6. 22; 13. 22; Ис 6. 5; и др.). Чтобы не умереть, народ не должен приближаться к горе во время синайского богоявления (Исх 19. 21). Даже прор. Илия не выдерживает явления ему Бога и закрывает лицо милотью (3 Цар 19. 13). Прор. Давид указывает, что Бог «мрак сделал покровом Своим» (Пс 17. 12). Облачный и огненный столп, к-рый сопровождал израильтян в их продвижении по пустыне (Исх 13. 21) и в образе к-рого «явился Господь в скинии» (Втор 31. 15), открывает и сокрывает Бога одновременно. В Новом Завете прослеживается та же тенденция: наряду с текстами, в к-рых исповедуется непостижимость и непознаваемость Божества, имеется целый ряд мест, где утверждается возможность Б. Идея Божественной непознаваемости в Свящ. Писании НЗ выражена с предельной ясностью и категоричностью: «Бога никто никогда не видел» (1 Ин 4. 12). Ап. Павел объясняет, что Бога «никто из человеков не видел и видеть не может» потому, что «Единый имеющий бессмертие… обитает в неприступном свете» (1 Тим 6. 16). В синоптических Евангелиях одновременно утверждается непознаваемость и познаваемость Бога: «Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф 11. 27; ср.: Лк 10. 22). «Величие Бога делает Его для людей и известным, и неизвестным»,- пишет Тертуллиан , объясняя антиномический характер таких утверждений ( Tertull. Apol. adv. gent. 17). В др. группе текстов НЗ возможность Б. |
|
|
