| Лк.13:2–3 . «Думаете ли вы» и пр.: вероятно сообщавшие это известие Господу, полагали, что эта насильственная смерть Галилеян в таком святом месте, при таком священном действии, есть свидетельство гнева Божия за особенную, преимущественно перед другими, греховность этих людей. Господь в ответе своем не отрицает, что бедствия на людей посылаются Богом за грехи их, и что умерщвленные Галилеяне грешны; но не говорит и того, что они пострадали так потому, что были грешнее прочих непострадавших, отвергает такое строгое суждение об этих людях их ближних, которые, из чувства любви и сострадания, не должны бы были судить так, если бы в них не было гордости и самомнения, – что если они не пострадали так, то значит праведнее и добродетельнее пострадавших. – «Нет, говорю вам», они не грешнее вас, хотя вы и не пострадали так; к вам долготерпит еще Бог , ожидая вашего покаяния в грехах; но «если не покаетесь, все также погибнете». Вы такие же грешники, как те, и так же погибнете, если не раскаетесь, только это будет со временем; над теми суд Божий совершился уже, а над вами еще совершится так ли или иначе, если не покаетесь. Нет ли здесь намека на суд Божий над народом еврейским, совершившийся в разрушении Иерусалима и разорении Палестины при Тите? Великое множество иудеев погибло тогда в Иерусалиме и храме, где приносились жертвы; тысячи погибали подобно тому, как погибли убитые Пилатом Галилеяне (ср. прим. к гл. Мф.24 ). Ход речи и вслед за тем помещенная притча о бесплодной смоковнице не только не препятствуют, но благоприятствуют такому пониманию указания Спасителя в рассматриваемом, а равно и в следующем за ним изречении. Лк.13:4–5 . Господь припоминает при этом другой случай умерщвления восемнадцати человек упавшей башней, в чем могли также видеть гнев Божий на греховность особенную сравнительно с другими этих убитых, и из этого случая выводит точно такое же назидание: и эти не грешнее других, и над другими совершится подобный суд Божий со временем, если они не покаются. – Случай, о котором говорит Спаситель, также известен только из этого места Евангелия. |
| – Что вы хотите, чтобы мы историею доказывали истинность своих пресвитеров? – обиженно заметил мне Алексей Парфеныч. – Истории мы не верим и доказывать ею ничего не будем... – Напрасно вы так сердитесь на историю, – сказал я. – Ап. Иоанн пишет: «если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божие больше...» ( 1Ин. 5, 9 ). Отсюда видно, что христиане свою веру должны доказывать прежде всего «свидетельством Божиим». Но Апостол говорит, что мы «принимаем свидетельство человеческое». Свидетельством Божиим мы уже доказали вам, что вы разрушили Апостольский строй Церкви, ибо у вас нет трех степеней священнослужения. Теперь постарайтесь нам доказать, что хоть две-то степени вы сохранили от Апостолов... – Из Нового Завета мы не видим нужды в таких доказательствах, – гордо возразил мне Алексей Парфеныч. Очевидно, он чувствовал затруднительность своего положения и решил упорством прикрыть свою пустоту. Я усиливался сдвинуть его с ложного пути. – Я сказал: – В Новом Завете как раз есть пример тому доказательству, какого я требую от вас. Вот ев. Матфей, желая убедить христиан, что Спаситель наш по плоти произошел из рода Давидова, составляет, на основании истории , целую родословную Его ( Матф. 1 гл.); также и Лука поступает, возводя родословие Христа до Адама и даже до Бога ( Лк.3:23–38 ). Покажите же вы, подражая евангельскому примеру, от какого Апостола взяли начало ваши пресвитеры. Алексей Парфеныч хитро улыбнулся и с видом непобедимого книжника рылся в Евангелии. Наконец громко и как-то особенно прочитал: отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Ефес и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере ( 1Тим.1:3–4 ). Вот вам и родословия! Апостол не велит христианам заниматься ими... – Да, бесконечными родословиями, которыми занимались люди, стараясь доказать свое происхождение от разных ангелов, Ап. Павел не велит нам заниматься. Но я прошу вас указать мне конечную родословную ваших пресвитеров, по подобию евангелистов Матфея и Луки. Разве это трудно? Разве «за углом» протекала прошлая жизнь вашей общины (ср.: Деян. 26, 26 )? |
| В самом деле, Лука имел наиболее побуждений посвятить свое евангелие одному из жителей Антиохии, своего отечественного города. 304 Ср. гл. 7, 36. и дал; 9, 51. и дал; 10, 25. и дал; 12, 37 и дал. 13, 6. и дал; 15 гл; 17, 7. и дал; 18, 9. и дал; 19, 1 и дал; 23, 39. и дал. 305 Ириней говорит здесь, что Лука изложил письменно то евангелие, которое Павел проповедывал устно (Λους δ λουϑος Παλου τ π εν ηρυσσμενον εαγγλιον ν βιβλ ατϑετο). Далее, adv. haer. III, 14. Ириней подробнее говорить об отношении Луки к Павлу. 306 Тертуллиан свидетельствует с., 5, что евангелие от Луки приписывали самому Павлу (Lucae digestum Paulo adscribere solent), но прежде сам уже назвал (во гл. 2) его произведением мужа апостольского – apostolicus. Здесь (в гл. 2-й) он вообще замечает, что евангелие (evangelicum instrumentum) написаны по преимуществу Апостолами, quibns hoc munus evangelü promulgandi ab ipso Domino sit impositum; si et apostolicos, non tamen solos, sed cum apostolis et post, spostolos. Наконец Тертуллиан делает такое замечание: Si ipse illuminator Lucae (Paulus) auctoritatem antecessorum et fidei et praedicationi suae optavit; quanto magis eam evangelio Lucae expostulem, quae evangelio magistri ejus full necessaria. 307 Он говорит, что евангелие от Луки было одобрено Павлом (τò ατ Λουν, τò πο Παλου παινομενον εαγγλιον). 308 Евсевий приводит здесь (как чужое) мнение, будто Павел, когда говорит в своих посланиях (напр. 2. Тим. 2, 8.) ατ τ ευαγγλιν μ, разумеет евангелие от Луки (φασ δ ς ρα το α ατν εαγγλιυ μνημονυειν Παλος εωϑεν, πηνα . τ. λ.). Это очевидно несправедливо, и может иметь значение, как указание вообще на участие Павла в Евангелие от Луки. 309 Приведенное Евсевием сказание передает и Иероним, хотя несколько не ясно; к этому он прибавляет еще, что Лука, но этому сказанию, научен был Евангелию не только Павлом, но и другими Апостолами (non solum ab ар. Paulo didicisse ev., qui cum Domino in carne non fuerat sed et a ceteris app.), на которых он видит указание и в предисловии Евангелия от Луки. Заключает он так: igitur evangelium, sicut audierat, scripsit. |
| гл. 1 – 6 ср. Матф. с 3 по 13), иногда повествует подробнее и нагляднее, чем Матфей (напр. Марк.2:2–13 . ср. Матф.9:2–9 ; Марк.5:1–20 с Матф.8:28–34 ; Марк.6:14–30 с Матф.14:6–13 ); в других местах Марк сокращает Матфея (напр. Марк.6:10 . ср. Матф.20:11 и д.) и наконец он говорит о таких происшествиях, о которых Матфей не упоминает (именно Марк.1:23–28, 12:41–44 , – оба эти места находятся у Луки, – и Марк.7:32–37, 8:22–26 , которых у Луки нет. Но прибавления, которые Марк сделал к Матфею, и то, что Марка имеет отличного от Матфея, совсем не так значительны, чтобы можно было предположить, будто Марк думал составить по нему особенное исправленное Евангелие; далее не видно, почему Марк не удержал особенно важных отделений, которые находятся у Матфея, именно двух первых глав, которые и Hug признает подлинными потом у Марка встречаются места, в которые он не только уклоняется от Матфея, но даже, по-видимому, разногласят с ним (ср. напр. Марк.4:23 с Матф.9:18 . Марк.1:13 с Матф.4:2 . Марк.6:8 с Матф.10:10 , Мар.10:46 с Матф.20:30 ), и это он делает без всякого объяснения; наконец Марк по местам более темен и неопределенен, чем Матфей (сюда принадлежит напр. опущены места из Матф.28:16 в конце Евангелия Марка, не смотря на Марк.14:28, 16:7 ). Умалчиваем уже о том, как произвольно обосновал свое мнение Гуг, когда он признал Евангелие от Луки последним из трех Евангелие (по Гугу из трех синоптиков Лука писал последний, зная оба прежние Евангелия и пользуясь ими, особенно же полагая в основу Марка, а если при этом всех почти повествований Марка 6:45–8:28 у Луки нет, то для объяснения сего Гуг говорит, будто Лука перестал следовать Марку с повествования о насыщении 5.000, а потом опять следовал ему с повествования о насыщении 4.000; следовательно такой пропуск Луки основывается только на его недосмотре! О многих разностях, даже кажущихся разногласиях между Лукою и Марком нечего и говорить. Ср. Berthold Einleit. 111, 1170 ff.). Не счастливее и Гризбахово предположение о заимствовании Марком из Матфея и Луки вместе, потому что в таком случае Марк совершенно не освобождается: от нарекания в отсутствии плана. |
| Gott. 1867). 170 Vogel Ueber die Entstehung der 3-ersten Evangelien in Gabler " s Journal 1, 1. s. 1. ff. За древнейшее из евангелий с некоторыми видоизменениями признавали Луку еще Th. Beza Annotatt. maj. ad -Luc. 1, 1.; Franc. Gomarus Select, ev. Lucae locor. illustr. ad Luc. 1, 1.; J. С. I. Walch Einleit. in die Harmonie der Evangelisten. Iena. 1749. s. 43 и др.; им недавно последовали Maur. Rödiger Symbolae quaedam ad N. T. ew. potiss. pertinentes. Hal. 1827. p. 10 и Schneckenburger Beiträge zur Einleit. ins N. T. 1832. s. 16. ff. 171 Долго с особенною уверительностью утверждали, что Марк составил евангелие свое из евангелий Матфея или Луки, или Матфея и Луки вместе. Указывали на то, что у Марка собственных оригинальных только 24 стиха, все же остальное содержание заимствовано из евангелий Матфея и Луки. Именно Hug производит Марка совершенно от Матфея, которым он будто бы не только пользовался, но и исправил. Оба (Матфей и Марк), говорит Hug, не только в отдельных повествованиях согласны большею частью буквально, но они следуют и вообще одному и тому же плану и расположению. А что Марк не просто выписывал из Матфея, но и хотел исправить его, это видно, говорит далее Hug, из того, что он уклоняется от Матфея в хронологическом порядке [как напр. гл. 1–6 ср. Матф. 3–13 ], иногда повествует подробнее и нагляднее чем Матфей [напр. Марк. 2, 2–13 . ср. Матф. 9, 2–9 :, Марк. 5, 1–20 . с Матф. 8, 28–34 ; Марк. 6, 14–30 с Матф. 14, 6–131 ; в других местах Марк сокращает Матфея [напр. Map. 6, 10. ср. Матф. 20, 11 и д.] и наконец он говорит о таких происшествиях, о которых Матфей не упоминает [именно Марк. 1, 23–28 . и 12, 41–44. – оба эти места находятся у Луки, – и Марк. 7, 32–37 . и 8, 22–26., которых у Луки нет]. Но прибавления, которые Марк сделал к Матфею и то, что Марк имеет отличного от Матфея, совсем не так значительны, чтобы можно было предположить, будто Марк думал составить по нему особенное исправленное Евангелие; далее не видно, почему Марк не удержал особенно важных отделений, которые находятся у Матфея, именно двух первых глав, которые и Hug признает подлинными; потом, у Марка встречаются места, в которых он не только уклоняется от Матфея, но даже, по-видимому, разногласит с ним (ср. |
| 315 А что Лука при написании своего Евангелия мог пользоваться как устным чистым историческим преданием, так и существовавшими и доступными ему письменными источниками, этого нельзя отрицать. (Ср. особенно В. L. Königsmann De fontibus commentariorum, qui Lucae nomen praeferunt, deque eorum consilio et aetate. 1798. в Pott Sylloge T. III; H. Planck – De Lucae evangelü analysi critica в Rosenmüller cet. Sylloge Т. 1. – C. F. Ammon De Luca emendatore Matthaei Erl. 1805. 4; S, G. Frisch Utrumque Lucae commentar. non tain historicae simplicitatis, quam artificiosae tractationis indoiem hab. Frib. 1817. 4; Schleiermacher Ueber die Schrifren des Lucas. Berl. 1818; E. A. Sthwanbeck Uehor die Quellen der Schriften des Lucas Bd. 1. Apg. Darmst. 1847. и др.) Это с вероятностью можно находить даже в частностях. (Так первая глава, средоточие которой составляет дом священника 3ахарии, могла быть заимствована из истории, хранившейся в фамилии Захарии; так вторая глава могла произойти из рассказов Марии, может быть уже и записанных, на которых сосредоточивается история гл. 2. 19. 34. 38 и дал; так сделались известными Евангелисту все события и речи в ряду глав с 9, 51, – события и речи, тесно связанный с путешествием Иисуса в Иерусалим, так что можно думать о ранних записях их, веденных кем-нибудь из учеников Иисуса). 316 Недавно доказательства того, что сказания книги Деяний, где писатель говорит «мы» и все повествование о путешествиях во 2-й половине книги Деяний действительно происходят от спутника Ап. Павла, и именно от того мужа, который есть писатель Деяний Апост., и Евангелия от Луки, развиты в Klostermann " s Vindiciae Lucanae Golt, 1866. 317 Сравните только с более ранними исследованиями Баура (Krit. Untersuchungen über die kanon. Evang. Tub. 1847. s. 393, ff) и его учеников (Scliwegler Nachap. Zeitalter 1. s. 261. ff., Ritschl Das Evang. Marions. Tüb. 1846) об отношении Мариона к Луке (Евангелие Маркиона как первообраз Лука Urlucas) новейшие изъяснения Баура Das Marcusev, Tüb. 1851 im Anhange über das Ev. Marcions и Фолькмара Das Ev. Marcions Lps. 1852. Из них последний дошел даже до такого результата, что наше Евангелие от Луки в полном объеме своем есть первоначальное, которое принял Маркион, сократил и изменил его, сообразно с своими особенными еретическими воззрениями; что в наш кодекс Луки, и следовательно в наш текст Луки, вкралось (будто бы) лишь немного повреждений (подробно показанных Фолькмаром там же стр. 256), которые в подлинном и первоначальном виде сохранились (будто бы) в Маркионовом Евангелии. |
| Что касается других разностей, отличающих содержание 12 гл. Марка от параллельных мест, то Баур прямо, не приводя никаких оснований, объясняет их влиянием на Марка повествований Матфея и Луки. Так напр. по Матфею, законник, предложивший Спасителю вопрос о первой из всех заповедей, искушал Его, по примеру прочих своих собратий Мф. 22, 35 ; между тем из рассказа Марка мы узнаем, что этот законник был расположен к Спасителю, почему он и одобрил данный ему Спасителем ответ, сказавши: хорошо, Учитель! истину сказал Ты и т. д... Мрк. 12 ., 28., 32. Баур объясняет это различие след. образом: повод к такому пониманию дела быть может дан был Марку расказом же Матфея, так как у Матфея представляется не довольно ясным, каким образом законник, предложивший вопрос с целью искусить Иисуса, мог иметь эту цель при подобном вопросе (т. е. при вопросе о первой из всех заповедей). Еще более, кажется, дал к этому повод Лука. То, что, по Луке, некоторые из книжников ответили Иисусу в заключение Его речи о воскресении: διδσκαλε, καλς επας 20, 39, – Это самое очень заметно просвечивает в словах книжников у Марка: καλς, διδσκαλε, π – ληϑεας επς. – Не говоря о чем-нибудь другом, – одни уже выражения Баура «быть может» «кажется» избавляют нас от труда останавливаться на соображениях, подобных приведенному. Соображения такого рода могут иметь смысл разве только в глазах того, кем они измышлены. Глава 13 (Содержание: пророчественная речь И. Христа о разрушении Иерусалима и о кончине мира). 13-я глава Евангелия Марка по содержанию имеет существенное сходство с параллельными главами у Матфея и Луки. Впрочем при таком сходстве нельзя не заметить между названными главами и значительного различия. Различие состоит в том, что речь Спасителя у Марка является более краткою, нежели у других синоптиков. У Марка мы не находим некоторых частей речи, встречающихся у Луки и особенно у Матфея (ср. Мар. 13, 31 – 37 ; Матф. 24, 35 – 51 ; Лук. 21, 33 – 36 ). Далее у Марка некоторые части речи Спасителя изложены в более кратком виде, нежели у двух других синоптиков, напр. Мар. 13, 8 ; ср. Лук. 21, 10. 11 .; Марк. 13, 24. 25 . Лук. 21, 25. 26 . Матф. 24, 29. 30 ; Марк. 13, 21 – 23 ; Матф. 21 ., 23 –26. некоторые мысли Спасителя переданы не в одинаковых выражениях, напр. Марк. 13, 12. 13 , Лук. 21, 16 –19 ; Матф. 24, 9 – 10 ; Марк. 33 – 37 ; Мате. 24, 42 – 44; Лук. 21, 36 . |
| 2. «Гомилии на Евангелие от Луки» (In Lucam homiliae=In Luc. hom.; CPG, N 1451; PG. 13. Col. 1799-1902; крит. издания: Origenes Werke. 1959. Bd. 9; Homélies sur S. Luc. 1962. (SC; 87); о рукописной традиции см.: Rauer. 1932), сохранились в лат. переводе блж. Иеронима; многочисленные греч. отрывки присутствуют в катенах (их крит. изд. параллельно с переводом блж. Иеронима см.: Origenes Werke. 1959. Bd. 9). В перечне блж. Иеронима и в созданном им переводе насчитывается 39 гомилий, однако число произнесенных О. гомилий было больше, т. к. в др. сочинениях он ссылается на гомилии, отсутствующие в известном ныне корпусе (см.: Orig. In Matth. comm. XIII 29; In Ioan. comm. XXXII 2. 5; ср.: Nautin. 1977. P. 253). В гомилиях 1-33 истолкованы полностью главы 1-3 и половина гл. 4 Евангелия от Луки (Лк 1. 1 - 4. 27); оставшиеся 7 гомилий посвящены объяснению различных отрывков из глав 10, 12, 17, 19 и 20 (перечень объясненных перикоп см.: Bardenhewer. 1914. S. 137; Nautin. 1977. P. 398-399). Подобное неравномерное распределение материала позволяет предполагать, что гомилии были распределены по томам; 1-й том сохранился целиком, тогда как из последующих дошли лишь отдельные гомилии. Точное время создания гомилий неизвестно; традиционно их датируют 1-м периодом пребывания О. в Кесарии Палестинской, относя к 233-234 гг. (напр., см.: Bardenhewer. 1914. S. 137; Сидоров. 2007. С. 333; F ü rst. 2017. S. 27), однако Нотен настаивал на поздней датировке - 239-242 гг. (см.: Nautin. 1977. P. 411). Упоминание блж. Иеронима о «юношеском» и об «игривом» характере гомилий О. (см.: Origenes Werke. 1959. Bd. 9. S. 2) едва ли следует понимать в хронологическом смысле. По сравнению с др. гомилиями О. «Гомилии на Евангелие от Луки» являются более короткими и более легкими по содержанию, однако это может быть связано не столько с ранним временем их создания, сколько с обстоятельствами произнесения и особенностями аудитории, к к-рой обращался О. Нотен предполагал, что гомилии произносились на евхаристических собраниях в воскресенье, среду и пятницу, объясняя этим их сравнительную краткость (см.: Nautin. |
| – перед Синедрионом (23:1–8) – его судят за веру в воскресение мертвых. – То же самое ап. Павел будет утверждать в своих речах в Кесарии перед Феликсом (24:21) и Агриппой (26:8). Итогом этих речей будет утверждение ап. Павла: «Я не сделал никакого преступления ни против закона иудейского, ни против храма, ни против кесаря» (25:8), что получит свое подтверждение в письме тысяченачальника Клавдия Лисия (23:29), в устах прокуратора Порция Феста (25:18–19; ср. 25) и царя Агриппы II (26:31–32). Каждое из этих событий – излияние Св. Духа ( Деян 2 ), мученичество Стефана (гл. 6–7), обращение сотника Корнилия (гл. 10), миссионерское служение ап. Павла (гл. 13–19) и последовавшие затем тяжелые испытания в его судьбе (гл. 21–26) – представляет собой инструмент для выражения богословского понимания излагаемой автором истории; поэтому значение каждого эпизода простирается далеко за его собственные пределы. Ценность речей состоит также в их убедительности, поскольку они сфокусированы больше на читателе, чем на персонажах книги. То, чего нельзя достичь с помощью повествований, достигается благодаря речам, вносящим, кроме того, оживление в само повествование. 5 . «Мы-сообщения» 97 . Эти разделы вводятся без объяснения в повествование Деян от третьего лица и относятся исключительно к описанию миссионерского служения ап. Павла. Очевидно, автор хотел указать своим читателям на свое присутствие в этой части описываемых им событий. Такое понимание «дневника писателя» находит себе поддержку в употреблении 1 л. ед. ч. во введении к обеим книгам Луки ( Лк 1:1–4 ; Деян 1:1 ). H. J. Cadbury считал, что употребленное в Лк 1:3 слово παρηκολουθηκτι («исследовании») указывает на то, что автор был очевидцем некоторых событий, упоминаемых им 98 , а значит, и спутником ап. Павла. 6 . Наряду с присутствием определенных композиционных форм в Деян можно выделить три принципа организации повествователъного материала 99 : (а) Миссионерская тема. Первый принцип имеет богословский характер: в излагаемой истории, развивающейся под водительством Св. Духа, автор выделяет вселенское распространение Благой Вести среди иудеев, а затем и среди язычников. Евангелие должно быть возвещено народам начиная от Иерусалима и «до края земли» – так об этом говорится уже в самом начале Деян (1:8), «спасение Божие послано язычникам» – утверждает ап. Павел в финале (28:28); ту же тему читатель находит точно в середине книги: Бог «отверз дверь веры язычникам» (14:27). Значение миссионерского провозвестия подчеркивается и в ряде других текстов: 2:9–11, 39; 9:15; 11:18; 13:46–47 и 14:15. Более того, эта тема уже проводилась и в Лк, где ей отводится то же композиционное положение, что и в Деян: ею оно начинается (3:6) и завершается (24:47–48). |
| – «Я видел сатану»: сатана начальник злых духов или князь бесовский (ср. прим. к Мф.12и парал.). – «Спадшего с неба»: упасть с неба на образном языке пророческом значит иногда вообще пасть, унизиться, быть побежденным, как бы уничтоженным ( Ис.14:12 . ср. Мф.11:23 ). – «Как молнию»: сияние молнии представляется образом внезапности и быстроты (ср. прим. к Мф.24:27 ), – Итак, Господь возвещает Апостолам, что Он видел князя бесовского побежденным и павшим быстро как молния; а если князь их побежден, то и полчище его; значит здесь речь вообще о низложении силы бесовской, о победе над ней и уничтожении ее (ср. Феофил.).– На что же указывается этим – «видел»? Единородный Сын Божий еще до воплощения видел падение гордых духов – ангелов, возмутившихся против Творца, изгнанных с неба и павших (это – первая победа царства света над царством тьмы; образ этого падения Денницы представляется в Писании образом падения великих и сильных мира сего; ср. Ис.14:3–24 ). – Побежденные, они возобладали над родом человеческим, и Единородный воплотился, чтобы разрушить дела дьявола ( 1Ин.3:8 ) и освободить человечество из-под ига его, залогом чего уже служила первая победа над ним. Вступив в дело общественного служения, Господь низложил дьявола, пытавшегося искусить Его (гл. Лк.4 ), и затем изгонял демонов из людей, когда они обуревали их. – Полная же победа Христа над дьяволом совершилась в крестной смерти Его и воскресении, которым Он искупил человечество от плана дьявола. Со временем, при конце царства благодати и перед началом царства славы, будет последняя окончательная борьба и победа Христа над дьяволом и окончательное торжество царства добра над царством зла ( 2Сол.2:1–12 . Откр.19, 20 ). – Всю эту борьбу и победу над сатаной Господь представляет в одном пророческом духовном созерцании и выражает кратко – «видел» (употребляется прошедшее время для указания несомненной истинности этой победы). – По поводу изъявленной 70 учениками радости, что они изгоняют бесов и те повинуются им, Господь в этой возвышенной образной речи и выражает им, что победа эта над демонами обеспечена им Его силой: ибо они уже были побеждены, побеждаются и будут побеждены; победа Апостолов над демонами есть плод Его победы над ними, необходимое и неизбежное следствие Его торжества над ними. |
|
|
