7 не произноси слова. См. ком. к 7,12.13. 7 жена твоя будет обесчещена. Женщина от отчаяния станет на путь проституции, чтобы заработать себе на пропитание, после того как ее муж лишится всего состояния, а дети будут убиты. сыновья и дочери твои падут от меча. Ср. Иез. 24,21 . Сыновья и дочери часто предавались казни вместе со своими родителями за прегрешения, совершенные последними против завета ( Втор. 28,32.53 ; Иер. 5,17 ); «пасть от меча» было типичным наказанием, предопределенным в завете ( Ис. 3,25 ; Иер. 39,18 ). в земле нечистой. В стране языческой. Плен станет особенно непереносим для Амасии как священника, поскольку, оказавшись в стане язычников, он станет ритуально нечистым (ср. Лев., гл. 11). О пророчествах против священников, непокорных Господу, см. 1Цар. 2,34 (сын Илия); Иер. 20,1–6 (Пасхор). Израиль... из земли своей. С убийственной иронией Амос возвращает Амасии его же слова, в которых тот излагал суть пророчества Амоса (7,11). Глава 8 8:1–3 Видение о корзине со спелыми плодами. 8 спелыми плодами... приспел конец. Букв.: «летними плодами... конец настал». Слова, означающие в еврейском языке «летние плоды» и «конец», созвучны, и образуют здесь игру слов. Летние спелые плоды символизируют близкий конец Израиля. прощать. См. ком. к 7,8. 8 тот день. Т.е. день Господень (см. ком. к 2,16; 5,18). Песни... рыдание. Ритуальное пение в храме, звуки которого Господь более не желает слышать, сменится воплями отчаяния, когда Всевышний явится, чтобы свершить Свой суд. много... трупов. Картина захваченного ассирийским войском города (ср. Наум 3,19 ). 8:4–14 Бог обличает Израиль за царящую в нем социальную несправедливость, нечестность в торговых делах и пренебрежение к религиозным праздникам. 8 погубить нищих. Жесточайшее угнетение доводило бедных людей до гибели. 8 новолуние... суббота. Праздник новолуния отмечался каждые четыре недели и сопровождался обильными жертвоприношениями ( Чис. 28,11–15 ). По обычаю, в этот день нельзя было ничего ни покупать, ни продавать. Еженедельное празднование субботы основывалось на божественных актах сотворения мира ( Исх. 20,8–11 ) и избавления евреев из египетского рабства. Всякая работа в этот день строго запрещалась.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

6 не хотите ли и вы отойти? Вопрос Иисуса вызывает твердое исповедание Петра, который выразил мнение всех двенадцати учеников (см. Мф. 16,13–20 ; Мк. 8,27–29 ; Лк. 9,18–20 ). Глава 7 7 праздник Иудейский поставление кущей. Самый продолжительный из иудейских праздников (длился семь дней), праздник Кущей следовал за еврейским Новым Годом и днем Искупления (Лев., гл. 23; Втор., гл. 16). Его отмечали в воспоминание о милостивом попечении, которое Бог проявлял к израильтянам в пустыне. Особой торжественностью сопровождались обряды добывания воды (в память о том, как Бог дал израильтянам воду в пустыне, Чис. 20,2–13 ) и зажигания светильников. Первый из этих обрядов дал Иисусу повод для Его заявления, записанного в 7,37.38, а второй для утверждения, записанного в 8,12. 7:3.5.10 братья Его. Ср. 2,12 и Мф. 12,46 . 7 Мое время. См. 2,4; 7,8.30; 8,20; 12,23; 13,1; 17,1; Мф. 26,18 ; Мк. 14,41 . Использованное здесь греческое слово «кайрос» часто имеет значение «установленное, назначенное время». Действия Иисуса носили не спонтанный характер, а совершались Им в предусмотренные Богом «времена и сроки». 7 мир. Имеется в виду человеческий род, противящийся Богу и установленной Им цели. Братья Иисуса, по их неверию, тоже примыкали в то время к миру, но позднее, по крайней мере некоторые из них, стали верующими ( Деян. 1,14 ). дела его злы. Делающие зло противятся всему доброму, потому что присутствие добра делает зло явным (3,19.20). 7 Я еще не пойду на сей праздник. Эти слова не следует воспринимать как противоречащие ст. 10, где говорится, что Иисус все-таки пришел туда. Братья спрашивали Его, пойдет ли Он на праздник открыто, чтобы предстать там перед толпами народа, и Иисус заверил их, что не собирается поступать подобным образом. 7 Он добр. Свидетельство из уст непредвзятых наблюдателей. Это утверждение более справедливо, чем они сами могли вообразить (ср. Мк. 10,18 ). 7 боясь Иудеев. Слово «иудеи» обозначает здесь не всю нацию генетических потомков Авраама, а иудейских религиозных вождей и государственных чиновников, в частности тех из них, кто был особенно враждебен к Иисусу.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Личность в наивысшем её проявлении (гениальность) есть преимущественный предмет любви языческой, – семья, родное по плоти и свой Бог составляют исключительную область любви иудейской, – христианство единит эллина и иудея в наивысшем синтезе любви к человечеству в богочеловечестве Христовом. Языческая любовь к себе самому дана и в иудейско-христианской любви, ибо Евангелие и Закон предписывают любить ближнего не более, а „как себя самого“. Но в иудействе эта языческая любовь к себе самому и к любящему меня расширена и вместе ограничена с одной стороны – любовью „к своему ближнему, родному, Израилю по плоти и вере, независимо от личных с ним отношений, а с другой – всецело самоотверженной („всем сердцем, всей душой, всей мыслью“) любовью к „Господу своему“ – Богу Израилеву, в коей дана и любовь к ближнему своему ( Лев.19:18 ; Втор.6:5,32:35 ; Прит.24:17 ; Мф.22:37–39 ср. Еф.5:29 др.). А христианская любовь идёт ещё далее, откидывая это „моё“ в ближнем и Боге: как в Боге она видит Отца всех людей, хороших и плохих, – так и в каждом человеке она любит своего брата, своего родного, одинакового с собой носителя Образа Божия и сына Небесного Отца ( Мф.5:44–48 ). При этом любовь к человечеству (вместо иудейского „ближнего своего“), равносильная (языческой) любви к себе самому, в христианстве (как и в иудействе) покрывается любовью (вместо Бога Израилева) к Богу Живому, Отцу и Спасителю всех людей, преимущественно – верных, созерцаемому в Воплотившемся Сыне Божием ( 1Тим.4:10 ; Ин.14:9 ), – „всем сердцем своим, и всей душой своей, и всем умом своим“, т. е. всем существом своим, без всяких ограничений личного эгоизма, всецело самоотверженным единением с своим Первообразом – Богом всего человечества. Таким образом языческую любовь к своему я и к любящим это я и иудейскую любовь к ближнему своему как к себе самому и самоотверженную любовь к Богу своему – Израилеву, – христианство возводит в любовь ко всечеловечеству, претворяемому в новочеловечество посредством самоотверженной любви к богочеловечеству. Такая любовь есть исключительно христианская сила, возрождающая ветхого (язычника и иудея) человека в новочеловека по Христу Богочеловеку ( Рим.8:29 , Гал.4:19 др. мн.). Светлов П.Я., прот. Идея Царства Божия в ее значении для христианского миросозерцания: Богословско-апологетическое исследование: [Идея Царства Божия в русском богословии: Свящ. Г.С. Петров]//Богословский вестник 1903. Т. 2. 12. С. 613–647 (4-я пагин.). (Продолжение.)

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

15:3) не освобождались от обязанности возвращать кредиты, так как это были не столько долги, сколько торговые сделки. 15:1–6. Субботний год. Оставление земли под паром в знак признания деятельности Бога-Творца и как пример разумного землепользования впервые встречается в Исх. 23:10,11 . Это установление получает развитие в Лев. 25:2–7 , где правила соблюдения субботнего года и его влияние на землю и людей освещены более подробно. Законодательство Книги Второзаконие сосредоточено главным образом на прощении долгов, освобождении рабов (15:12– 18) и публичном чтении закона (31:10–13) на протяжении субботнего года. Несмотря на то что законодательство о субботе и субботнем годе не имеет параллелей, в угаритском эпосе о Ваале упоминается семилетний земледельческий цикл, сопоставимый с библейским. По закону Хаммурапи, детей и женщин, проданных в рабство, следовало освобождать через три года. 15:12. Еврей. Весьма вероятно, что первоначально понятие «еврей», как и «хабиру» аккадских текстов, использовалось для обозначения лиц, не имеющих земли и гражданства, которые служили наемниками или временными работниками. Это определение не обязательно употреблялось в уничижительном смысле. В нем, несомненно, присутствовал некий негативный оттенок, ибо в Древнем мире люди были склонны отождествлять себя с каким-либо сообществом или местом. То обстоятельство, что первый «еврей», Авраам, был безземельным иммигрантом, чем-то вроде «цыгана», хорошо передает значение этого понятия. Члены израильского общества считали себя свободными землевладельцами. Поэтому слово «еврей» могло относиться либо к обедневшему израильтянину (ср.: Иер. 34:9 ), либо к израильтянину, живущему на чужой земле ( Суд. 19:16 ). Чтобы вернуть отчужденную землю и статус землевладельца, еврей должен был отработать полных шесть лет. Таким образом, «евреи», о которых идет речь в Исх. 21:2 ; Втор. 15и Иер. 34:9 , – это израильтяне, которые, в отличие от чужеземцев, не могли быть проданы в вечное рабство. Право на освобождение – вот что отличало евреев от чужеземцев. 15:16,17. Церемония прокалывания уха. См. коммент. к Исх. 21:5,6 . Единственное отличие в описании этой церемонии состоит в том, что в Книге Второзаконие добавлены слова «Так поступай и с рабою твоею», поскольку этот вариант закона об освобождении рабов посвящен рабам как мужского, так и женского пола. 15:19–23 Первородное из скота

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/biblejs...

Искупление состоит в свободном, по любви к грешниками, принятии на Себя Христом грехов их, как вины пред Богом, вытекающей из греховных актов свободной воли человеческой, отсюда и смерти, как «оброка греха» ( Рим.6:23 ; Быт.2:17 ). Грех, как беззаконие ( 1Ин.3:4 ), (μαρτα 2 ), возможен только в области религиозной, при взаимоотношении Бога, Творца, указующего твари условия для пребывания ее в Нем, как Источнике жизни и блаженства, выражающиеся в заповеди, и твари, нарушающей эту заповедь, избирающей, в лучшем смысле, для блаженства, стремление к которому вложено в ее природу, свой ложный путь. Как результат взаимоотношений Бога и человека, грех, естественно, является актом двусторонним – виною пред Богом (τ παρπτωμα), воля Которого им нарушена, и личным волевым актом (μαρτα вообще), вносящим в природу человека скверну, заканчивающимся смертью. Как вина пред Богом, грех, по своем появлении, становится для человека фактом объективным, стоящим пред Творцом, а как акт свободной его воли, с греховною его скверною, отсюда со склонностью к греху – фактом субъективным, живущим в природе грешника. Как вина пред Богом, Существом беспредельным, грех по своей значимости – беспределен, ибо им отвергается вся воля Божия, Которая в едином абсолютном существе всегда пребывает единою, хотя в отношении людей она и выражается во многих заповедях, так что в каждой из них она выявляется всеисчерпывающею одною волею, отсюда получающею силу непреложности ( Лк.16:17 ; Мф.5:18 ); почему нарушение одной заповеди есть нарушение всего закона, т. е. всей воли Божией ( Иак.2:10–11 ); а акт личной воли, со всем исходящим от него в природу человека, поскольку он относится к последнему, как к ограниченному существу, конечно ограничен. Адам согрешил и точное исполнение ранее высказанного Богом приговора, проклятия должно было исполниться непреложно (χατρα), клятвенно верно должна была наступить смерть телесная и духовная – клятва (различие клятвы и проклятия Дан.9:11 ; ср. Лев.19:12 ; Втор.23:21 ; Зах.5:3–4 ), клятва телу: «ты прах и в прах возвратишься» ( Быт.3:19 ), а душе бессмертной – жизнь во власти и державе смерти, обольстителя диавола, жизнь в аду, где прекращается всякое благодатное богообщение: «В смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет Тебя славить?» ( Пс.6:6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Кроме того известно, что он действует – («по слову Господа» 3Цар.20:35 ), а слова и , когда они приписываются Иегове, суть не простые слова, которые пророки употребляют для украшения речи, а означают действия могущества и силу Иеговы; равным образом, кто не сообразовал своих действий со словами, внушенными по вдохновению свыше, не повиновался «слову Господа», тот подлежал наказанию по определению Иеговы ( 3Цар.20:36 ). Далее, юноша, названный в 4Цар.9:1 , в 4Цар.9:11 назван соратником Ииуя , что равносильно слову «вдохновленный». Кроме того, образ речи сына пророческого Ииую, повторяющий почти дословно угрозу Илии на дом Ахава ( 3Цар.21:21–23 . ср. 4Цар.9:1 со ст. 4Цар.9:6–10 ), показывает, что он исполнял не только поручение пророка Елисея, а действовал и сам, как пророк, по вдохновению свыше. Наконец, та уверенность, с какой сыны пророческие в Вефиле и Иерихоне извещают Елисея о предстоящем взятии Илии на небо ( 4Цар.2:3,5 ), свидетельствует о том, что они получили об этом откровение свыше и возвещают, как пророки. Внешние и внутренние признаки, отличающие действительных пророков, приложимы в данном случае и к сынам пророческим. Так, действительно, произошло восшествие Илии на небо ( 4Цар.2:11 ); исполнилась угроза по отношению к тому, который отказался бить пророческого сына ( 3Цар.20:36 ), – равно как и угроза последнего Ахаву за отпущение им Венадада ( 3Цар.20:42 ср. 3Цар.22:34 и дал.). С другой стороны, их возвещения вполне соответствуют закону: угроза сына пророческого отказавшемуся бить его, соответствует Втор.18:19 , а угроза его же Ахаву в 3Цар.20:42,43 , соответствует постановлению Лев.27:29 , по которому люди заклятые, анафематствованные, должны быть убиты. Итак, мы видим, что сыны пророческие нередко удостаивались божественного вдохновения и в силу воспринятого ими «слова Иеговы» выступали в своем пророческом служении с самостоятельным пророческим достоинством. Отсюда ясно, что различие между пророками и пророческими сынами нередко трудно уловимо, и резко определенной границы между ними провести нельзя: назначение сынов пророческих и исполнение ими своего назначения дают некоторое право называть их пророками.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Verzhbo...

Священники, называвшиеся Лев.3:5,13 сыновьями Аарона или Втор.17:9,18 kohenim hallevijim, были исключительно потомки Елеазара и Ифамара, и вначале отправляли священническую службу, вероятно попеременно в определенном порядке. Но так как, с течением времени, они сильно увеличились, то Давид привел в порядок их службу (meleketh godesch hakkod schim) разделив их на 24 класса (machlegoth, mischmaroth, φημεραι), 16 классов из потомков Елеазара, а 8 из потомков Ифамара, с начальником для каждого класса (sarej godesch, sarej haalaphim, или sarej hakkohanim, 2Пар.36:14 ; 1Ездр.10:5 . αρχιερες Мф.2:4 Ioseph Ant. XX, 7, 8 и др.); порядок классов был установлен по жребию, так как каждый класс совершал богослужение в течение недели от субботы до субботы ( 4Цар.11:9 ; 2Пар.23:4 ср. 1Пар.24 , где перечислены все 24 класса). 318 – При разделении царства, священники и левиты отпавших десяти колен перешли в иудейское царство, так как Иеровоам сам сделался первосвященником для служения своим тельцам ( 2Пар.11:12 ; 3Цар.12:31, 13:33 ), так что с тех пор левитские священники жили и отправляли должности только в царстве иудейском, т. е. только здесь совершали богослужение при храме, только здесь были судьями, и обучали народ закону ( 2Пар.17:7–9 ). Царь Иосафат установил в Иерусалиме верховное судилище из левитов, священников и родоначальников ( 2Пар.19:8 ), и вообще доколе царь и народ оставались верными закону Моисея, дотоле священническое сословие пользовалось большим уважением, и оказывало значительное и благотворное влияние на развитие феократии. Но с упадком царства священники погрузились в безнравственность, идолопоклонство и идолослужение и все пророки резко обличали их в этом падении ( Ос.6:9 ; Мих.3:11 ; Соф.3:4 ; Иер.5:31, 6:13 ; Иез.22:26 ; Мал.2 ). – После построения храма, служившие при храме священники жили в комнатах пристроек храма, а после плена отдельные священнические фамилии поселились в самом городе Иерусалиме ( Неем.11:10 gg.). Наконец служение левитов, состоявшее во время странствования в пустыне по определению Моисея только в переношении скинии, точнее было определено Давидом.

http://azbyka.ru/otechnik/Akim_Olesnicki...

10. κεφαλν γωνας ‘главою угла’. Скорее — замковый скрепляющий камень свода, который увенчивает постройку, а не угловой опорный камень 41 . Ср. κρογωνιαος ‘краеугольный камень ’ в Еф 2:20. 67. Вопрос о подати кесарю (12:13–17) (Мф 22:15–22; Лк 20:20–26) 13. ρδιανν ‘иродиан’, см. комментарий к 3:6. Сторонники Ирода Антипы должны были прибыть с ним из Галилеи в Иерусалим на праздник (Лк 23:7). 14. ο γρ βλπεις ες πρσωπον νθρπων ‘ибо не смотришь ни на какое лице’. В еврейском тексте ВЗ есть несколько выражений, соответствующих данному, которые включают слово pnîm ‘лицо’, из которых наиболее частое — n’ pnîm. Иногда они обозначают милость или снисхождение (Втор 28:50; Иов 42:8–9), но часто, как и в этом случае, — недолжное влияние со стороны кого-то или лицеприятие (Лев 19:15; Пс 81:2; Притч 18:5). ξεστιν ‘позволительно’, то есть разрешено Законом. Вопрос был ловушкой: ответив “да”, Иисус возбудил бы к Себе вражду народа, ненавидевшего подать как грех поклонения императору и знак подчинения Риму; ответив “нет”, Он становился виновным перед римскими властями. 15. δηνριον ‘динарий’. Denarius императора Тиберия часто имел на аверсе изображение бюста императора в лавровом венке, а на реверсе — его матери Ливии. Надпись, даваемая в сокращении, полностью читалась так: Tiberius Caesar Divi Augusti Filius Augustus Pontifex Maximus ‘Тиберий Цезарь (“Кесарь”), сын божественного Августа, Август, верховный понтифик’ (то есть главный римский жрец). Как изображение, так и надпись были неотделимы от мифологии императорского культа и поэтому смущали совесть благочестивых иудеев. 17. Τ Κασαρος ‘кесарево’. В древности правитель считался собственником монеты, которую он чеканил, а не только гарантом ее платежеспособности. Используя монету императора для собственных нужд, иудеи не могут отказываться платить ею подать. τ το Θεο τ Θε ‘Божие Богу’. Претензии императора на божественное достоинство, отраженные на его монете, должны быть отвергнуты. Однако есть обязанности по отношению к нему, которые не только не нарушают единства поклонения Богу, но и должны исполняться по воле Божией.

http://pravmir.ru/krenfild-ch-dzh-kommen...

19–23 Ложная религия: Моисей как посредник. 19–20 ( Рим. 1:21–25 ). В основе всех религий, созданных людьми, лежит спасение по делам, собственными силами, т. е. замена вечного Бога тем, что само требует поддержки. Таким образом, когда мы отступаем от Господа, то главная причина всегда в том, что мы забываем о спасающей силе единого истинного Бога. Но даже в таких обстоятельствах Господь принимает ходатайственное служение посредника ( Евр. 7:25 ). 24–27 Слово и Голос Божий. Здесь самая сердцевина псалма. Общая структура псалма такова: А 1 (1–5) Хвала и молитва Б 1 (6–12) Человеческая забывчивость и спасение Божье В 1 (13–18) Недовольство пропитанием Божьим Г 1 (19–23) Ложная религия: Моисей Д (24–27) Слово и голос Бога Г 2 (28–33) Ложная религия: Финеес В 2 (34–38) Недовольство Господом Б 2 (39–46) Мятежный человеческий дух и милосердие Бога А 2 (47–84) Молитва и хвала Лаконично сформулированная центральная истина полна драматизма, она не нуждается в особой трактовке: самый главный грех народа Божьего состоит в том, что он отверг слово Божье. В ст. 24 и 25 говорится о том, что они не поверили Его слову и не желали слышать Его голос. Наша привилегия велика: нам даровано слово Божье, и великий грех наш, что мы его игнорируем, а слово Божье есть голос живого Бога. 28–33 Ложная религия: Финеес как посредник. Как и Моисей, Финеес выступил в роли посредника и отвел гнев Божий от народа. Моисей в своей молитве самопожертвования ( Исх. 32:31–32 ) вплотную приблизился к совершенному Посреднику, Который милостью Своей отвел от нас гнев Божий, взяв при этом на себя проклятия греха ( Гал. 3:13 ; 2Кор. 5:21 ), и образ Которого он, сам того не осознавая, предвосхитил. Но если Моисей предвосхищал появление Посредника в лице Господа Иисуса своей молитвой, то Финеес по делам праведности был тем посредником, на смену которому придет настоящий Праведник, Тот, Кого пророк Исайя называет «Праведник, Раб Мой» ( Ис. 53:11 ; Евр. 7:26 ). Второй исторический эпизод (32–33) дополняет первый в этом фрагменте: они прилепились к Ваалфегору (28)… и прогневали Бога (32). Несмотря на то что они уже были в подобной ситуации ранее ( Исх. 17 ), отсутствие воды ( Чис. 20:3 и дал.) вызвало у них гнев на Моисея и горькое сожаление по поводу исхода из Египта, желание скорее умереть, чем подчиниться воле Божьей. Неудивительно, что Моисей не мог такое стерпеть! Тот прежний Моисей из Исх. 2:11 – 12 все еще таился в новом преображенном и кротком характере Моисея ( Чис. 12:3 )! Он дорого заплатил за свою необузданную горячность ( Чис. 20:12 ). Неповиновение слову Божьему – самый страшный грех (см.: ст. 24–27). Ст. 27 – ср.: Лев. 26:33 ; Втор. 28:64 .

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

В пользу возникновения Книги Руфи в послепленную эпоху (очевидно, в V в.) говорят следующие соображения: (1) Книга Руфи вводит наполненное богословским содержанием понятия «выкупа/искупления», в котором творчески соединяются левиратный брак и право первой покупки/обязанность обратной продажи общинного имущества, что в обоих случаях приносит пользу Ноемини и Руфи, так что можно говорить о «галахе» к Лев.25 (институт выкупа) и Втор.25 (левират). Такой метод обращения с Торой немыслим в допленное время. (2) Вполне возможно, что сильное подчеркивание роли семьи и клана, а также разработка их основополагающей для сообщества роли отражают реакцию на крушение государства. (3) Связь между мотивами «возвращения» с чужбины и «рождением» ребенка в образе лишившейся детей Ноемини напоминает богословскую метафорику Плача и Ис.40–66 . (4) Типична для послепленной литературы продуманная игра именами собственными (Елимелех=«мой Бог являет себя Царем»; Ноеминь=«достойная любви», или «Яхве полон любви»; Руфь=«подруга, ближняя, спутница»; Орфа=«отвращающаяся»; Махлон и Хилеон=«болезненный и слабый»; Вооз=«в нем сила»; Вифлеем – «дом хлеба»). (5) Центральная, важнейшая женская перспектива непредставима в таком виде в допленную эпоху. Это относится не только к той концепции, что в солидарности чужеземки Руфи раскрывается солидарность Яхве, но также и к подчеркиванию роли женщин в истории Израиля ( Руф.4:11 слл.: Рахиль, Лия, Фамарь). (6) О послепленном происхождении ясно говорит и множество интертекстуальных взаимосвязей: Руфь, не желающая оставить Ноеминь, контрастирует с Авраамом, предающим свою жену Сару ( Быт.12:10–20 ). Образ моавитянки Руфи с его спасительным смыслом служит корректировке текстов Быт.19:30–38 ; Чис.25:1–18 , где проявляется враждебность к моавитянам, причем одновременно в них содержатся негативные высказывания о женщинах (в сексуальных контекстах). (7) Если Книга Руфи содержит полемику против требований ригористов отказаться от жен-чужеземок, то приходится датировать ее V в., т.к. именно тогда звучали такие требования (ср. Ездр.13 ; Неем.10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vveden...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010