| По мнению Э. Боссхарда, Р. Кратца и О. Штека, Книга Малахии вообще возникла не как самостоятельное произведение, но была отделена от Книги Захарии только в ходе заключительной редакции Книги двенадцати пророков, поскольку текст Мал.1–4 возник в процессе многоступенчатого дополнения Книги Захарии. Эти авторы выделяют три стадии становления Книги Малахии: 1. Основной пласт= Maл I (1:2–5, 1:6–2:9 [не включая 1:14а; включая 2:13–16?]; 3:6–12; датировка: персидская эпоха); 2. Первый пласт доработок= Maл II (2:17–3:5; 3:13–4:3; датировка: между 240 и 220 гг. до н.э.); 3. Второй пласт доработок= Maл III (1:1; 2:10–12; 4:4–6; датировка: между 220 и 201 гг. до н.э. или между 198 и 190 гг. до н.э.). В качестве главного аргумента в пользу этой точки зрения, приводятся многочисленные языковые соответствия между Мал и другими книгами Додекапрофетона и Книгой пророка Исаии, а также Втор, Ис Нав и 3Цар: «Значение этих соответствий в том, что они всегда основываются на Книге Малахии, имеют литературную природу и выполняют структурообразующую функцию в книге. В связи с этим напрашивается вывод, что последняя книга Додекапрофетона не всегда была самостоятельной книгой, но представляет собой текст, появившийся в результате дописывания в ходе редакций, который получил свой окончательный вид, включив в себя различные плоскости и взгляды. Таким образом, основной пласт ( Maл I ) является непосредственным литературным продолжением Зах.1–8 ; первый пласт доработок ( Maл II ) дополняет вставленный позднее текст Зах.9–14 с аллюзией на Ис.66 , оба пласта становятся заключительной частью Книги двенадцати пророков; второй пласт доработок ( Maл III ) простирается еще дальше и завершает Книгу двенадцати пророков в рамках канона со ссылкой на Ис Нав 1 » (E. Bosshard/R.G. Kratz, Maleachi im Zwölfprophetenbuch 46). Следовало бы отказаться, с одной стороны, от слишком сильной литературно-критической дифференциации, характерной для позиций Леско и Штека, а с другой стороны, и от слишком слабой дифференциации, которая имеет место у Дейсслера и Ревентло. Вместо этого можно допустить, что основной частью книги является текст 1:2–3:12, который был дополнен текстом 3:13–4:3 (ср. различные концепции дня Яхве в 2:17–3:5 и в 3:13–21), а также написанным в две фазы эпилогом (4:4 и 4:5–6). Эту книгу можно расценивать в качестве завершения единого корпуса пророческих книг Ис-Мал и связывать с канонизированной тем временем Торой Моисея (см. выше A.II.). Нужно исходить из того, что в связи с введением в текст дополнения 3:13–4:3, небольшие доработки претерпели также фрагменты 1:6–2:9 и 2:17–3:5. 12.3. Богословие |
| Рассказ о призвании Иеремии служит подготовительным этапом для его пророческого служения. Слово Господне является завершением Его промысла (см. Ис. 55,11 ). Призвание Иеремии. 1 слово. Т.е. видение (см. Ам. 7,8 ). 1:13–14 кипящий... откроется. Второе видение, как и первое, утверждает неотвратимость грядущего суда. Чтобы провозвестить его, Иеремия должен сам уверовать в свое пророчество. 1 от севера. Несмотря на то, что Вавилон располагается на востоке, Навуходоносор нападет на Иудею с севера, избрав самый простой путь. 1 суды. Суд есть действие Божие по отношению к народу завета (см. 11,2), посредством которого Он ниспосылает «проклятия Завета» ( Втор. 28,15–68 ). оставили Меня... чужеземным богам. Наибольшим грехом иудеев было вероотступничество. делам рук своих. Ирония (см. Ис. 46,6 ). 1 препояшь чресла твои. Эти слова означали приготовления к битве либо к иному тяжкому испытанию (см. 3Цар. 18,46 ; ср. Ис. 5,27 ). 1 укрепленным городом... медною стеною. Символы мощи. царей... земли. Обличения Иеремии распространяются на все иудейское общество, в равной степени относясь и к высшим, и к низшим. Глава 2 26,30 Обличая непостоянство иудеев в вере (2,1 3,5), Иеремия сравнивает Иудею с дикой ослицей и блудницей. Если народ иудейский, говорит пророк, не покается и не обратится к Богу (3,6 6,30), его ждет неизбежная кара. 2:1–18 Слова Господни, обращенные к Иеремии, предупреждают о неминуемой каре, которая постигнет иудеев за поклонение вопреки завету чужеземным богам. 2:1 См. 1,2 и ком. 2 Иерусалима. В древнееврейском языке слово «город» женского рода, чем и объясняется его персонификация в образе женщины (см. 7,29 и ком.). о дружестве. Иначе: «посвященность», что означает верность как в личных взаимоотношениях, так и в смысле соблюдения завета, заключенного Богом с израильтянами и иудеями. юности... невестою. Первоначальные отношения Израиля с Богом (во время странствования по пустыне после исхода из Египта) характеризуются своей чистотой и верностью. 2 святынею... начатком плодов. |
| Iusti. S. 74–75). β) Еврейские писатели свящ. книг не полагали различия между рассматриваемыми нами четырьмя названиями саранчи. Так: слово они употребляли не как имя отдельного вида саранчи, а как ее общее название, которым обнимаются все прочие 71 . Поэтому, в Библии часто употребляется как синонимическое и однозначущее с = ) напр., Пс.104 ; Евр.105:34 ; Наум.3:15 ) и с =) , напр., 3Цар.8:37 ; 2Пар.6:28 ; Пс.77 ; Евр. 78:46 ; Ис.33:4 ). Но, если у свящ. писателей означает то же, что и , то, понятно, они не полагают различия и между этими последними двумя названиями, хотя в Библии мы не встречаем места, где бы и заменяли одно другое. Слово , кроме Иоил.1:4 и 2:25, встречается только у прор. Ам.4:9 , но без всякого отношения к другим названиям саранчи. Таким образом, мы не имеем прямых указаний, отличали или нет свящ. писатели это название от других. Впрочем, его этимологическое значение „отрезывающая“ или „обгрызывающая“ столь обще по отношению к саранче, что едва ли так назывался особый род ее: всякий вообще вид саранчи, а не какой-либо отдельный, может пожирать или „обгрызать“ траву или листья. Из сказанного видно, что ни этимологические значения названий саранчи, ни библейское их употребление не дают права утверждать, что во время Иоиля страну иудейскую опустошали четыре различных вида саранчи 72 . b) Рассмотрим теперь мнение тех, которые думают, что четыре названия саранчи говорят о четырех степенях ее развития. Этот взгляд особенно был развит Креднером в 1831 году, хотя высказывался и ранее 73 . Вот мнение Креднера: Саранча, о которой говорит Иоиль, налетела (с севера) на Иудею летом (июнь и почти до конца сентября) и повредила преимущественно плодовым деревьям, почему и названа , т. е. таким именем, которым называется саранча, особенно вредящая плодовым деревьям 74 . Эта саранча погибла в Мертвом море и прилежащих ему бесплодных степях, но успела положить яйца. К несчастью, последовала теплая, сухая зима, ускорившая вывод из яиц молодой саранчи (ср. Иоил.1:9–20 ), развитие которой пало на март и апрель. Так как весна была также сухая, то молодая саранча, названная пророком и , могла произвести и, действительно, произвела страшное опустошение 75 . По истечении 5–6 недель она вышла из состояния личинок, в каком находилась до этих пор, и сделалась летающею (). Затем последовала гроза с проливным дождем и прогнала саранчу, а также положила конец и засухи. Ветром саранча была унесена в Средиземное море 76 . – Таким образом, по мнению Креднера, означает саранчу вполне развившуюся, и , находящуюся в состоянии личинок и окрылившуюся. Такой взгляд, хотя и с некоторыми несущественными изменениями, принимался многими 77 . |
| В Новом Завете живой пример воздержания подали Сам И. Христос и св. апостолы, которые неоднократно постились ( Мф. 4:2 ; Деян. 13,2–3 ; 2Кор. 6,4–5 ). Поучая таким образом воздержанию, однако, никто из них не учил о посте в смысле замора плоти и не говорил, что мясо, вино, чай, кофе и пр. – скверна и что употреблять их не следует. Напротив, Св. Писание ясно свидетельствует, что в раю, до грехопадения, Бог разрешил людям употреблять в пищу все без исключения плодоносные растения, зелень и древесные плоды ( Быт. 1:29 ), а после потопа позволил употреблять также мясо животных, рыб и птиц ( Быт. 9:3–4 ), которые в законе Моисеевом, в отношении употребления в пищу, разделены на чистых и нечистых. Но так как это деление имело значение только для евреев, то для христиан оно уже потеряло всякий смысл ( Деян. 10, 9–15; 15:28–29 ). «Для чистых – все чисто» ( Тит. 1:15 ), говорит ап. Павел, все позволительно ( 1Кор. 10:23 ), потому что все сотворенное Богом – хорошо ( 1Тим. 4:4 ) и нет ничего в самом себе нечистого ( Рим. 14:14 ). Ничто, входящее в уста человека, не может осквернить ( Мф. 15:11 ); поэтому все, что продается на торгу, можно есть без всякого излишества ( 1Кор. 10:25–27 ), только без излишества ( Лк. 21:34 ; 1Пет. 4:1–3 , ср. Рим. 13:13–14 ; Лк. 6:25; 12:45–46 ; не на соблазн другим ( Рим. 14:20–21, 15 ; 1Кор. 8:12–13 ) и с верой ( Рим. 14:23 ), благодарением ( 1Кор. 10:30 ), во славу Божию (-31 ст.). 250 В частности, относительно употребления в пищу мяса в Св. Писании находятся след. указания. Когда к Аврааму пришли три странника, в числе которых был Сам Бог, то для угощения их он заколол теленка и «они ели» ( Быт. 18:8 ). Ели мясо Исаак, особенно любивший дичь ( Быт. 25:28; 27: 3–4, 25 ), Аарон первосвященник и сыны его ( Исх. 29:32 ). Во время странствования евреев по пустыне Господь послал им в пищу перепелов ( Чис. 11 гл.). Пророку Илии, когда он жил у потока Хорива, вороны, по повелению Божию, приносили в пищу хлеб и мясо ( 3Цар. 17:6 ). Из притчи о блудном сыне видно, что в то время также употреблялась мясная пища ( Лк. 15:11–32 ). |
| въ слхъ уха послшаша м. Сынове солгаша м, 45. по одному слуху о мне повинуются мне; иноплеменники ласкательствуют предо мною; сынове бетшаша и хромоша стезь своихъ. 46. иноплеменники бледнеют и трепещут в укреплениях своих. 45–46. Некоторые народы по одному слуху о завоеваниях и вообще о могуществе Давида изъявляли покорность ему, – намек, может быть, на то обстоятельство, что Фой, царь Емафа, услышав о победе Давида над Адраазаром, царём сувским, посылал к Давиду сына своего приветствовать его с победою и просить у него мира ( 2Цар.8:9–10 ), кажется отдавая при этом Емаф под его покровительство (ср. 3Цар.4:21:24 ). сынове чужеземные народы (ср. Исх. 12:43 и след.; Пс.143:7 и 11); – солгаша м (=грек.-лат. )=изъявляли покорность не искренно, только из страха пред могуществом Давида (ср. Пс.65:3; 80:16 ; Втор.33:29 ), и лишь выжидая удобного случая для измены, как это и сделали покоренные им сирийцы во время войны его с аммонитянами (ср. 2Цар.8:3–6 и 10:6–19). бетшаша (=грек.-лат.), т. е. одряхлели, обессилели в борьбе своей с Давидом, так что стали близки к уничтожению (ср. Евр.8:13 ). Букв. с евр. «увядают», как листья или цветы на растениях (ср. Пс.1:3 ; Ис. 40:7–8; 64:6 ) откуда русск.: бледнеют от упадка духа и изнеможения. хромоша стезь своихъ (=грек.-лат. и сирск.)=сделались неспособными к твердому и ровному прохождению дальнейшего пути своей государственной жизни, вследствие того, что ходили до того времени дурными дорогами, т. е. вследствие дурных и враждебных отношений своих (ср. Пс.1:1 и 6) к Давиду и вообще к еврейскому народу, так как именно эти их враждебные отношения и были причиною войн Давида против них (ср. 2Ц.5:17–20, 22–25; 8:3–5; 10:1–7 и др.), окончившихся совершенным их поражением. Отцы и учители Церкви понимали это место в мессианском смысле и в первой половине 45-го ст. усматривали пророчество о распространении христианской веры между язычниками чрез слушание ими проповеди Евангелия, ибо вера от слуха, слух же глаголом Божиим ( Рим.10:14–18 ; бл. Августин и Зигабен), а 2-ю пол. и ст. 46 объясняли, как предсказание об отвержении иудеев, которые, быв призваны к званию сынов Божиих ( 2Кор.6:18 ), своим неверием и противлением «сами себя соделали чуждыми Богу» (Феодорит) и сынами отца лжи, диавола ( Ин.8:44 ), не приняли духа обновления Христова, но думая пребывать в ветхом завете, уклонились от правых путей закона Господня к преданиям человеческим ( Мк.7:8–9 , ср. Афан., бл. Август., Никита Иракл. и Зигабен). |
| 26 . (и) выпрямляет (выпрямляющий) согбенных ( Пс. 144:14 ср. Лк. 4:18 из Ис. 52:6 ; Мф. 12:20 из Ис. 62:3 ) 27 . Тебе Единому мы признательны (исповедаемся, благодарим, прославляем) ( Пс. 75:2 ; 1Пар. 23:13 ; Деян. 10:8, 15:14 , 1Пет. 1:3, 3:9 ; Иак 3:9 ; Иуд.1:4, 25 ) К 20 стр. ο βραδνει 2Пет. 3:9 απ. λεγ. – ο νυστζει 2Пет. 2:3 , еще только Мф. 25:5 (в пророчественной речи Господа), – или ργε 2Пет. 2:2 – απ. λεγ. К 21. Можно сближать с идеей воскресения мертвых и сошествия Христа в ад. κοιμω для обозначения умерших 2Пет. 3:4 ; Деян. 7:10 . Ср. Мк. 14:37–42 и пар. Мк. 14:72 и пар. Мк. 5:39 пар. Форма предложения: «не (дремлет и не спит), но (пробуждает). К 22–25: можно сблизить с новозаветными исцелениями больных. К 24: можно сблизить с повествованием Деяний об освобождении апостолов и ап. Петра от уз. К 25: σθενω 1Пет. 5:10 – απ. λεγ. Стр. 21–26 представляют накопление причастий и синонимов. К 27: ср. 5 стр. Вся первая строфа наполнена заимствованиями из ветхозаветной поэзии, преимущественно из псалмов, – и имеет вид хвалебного псалма. В этом отношении она сходствует с подобными же новозаветными творениями: Лк. 1:46–55. 68–79. 29–32 . По этой начальной строфе своей молитва процитирована в Вавилонском Талмуде Pesachim 118. а. нач. Goldschmidt, 134 кон. В нек. опущ. стр. 14–26. В. Вторая строфа: I. 28 . И если бы рот наш наполнился песнопением, как (полно) море, – ( Пс. 126:2 ср. Деян. 2:4, 3:10, 4:8, 31, 5:17 ; Иак. 3:8, 17 ; 2Пет. 2:14 ; Деян. 2:13 ) 29 . и язык наш – ликованием, как шум волн его, – ( Пс. 126:2, 65:8 ; 1Пет. 1:6, 8, 4:13 ср. 2Пет. 3:10 οιζηδν) 30 . и уста наши – славословием, как широты тверди, – ( Пс. 63:3. 5 ; 1Пет. 1:7, 2:14 ср. к стр. 5 Авв. 1:6 ; Ис. 19:1 ; Дан. 3:56 ; Мк. 7:6 и пар из В. З. и 1Пет. 3:10 из Ис. 34:14 ; 1Пет. 5:9 ) 31 . и очи наши светились (были блестящи) как солнце и как месяц, – (Ср. Сир. 17:31; 23:19 ; 2Пет. 1:19 ) 32 . и руки наши распростирались (были распростерты), как орлы поднебесные, – ( 3Цар. 8:54 ; Плач. 4:19 ср Рим. 10:21 из Ис. 65:2 ) |
| Праздники сбора урожая сопровождались паломничествами к святилищам, прежде всего связанным с памятью патриархов: в Бэйт-Эль (Вефиль), Гилгал (Галгал), Беэр-Шева (Вирсавия) (ср. Ам 5:5), возможно, также в Мицпу (Массифу) и на Фавор (ср. 4:15; 5:1). Кроме этих великих мест были популярны и паломничества к местным «высотам» (жесткая критика умножения жертвенников и локальных «святых мест» прозвучит у Осии далее – в 4:13; 8:11; 10:1). Судя по этим текстам, местные высоты, эти малые «святилища», были связаны с культами Ваалов (именно множественное число бэалиммы встречаем у Осии в 2:13,17 и в 11:2, а также, среди других мест, в Суд 2:17; 3:7; 8:33; 10:6,10; 1Цар 12:10; 3Цар 18:18; 4Цар 10:21; 2Пар 33:3; Иер 9:13). Ваал, хананейский климатический бог, дробился в народном сознании на местных ваалов – покровителей источников, пашен, рощ, урожая. В Танахе встречается немало топонимов с именем : , , , , , , , , , , , и др. Топонимика, связанная с Ваалом (и с, если можно так сказать, «Ваалицей», ибо это имя имеет и женский вариант: хозяйка, госпожа) – вещь весьма интересная, чего стоит хотя бы последнее из перечисленных названий (2Цар 6:2 – Ваал Иудин)! Но заниматься ею значило бы выйти за рамки комментария к книге пророка Осии. Нельзя не заметить в этом стихе игру слов: нишбати ( прекращу) – шаббата h ( субботы ее). LXX переводят торжества, торжественные собрания через πανηγρεις. Πανγυρις – классический в эллинистической культуре термин для обозначения общенародного праздничного собрания. Это же слово использовано Септуагинтой при переводе в 9:5, а также в Иез 46:11. А в Ам 5:21 этот термин греки использовали для перевода слова ацара, близкого по значению слову моэд. …опустошу виноградные лозы ее и смоковницы ее, о которых она говорит: «это у меня подарки, которые надарили мне любовники мои»; и Я превращу их в лес, и полевые звери поедят их. Виноградные лозы и смоковницы – типичный показатель благосостояния древнего ближневосточного крестьянина. О царствовании Соломона, «золотом веке» израильской истории, сказано: «И жили Иуда и Израиль спокойно, каждый под виноградником своим и под смоковницею своею» (3Цар 4:25). Теперь за грех служения иным богам ( любовникам) народ лишится этой безмятежной жизни, Господь рукою ассирийцев опустошит сады и виноградники, превратит их в лес, и полевые звери поедят их. Мирная и благоденственная жизнь вернется в Землю Израиля только с наступлением мессианских времен. Иудейские пророки будут пользоваться этим же образом отдыха под виноградной лозой и под смоковницей для изображения грядущего мессианского мира и изобилия: Мих 4:4. Зах 3:10. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Саддукеи Иудейск. религ. партия, возникновение которой, вероятно, относится к перс. или эллинистич. временам. Свое название она получила по имени некоего Цадока (Садока). Он, очевидно, был первосвященником во времена Давида и Соломона, и с того времени должность первосвященника передавалась в его роду по наследству ( 2Цар. 8:17 ; 3Цар. 1:8 ; 3Цар. 2:35 ; ср. Иез. 40:46 ; Иез. 43:19 ; Иез. 44:15 ; Иез. 48:11 ). С. были весьма политизированы и находились под значительно сильным эллинистич. влиянием. С. являлись противниками ⇒ фарисеев ( Деян. 23:6 ). Во время правления ⇒ Маккавеев С. были мало заметны, но впоследствии, благодаря расположению к ним Иоанна Гиркана, Александра Янная и Аристобула II, активизировались. Во времена НЗ их влияние на народ было незначит., но саддукейские священники образовывали преданную первосвященнику фракцию в ⇒ Синедрионе ( Деян. 5:17 ) и т.о. участвовали в политич. руководстве страной, выражая интересы аристократии. Ко времени обществ. выступления Иисуса их политика по отношению к римлянам в целом была дружеств. В борьбе против Иисуса С. и фарисеи выступали единым фронтом ( Мф. 16:1.6.11 ), но руководствовались различн. мотивами: фарисеи ненавидели Иисуса за Его учение и Его дела, а С., вероятно, считали, что устранение Иисуса необходимо, скорее, по политич. соображениям. С. и фарисеи единодушно признавали Пятикнижие Моисея, однако С. отвергали устное «Предание отцов» (Галаху), т.е. выработ. фарисеями предписания по соблюдению Закона, и не слишком высоко ценили книги пророков. Однако по отдельным вопросам Закона они высказывали еще более строгие суждения, чем их противники фарисеи. Будучи рационалистами, они не признавали воскресения мертвых ( Мф. 22:23 ; Мк. 12:18 ; Лк. 20:27 ; Деян. 4:1 ; Деян. 23:8 ) и жизнь после смерти (см. Лк. 16:27 ). Иосиф Флавий, бывший противником С., называл их фаталистами. Во многих источниках, сообщающих о С. (труды Иосифа Флавия, раввинистич. лит-ра, НЗ), отчетливо проявляются антисаддукейские тенденции. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Гл. 2, ст. 7–8. Премудрость Божию – никтоже от князей века сею разуме. Штундисты относят эти слова к современному начальству, которому они на сем основании и отказывают в разумении премудрости Божией. Но апостол разумел тех князей, которые премудрости Божией противопоставляли свою премудрость (он говорит в ст. 6: глаголем-премудрость-не князей века сего); потому-то они и распяли Господа славы (ст. 8), что хотели на место Его правды поставить свою правду ( Рим. 10:3 ), хотели, вопреки воле Сына Божия, удержать в своей власти достояние его ( Мф. 21:38 ). Таковы были книжники и фарисеи, считавшие себя мудрыми и разумными ( Мф. 11:25 ); таковы были подобные им самообольщенные руководители людей в мире языческом; они нераздельно называются у апостола князьями века сего, потому что господствовали в мире пред явлением Христа. Сим веком называется мир, лежащий во зле (Ср. 2Тим. 4:10 ) и враждебный Евангелию и царству Божию. – Все эти черты не приложимы ни к православным государям, которые царствуют милостью Божией, ни к начальникам Церкви Христовой, от Господа получающим обязанности пастырства. Гл. 3, ст. 16–17. Не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас? – храм бо Божий свят есть, иже есте вы. Штундисты говорят, что не должно быть иных храмов, кроме того храма, какой представляет из себя, по словам апостола Павла, каждый верующий. Но нельзя отрицать и того, что все верующие, по словам ан. Петра, должны составлять один духовный храм ( 1Петр. 2:5 ), который, конечно, называется храмом не напрасно, но потому, что и в нем живет Господь, живет Дух Святой. Если же мы вспомним, что, по словам Самого Иисуса Христа ( Мф. 5:34–35 ), небо есть престол Божий, земля – подножие Божие, что, следовательно, и весь мир есть храм, жилище Божие, то еще яснее будет, что верующий составляет не единственный храм, не единственное жилище Божества. Ясно, что внутри каждого верующего Господь обитает для его освящения (ст. 17), в обществе или собрании верующих – для их соединения (12, 13), во всем мире – для дел промышления. Если же верующий не есть единственный храм, то слова апостола: храм Божий есте уже нельзя приводить против учения Церкви о рукотворенном храме, который также именуется домом Божиим и у Самого Христа, и у учеников Его (ср. Мф. 21:13 ; Мк. 11:17 ; Лк. 19:46 ; Ин. 2:17 ; Деян. 7:47 ). В таких храмах Господь обитает для услышания молитв, приносимых собранием верующих ( Мф. 18:19 ; ср. 3Цар.8:29 ), и для таинственного сообщения с ними (ср. Деян. 22:17–18 ). |
| Намеренное уклонение от приобщения св. Даров – явление в высшей степени печальное. Кто не чувствует в себе потребности в этом Таинстве, тот, очевидно, равнодушен к самому дару беспредельной любви Божией к людям, не ценит жертвы за себя своего Спасителя, не желает «пребывать в Нем», как ветвь на лозе ( Ин. 15, 4 ), и хотя находится среди верующих, но не принадлежит к ним, как засохшая ветвь не принадлежит более к дереву, хотя и остается пока на нем. Для общественного Богослужения христиане собираются в особо освященные места, называемые храмами Божиими. Поэтому храм для христиан имеет весьма важное значение, как место особенного присутствия Божия ( Мф. 18:20 . Ср. 3Цар. 9:3 ; Пс. 25:8 и др.), как место для возношения общих молитв Господу ( Мф. 21:13 ; Мк. 11:17 ; Лк. 19:46 ; Ин. 2:16 ) и для получения благодати Божией через Таинство причащения и другие Таинства ( 1Кор. 11:22 и дал.). «Здесь», – говорит св. Иоанн Златоуст – «хранятся великие наши сокровища, здесь все наши надежды» 233 . Все это обязывает нас любить храм Божий и почитать его. Еще во времена Ветхого Завета места Богослужения и Богоявления были окружены почитанием и благоговением. Патриарх Иаков, увидевши таинственную лестницу, со священным страхом воскликнул: «как страшно сие место! Это не иное что, как дом Божий, это врата небесные» ( Быт. 28:17 ). Моисею Сам Бог внушал страх и почтение к святому месту: «не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» ( Исх. 3:5 ), и гору Синай повелел обвести чертою и, под страхом смерти, запретил народу прикасаться к подошве ее ( Исх. 19:12 ). Таким же почтением пользовалась Скиния, равно как и храм Соломонов. Народ мог молиться только во дворе Скинии или храма; внутренность же их для него была недоступна. Христианские храмы должны быть окружены еще большим почитанием. Господь и Сам почитал храм Божий, и ясно внушал и другим благоговейное отношение к нему, как месту общественной молитвы и потому священному для людей. «Дом Мой есть дом молитвы», – говорит Он иудеям, и изгнал вон из храма всех продающих и покупающих и меновщиков денег ( Мф. 21:12–13 ; Мк. 11:15–17 ; Лк. 19:45–46 ; Ин. 2:14–16 . Ср. Ис. 56:7 ; Иер.7:11 ). Другой раз, обличая книжников и фарисеев, Он ясно давал понять им, что храм есть место особенного селения Божия, что он свят и освящает наши дары и приношения, и что кто клянется храмом, тот клянется им и Живущим в нем ( Мф. 23:16–22 ). Можно ли после этого, согласиться с Л.Толстым, будто бы Христос, отрицая общественную молитву, «запретил самые храмы, сказав, что пришел разрушить их, и что молиться надо не в храмах, а в духе и истине» 234 . По примеру Спасителя благоговейное уважение к храмам Божиим внушали и Апостолы ( 1Кор. 11:22; 14:33–35 и др.). Важность храмов Божиих открывается и из того, что они в христианской древности служили убежищем для невинных и угнетенных 235 , причем самые язычники не делали оскорблений тем, кто в этих храмах находили себе безопасность 236 . |
|
|
