| «Пока она не совершится в Царствии Божием» (стих 16). Выражение очень трудное для понимания и различно объясняемое толкователями. Лучше всего видеть здесь указание на то, что в Царствии Божием начнется теснейшее и совершеннейшее общение с Богом, которое, так сказать, предначинательно совершалось во вкушении пасхального агнца. Идея искупления, содержащаяся в праздновании Пасхи, найдет себе окончательное осуществление только в Царстве Божием, где вместе со Христом будут и апостолы (ср. Мф.13:11 ; Лк.22:30, 14:15 ). «И, взяв чашу» (стих 17). Точнее: «приняв» ( δεξμενος, а на λαβν, как в стихе 19). Это была чаша с вином, обычно выпивавшаяся присутствовавшими при совершении пасхальной вечери. «Не буду пить от плода...» (стих 18). Это, согласно Марку, сказано после чаши Евхаристической ( Мк.14:25 ). Точно так же утверждает и евангелист Матфей ( Мф.26:29 ). Господь таким же образом, по сообщению Луки, отстраняет от Себя чашу, не выпив из нее ( «разделите между собою»). Так как это было нарушением предания – отец семейства или хозяин вечери обязан был и сам испить вина из пасхальной чаши, – то этот отказ Христа должен был произвести сильное впечатление на апостолов, и они сразу должны были воспрянуть духом в ожидании, что будет делать Христос далее. А далее и последовало установление Таинства Евхаристии. «И, взяв хлеб» (стих 19; см. Мф.26:26 ). Более близок здесь евангелист Лука к апостолу Павлу, также повествующему об установлении Евхаристии ( 1Кор.11:24 и сл.). Так отсюда взято выражение «благодарив» εχαριστσας) и прибавление к выражению «Тело Мое», хотя и с некоторым изменением ( «которое за вас предается», а у Павла – «за вас ломимое»), а также слова: «сие творите в Мое воспоминание». Впрочем, последние слова евангелист Лука почему-то пропускает при упоминании о «чаше после вечери», тогда как у апостола Павла они повторяются. «Которое за вас предается», т.е. которое отдается для того, чтобы могло совершиться ваше искупление ( τ πρ μν διδμενον). Ср. Мф.20:28 . Так как Господь здесь употребляет причастие настоящего времени ( διδμενον – «предается»; правильнее – «предаваемое»), то из этого можно заключать, что Евхаристия, совершенная Христом, имела жертвенный характер, что уже тут, на вечери, совершалась великая и таинственная жертва предания Самого Себя Христом на смерть. |
| Лк.20:22 . позволительно ли нам давать подать кесарю, или нет? Лк.20:23 . Он же, уразумев лукавство их, сказал им: что вы Меня искушаете? Лк.20:24 . Покажите Мне динарий: чье на нем изображение и надпись? Они отвечали: кесаревы. Лк.20:25 . Он сказал им: итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. Лк.20:26 . И не могли уловить Его в слове перед народом, и, удивившись ответу Его, замолчали. Разговор Христа с «лукавыми людьми» о дани кесарю евангелист Лука излагает согласно с евангелистом Марком ( Мк.12:13–17 ; ср. Мф.22:15–22 ). «Наблюдая за Ним...» (стих 20). Иерархи все-таки не оставили своих замыслов и, постоянно подстерегая каждое дело и слово Христа, подослали к Нему лукавых, т.е. подговоренных ( γκαθτους) ими людей, которые, притворяясь благочестивыми, т.е. делая вид, что они действуют по собственной религиозной потребности, поймали бы Христа на каком-нибудь неосторожном слове. Впрочем, этот перевод русского текста Евангелия не вполне отвечает греческому; правильнее: «послали наученных людей, притворяющихся благочестивыми, чтобы уловить Его...». Они хотели предать Христа начальству и, именно ( κα... – изъяснительный союз), власти прокуратора. «Не смотришь на лице» (стих 21), т.е. не принадлежишь к какой-либо партии, рассуждаешь беспристрастно (ср. Гал.2:6 ). «Подать» (стих 22) – налог поголовный и поземельный ( φρον, в отличие от τλος – пошлина или косвенный налог). Лк.20:27 . Тогда пришли некоторые из саддукеев, отвергающих воскресение, и спросили Его: Лк.20:28 . Учитель! Моисей написал нам, что если у кого умрет брат, имевший жену, и умрет бездетным, то брат его должен взять его жену и восставить семя брату своему. Лк.20:29 . Было семь братьев, первый, взяв жену, умер бездетным; Лк.20:30 . взял ту жену второй, и тот умер бездетным; Лк.20:31 . взял ее третий; также и все семеро, и умерли, не оставив детей; Лк.20:32 . после всех умерла и жена; Лк.20:33 . итак, в воскресение которого из них будет она женою, ибо семеро имели ее женою? Лк.20:34 . Иисус сказал им в ответ: чада века сего женятся и выходят замуж; |
| По вышеуказанному свидетельству Апостолов, в псалме, кроме прямого исторического смысла, заключается еще пророчество о страданиях, смерти, воскресении и прославлении Христа Спасителя, а вместе с тем о воскресении и прославлении чрез Него и самого псалмопевца и всего спасаемого человечества. Апостолы, не отрицая прямого исторического отношения псалма к Давиду, только ст. 10-й, где выражается надежда и в смерти не видеть тления, изъясняли исключительно о Христе. Отцы же и учители; Церкви и весь Псалом изъясняли исключительно в пророчественно-мессианском смысле, как предызображение моления Христа Спасителя, которое Он пред Своими страданиями с сильным воплем и слезами возносил к небесному Отцу Своему ( Евр.5:7 ср. Мк.14:33–36 ; Лк.22:42–44 ), провидя в то же время и Свое воскресение и прославление ( Мк.10:33–34; 14:62 ; ср. Ин.12:23, 27–28 ). Надп. см. вып. 3, стр. 15-б) и 29, 3. Русское надписание Пс.: песнь, составляющее перевод евр. михтам, в отличие от подобного же перевода другого евр. наименования шир в надп. Пс.45, 47, 65–67 и др. следовало бы пополнить словом: «достопамятная» или «замечательная» песнь, что соответствовало бы смыслу и гр.-слав. перевода Двд, а. Сохрани м, Гди, к на т уповахъ. 1. Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю. 1 . Псалмопевец молит Иегову, как всемогущего Бога (=всесильный, всемогущий, ср. Пс.7:12 прим.), быть его хранителем в постигших его бедствиях и выражает свое упование на Бога, полагая в этом уповании вернейшее ручательство своего спасения (ср. Пс.7:2; 10:1 и др.). В мессианском смысле, слова эти – предызображение молитвы Христа Спасителя к могущему спасти Его от смерти ( Евр.5:7 ) Отцу небесному: Отче, спаси меня от часа сего ( Ин.12:27 ); если возможно, да минует Меня чаша сия, впрочем, не как я хочу, но как Ты; да будет воля Твоя ( Мф.26:39 и 42). Эта мольба к всемогущему и составляет главную мысль, или тому всего псалма. Гди=больш. ч. греч. списков и вульг. С евр. точнее – «Боже»=халд., сирск., Син. код. и бл. Иер., русск. Псалтирь, и обыкновенно в других местах по слав.-греко.-лат.-переводу. |
| Что Мне и Тебе, Жено и пр.: способ выражения такого рода, что на первый раз можно видеть в нём не только отказ в исполнении желаемого, но даже как бы соединённый с упрёком (ср. Феофил. и Злат.) за вмешательство в это дело. Но то обстоятельство, что пресвятая Матерь не приняла сего ни за отказ, ни за упрёк, а с полною верою во исполнение Своего ходатайства повелевает слугам исполнить то, что повелит Господь (ст. 5), несомненно, показывает, что слова Господа имеют не такой смысл и значение. О том же свидетельствует и то, что Господь вслед за сим совершил чудо во исполнение ходатайства Матери Своей и в помощь нуждающимся. Что же означают сии загадочные слова? Слово – «Жено» не заключает в себе и тени чего-либо непочтительного; в самые тяжкие минуты Своих страданий, при виде нежно любимых и любящих Матери и ученика, Господь с этим же названием обращается к Матери Своей ( Ин. 19:26 ). Кроме почтительности, это название выражало ещё и духовную близость и благоволение ( Ин. 20:13, 15, 4:21 ) – Что Мне и Тебе: это один из обыкновенных способов выражения непричастности к чему-либо (ср. Нав. 22:24 ; Суд. 11:12 ; 2Цар. 16:10, 19:22 ; Мф. 8:29 и др.). Это выражение намерения Своего не быть причастным сему делу Спаситель поясняет словами: ещё не пришёл час Мой, т. е. не настало ещё для сего время (ср. Ин. 7:30, 8:20, 12:23 ; Мф. 26 и парал.; Рим. 13:11 ), – время не для совершения чудес вообще, но для совершения этого именно чуда. Может быть, вино не совершенно ещё вышло (недоставало, ст. 3), ещё только предвиделся недостаток, и пресвятая Матерь заблаговременно обратила на сие внимание Господа, Он же не хотел совершить чуда до совершенного истощения вина, чтобы чудо было выше всяких подозрений и сомнений и было бы тем разительнее. И посему слова Господа можно перефразировать так: не будем, Мать Моя, ни Ты, ни Я, предвосхищать время чудесной помощи нуждающимся; время таковой помощи ещё не настало; когда оно настанет, Я окажу им помощь, но теперь помедлим ещё. «Это были слова не обличения для матери, но – домостроительства, которыми Он наставлял Её, и заботился о том, чтобы чудеса совершаемы были с подобающим достоинством» (Злат.). |
| 19 В греч. тексте, как и в Синод, пер., вместо «алчность» стоит «сребролюбие» ( θιλαργυρα ). Используемое Августином слово cupiditas обладает более широким спектром значений и может означать не только «страсть к деньгам», но и «жадность», «алчность», «желание обладать», «вожделение». — Прим. ред. 20 В Синод, пер.: «Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» . Вероятно, под словами «совлекшись плоти» имеется в виду временное различие души и тела Христа во время крестной смерти и схождение души во ад для триумфа над смсртью и диаволом. Ср. Августин . Ер. 149.2. — Прим. ред. 21 Говоря о власти сил зла над человеком, блаженный Августин одновременно подчеркивает относительность и ограниченность этой самой власти. Падшие ангелы всецело зависимы от воли Божией. Господь никогда не допускает, чтобы демонское искушение превосходило силы христианина. Диавольские внушения могут воздействовать на наши страсти, но не имеют доступа в святая святых человеческой свободы. Ср. Roland-Gossrlin B. Le combat chretien//Oeuvres de saint Augustin. La morale chretienne (I). Paris, 1949. P. 524. 22 PL: in Scripturis divinis. 23 В Синод пер.: «Наша брань не против крови и плоти, но против пачальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» . 24 По LXX. В Синод, пер.: «Возгремел на небесах Господь» . 25 Августин приводит две цитаты: aves caeliam (Пс.8:9) и volatilia cadi (Мф 6:26), что буквально означает «птицы небесные» и «пернатые небесные». 26 PL: В Божественных Писаниях. 27 В Синод, пер.: «мироправите ли тьмы века сего» . 28 Термин «оправдание» (лат. justificatio) несет в латинской церковной и богословской традиции особую смысловую нагрузку. Оправдание грешника означает принятие его Божественной любовью, когда грешник становится праведником здесь и сейчас. Оправдание не несет в себе необходимости аскетического подвига, свойственной восточной традиции. 29 Ср. Manca L. II combattimento cristiano. Introduzione. P. 83: «В творениях Августина можно проследить определенную эволюцию в понимании природы и места обитания демонов. В толковании на книгу Бытия, написанном около 393 года, Августин приписывает падшим ангелам воздушное тело, низшее по отношению к телу небесному, которым они обладали до грехопадения, но менее тяжелое, нежели человеческое (De Gcncsi ad litteram. III.5.10). Падшие ангелы не могут обитать в высших воздушных сферах, но в более низких и туманных (там же). В De agone christiano Августин говорит, что место обитания демонов соответствует тьме греха (III.3). В свою очередь, рассуждая о явлениях ангелов в трактате «О Троице», Августин исключает возможность принятие ими тел, более тяжелых, нежели небесные (De Trinitatc, III.15). В трактате «О граде Божием» отец Церкви говорит о небесной природе ангелов, побуждающей их не довольствоваться материальными жертвоприношениями, но требовать божественных почестей (De Civitate Dei, X. 19)». |
| Имеются в виду мирные жертвы. См. прим. к 1Цар.1:4 . 1Цар.2:18 . Отрок же Самуил служил пред Господом, надевая льняной ефод. Ефодом называлась одна из одежд ветхозаветного первосвященника, сотканная из разноцветной пряжи и золота ( Исх.28:1 ). Льняной ефод Самуила не был, конечно, первосвященническим ефодом, так как он не имел на него никакого права. Скорее всего, это была безрукавная полотняная верхняя одежда, напоминавшая своим покроем первосвященнический ефод и потому получившая наименование последнего. Она надевалась лицами, посвятившими себя служению Богу (ср. 1Цар.22:18 ), или по особому случаю религиозной важности ( 2Цар. 6:14 ). Нечто вроде тех белых полотняных стихарей, которые употребляются прислужниками при католическом богослужении. 1Цар.2:25 . если согрешит человек против человека, то помолятся о нем Богу; если же человек согрешит против Господа, то кто будет ходатаем о нем? Но они не слушали голоса отца своего, ибо Господь решил уже предать их смерти. Грехи, совершенные главным образом против людей, могут быть покрыты милосердием Божиим, так как не свидетельствуют еще о состоянии безнадежного ожесточения человека против воли Божией и допускают возможность для него нравственного совершенствования. Грехи же, обнаруживающие в человеке состояние безнадежного ожесточения против воли Божией, требуют сурового возмездия, поучительного и для других (ср. Мф.12:31 ). «Ибо» – в смысле посему. «Решил» – в смысле попустил. Предать их смерти: см. 1Цар.4:10–11 . 1Цар.2:27 . И пришел человек Божий к Илию и сказал ему: так говорит Господь: не открылся ли Я дому отца твоего, когда еще были они в Египте, в доме фараона? «Человек Божий» – некто из провозвестников воли Божией (ср. 1Цар.9:6 ), имя которого осталось для нас неизвестным. «Дому отца твоего» – т.е. колену Левия, избранному Богом из числа всех других колен Израиля для особого служения Ему при скинии (см. 1Цар.2:28 ). «В Египте, в доме» (т.е. царстве) фараона. 1Цар.2:29 . Для чего же вы попираете ногами жертвы Мои и хлебные приношения Мои, которые заповедал Я для жилища Моего, и для чего ты предпочитаешь Мне сыновей своих, утучняя себя начатками всех приношений народа Моего – Израиля? |
| Лк.22:14–23 . В сказании о возлежании на вечери, установлении евхаристии и указании предателя ев. Лука значительно восполняет сказания первых двух евангелистов, и не так размещает частности события, как те, а именно: указание на предателя помещает после установления евхаристии, тогда как те – прежде. Надобно предполагать, что хронологически точнее повествуют об этом евв. Матфей и Марк, ибо Иуда, как можно думать на основании точного сличения евангельских сказаний, не удостоился быть при установлении евхаристии и приобщаться оной, а по обличении Спасителем его злого умысла удалился, и, следовательно, обличение это было ранее установления таинства евхаристии. После же поместил его святой Лука вероятно потому, что имел намерение вслед за тем повествовать о споре учеников относительно первенства их, и таким образом он соединяет эти подробности не хронологической, но логической связью. Различие очевидно не важное, когда сами события рассказаны всеми тремя согласно. – «Когда настал час»: у первых двух евангелистов общее – когда настал вечер. Законом точно не определен час пасхальной вечери, сказано только вечером. Слово «час» употреблено здесь евангелистом, вероятно, не в точном смысле, а в смысле вообще времени определенного, – когда настало определенное законом время вкушения агнца пасхального, в каковом смысле слово это нередко употребляется. «Возлег» и пр.: см. прим. к Мф.26:20 ; Мк.14:18 . – «Очень желал Я» и пр.: изречения, сохраненные только одним ев. Лукой и весьма сообразные со всем характером этого события, как оно описано всеми евангелистами. Причины этого, особенно сильного, желания Спасителя вкусить именно эту пасху с учениками Своими можно находить следующие: 1) это была последняя пасхальная вечеря, которую Господь мог праздновать с учениками Своими в Своей земной жизни (Феофил., ср. ст. 16) и 2) Он намеревался установить теперь в замене этой подзаконной сеновной вечери истинную таинственную вечерю тела и крови Своей, т. е. таинство евхаристии. – «Не буду есть ее» и пр.: это последний раз, что мы вкушаем агнца пасхального. Это был только образ, сень истинного Агнца – Мессии, Сына Божия; скоро эта сень должна престать, скоро Агнец Божий возьмет грехи всего мира, и тогда совершится истинная пасха в Царстве Божием, и вкушение этой сеновной пасхи заменится вкушением истинного Агнца пасхального, вкушением тела и крови Его (ср. ст. 19–20). – «Пока»: см. прим. к Мф.1:23, 26:29 . |
| " Нищий духом ( Мф. 5:3 ). Нищий духом не будет осуждать другого или озлобляться на него, или завидовать кому, или обижать кого. Он сам себя и только себя во всем осуждает; самого себе оглагольник, свое бревно старается исторгнуть и не занимается сучками ближнего (См.: Мф. 7:3 ); на себя одного озлобляется за свои бесчисленные согрешения, а брату снисходит – потому что знает общую немощь; никому не завидует – потому что считает себя не достойным и того, что имеет; оплакивает нечистоты своего сердца, свое внутреннее прелюбодеяние, лукавство, лицемерие, леность, хульные и скверные помышления» 364]. " Боже! Хвалу Тебе воздаю, яко несмь, якоже прочии человецы: хищницы, неправедницы, прелюбодее, или якоже сей мытарь: пощуся двакраты в субботу, десятину даю от всего елико притяжу ( Лк. 18:11–12 ). О Сердцеведче всех! Многие из нас действительно таковы, как сей фарисей, и я – первый. Мы внутренно, в тайне сердца хвалимся, возносимся пред своими собратиями, и особенно во храме, пред лицом Твоим, – где преимущественно требуется от нас великое смирение: тайно перечисляем свои добродетели, услаждаемся ими, а братию злобно унижаем, обращаем как бы в ничто, считая их чуждыми всякой добродетели и полными всякого зла, не воображая того, что, может быть, брат мой в то самое время, как я его осуждаю, искренне, горячо кается пред Тобою и Ты, Ведающий сердца наши (Ср.: Пс. 43:22 ), уже примирился с ним во Христе Иисусе – Агнце Божием, взявшем на Себя грехи мира (Ср.: Ин. 1:29 ). В самом деле, мы указываем Богу на известных грешников, как бы прося суда Его над ними, и сами высоко, высоко ставим себя над ними! В самом деле, мы перечисляем свои добродетели, мнимые или истинные, и говорим: вот я благочестив, а он нет; я искренно молюсь, а он – лицемерит; вот я пощусь, а другие не постятся; вот я подаю милостыню, а другие скупы, неподатливы; как их только земля носит! – Да, я совершенный человек в сравнении с такими-то и стою великих милостей Божиих! Как я доселе стою не выше такого-то по службе? Как я не пользуюсь большими в сравнении с ним преимуществами и выгодами? Или – как он доселе занимает такое-то место? Как он еще живет? Отчего не умирает? – Отчего я, такой совершенный, нахожусь в низшей доле? Отчего я не богач? Не начальник? И прочее. |
| Соответственно характеру Excerptorum, изречения приводятся в них то с ησ 16 , то с ασ 17 , то с ο π Οαλεντνου ασ 18 , то с именем Феодота 19 как автора тех или иных сообщений. Совершенно особняком стоят отдельные и краткие замечания относительно василидиан 20 ; в остальном «Извлечения из Феодота» касаются валентиниановской школы. Сообщения Климента различного рода. Они содержат иногда истолкование отдельных мест Священного Писания , иногда изложение воззрений гностиков. Тот, кто сообщает нам эти последние сведения, чувствует себя в противоречии с основными положениями гносиса и присоединяет свои краткие замечания к тому или другому пункту изложения. Он ставит иногда: μες δ, как нечто противоположное изложенному учению, и пытается на основании Священного Писания и разума обосновать свою точку зрения. Таким образом характер этого фрагмента довольно пестрый: он то представляет собой объективное изложение догматов гносиса, то окрашивает их в свете субъективных мыслей, то излагает их в порядке последовательного и стройного развития идеи, то прерывает их рядом кратких замечаний, которые не стоят ни в какой связи ни с предыдущим, ни с последующим. Ясно, что автором эксцерптов является не тот, кто желает научить других, но тот, кто прерывает изложение своими краткими замечаниями 21 . Проф. А. И. Сагарда «Извлечения из Феодота» и «Избранные места из пророческих книг». § 1. «Отче! говорит: в руки твои предаю дух Мой» ( Лк.23, 46 ) 22 . София, говорит (Феодот), произвела Логосу тельце, духовное семя 23 . Облекшись в него 24 , Спаситель сошел (на землю). Поэтому во время страданий Он передает Софию Отцу 25 , чтобы получить ее от Отца и чтобы здесь не быть удержану 26 левыми (злыми) 27 силами 28 . Таким образом все духовное семя, избранных 29 , передает Он чрез приведенное изречение. Избранным семенем (ср. 1Петр.2, 9 ) мы называем и искру, возжигаемую (ср. Ис.42, 3 ) Логосом, и зрачок глаза ( Втор.32, 10 ), и зерно горчичное ( Мф.13, 31 ), и закваску ( Мф.13, 33 ) 30 , объединяющую в вере ( Ефес.4, 13 ), по-видимому, разделенные народы. |
| Мф.15:5 . А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, Мф.15:6 . тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. (Ср. Мк.7:11–12 ). У Матфея почти тождественно с Марком, но с пропуском слова «корван» и с заменой слов Марка: «тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей», другими выражениями, изложенными в первой половине 6-го стиха. Конструкция стиха у Матфея менее ясна, чем у Марка. Слово «корван» есть буквальный перевод часто употребляемой иудейской обетной формулы, подвергавшейся многим злоупотреблениям. Основания обетной практики были даны в Священном Писании Ветхого Завета (см. Быт.28:20–22 ; Лев.27:2–4, 27:9–12, 26–29 ; Числ.6:2–3, 6:13–15, 21, 21:2–3, 30:2–17 ; Втор.23:21–23 ; Суд.11:30–31 ; 1Цар.1:11 ). Впоследствии обеты сделались предметом иудейской казуистики. Слово «корван» было переиначено в «конам» «из благочестия». Стали говорить не только «данная вещь конам», но и «конам глаза мои, если они будут спать», «конам руки мои, если они будут работать» и даже просто «конам, что я не буду спать» и прочее (см. Талмуд. Пер. Переферковича, III, 183). Дар Богу по-еврейски назывался «корван» (как у Мк.7:11 ), и о нем часто упоминается в Лев.1–3 гл., где агнцы, козлы, тельцы, принесенные Богу во всесожжение, мирную жертву или в жертву за грех, называются «корван», т.е. «жертва». Газофилакия (казнохранилище) в храме, куда складывались приношения от народа, метонимически называется «корван» или «корвана» Мф.27:6 . Обеты могли и должны были часто отменяться, главная причина этого заключалась в том, что в них раскаивались («харата»), и в этом случае законники должны были их отменять. Обычай, который порицает Спаситель, заключался в том, что книжники дозволяли человеку этой формулой посвящать свою собственность храму и таким образом уклоняться от обязанности помогать своим родителям. Законническая формула, таким образом, была более священна, чем божественная заповедь, изложенная в Писании. |
|
|
