| Мф.19:13 . Тогда приведены были к Нему дети, чтобы Он возложил на них руки и помолился;ученики же возбраняли им. (Ср. Мк.10:13 ; Лк.18:15 ). Причина того, что ученики препятствовали приносить детей к Иисусу Христу, заключалась, по обычному объяснению, в том, что боялись, как бы не помешать Его учению и не отвлечь Его к более низкой, по их мнению, деятельности. Златоуст выражает эту причину в двух словах: ξιματος νεκεν (из уважения к Иисусу Христу). Мф.19:14 . Но Иисус сказал: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное. (Ср. Мк.10:14 ; Лк.18:16 ). Слово «вознегодовал», встречающееся у Марка, Матфей и Лука пропускают. Вместо «пустите» можно переводить «оставьте» или «отпустите». Дальнейшие слова «приходить ко Мне» зависят не от этого глагола, а от «не препятствуйте им» (в греческом тексте). Несомненно, что этот простой евангельский рассказ имел огромное значение и влияние на установление правильных отношений взрослых к детям и служит основой всей современной педагогики. Учение Христа было совершенно противоположно суровым мнениям ветхозаветных людей (например, Сир.30:1–13 ). Мф.19:15 . И, возложив на них руки, пошел оттуда. (Ср. Мк.10:16 .) Марк добавляет: «и, обняв их». Рассказ этот можно считать добавлением и разъяснением всего предыдущего учения, изложенного в настоящей главе. Сначала в ней излагается глубочайшее учение о браке и случайных исключениях из всеобщего, вложенного в человеческую природу, естественного и нравственного закона. Затем Спаситель как бы возвращается к Своей первоначальной мысли о святости брачного союза и возлагает руки на детей как на плод брачных отношений и супружеской верности. После этого Он отправляется в дальнейший путь, что особенно ясно из начальных слов Мк.10:17 . Мф.19:16 . И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? (Ср. Мк.10:17 ; Лк.18:18 ). В этом и следующем стихах у Матфея огромная масса разночтений. Правильным признается у Матфея такое чтение: «Учитель! Что доброе сделаю» и т.д. |
| 90:7). Когда же удалился и отступил в бездну, место убежища своего, то и здесь также (Господь) подверг его преследованию, когда освободил связанных там и вывел заключенных. Догадываясь об этом, он побудил распинателей говорить: «сойди, сойди, чтобы мы видели и веровали в Тебя» (ср.: Мк. 15:32), дабы таким образом он, как ветер пылающий и губительный, мог оставаться спокойным в твердыне своей. «Видел Я сатану, спадшего с неба, как молния» (Лк. 10:18), — не так, как если бы он (на самом деле) был на небе; сего отнюдь не обозначает (и то), что говорит: «выше звезд небесных положу престол мой» (ср.: Ис. 14:13); но видел, говорит, сатану от своего величия и от своей власти и господства с неба падающим как молния. Не с неба спал, потому что и молния, которая происходит из облака, падать с неба не может. Итак, почему сказал: «с неба спал как молния»? Потому что сатана во мгновение ока повержен был пред победоносным Крестом! После того, как ничтожные люди были помазаны и получили посольство Пославшего их, и пошли с необычайными знамениями для изгнания болезней, скорбей и других печальных бедствий, присовокупляется, что сатана внезапно, как молния из облака, пал от своей власти. И как молния, исшедшая из своего места, никогда не возвращается обратно, так и сатана упал и никогда не восстанет вновь в своей власти, Поскольку правда попустила змию жалить [буквально: «подбегать»] в пяту (Быт. 3:15), то милосердие посредством Креста возвысило пяту, дабы, получив обратно силу, она преодолевала змия. Сие объясняет следующими (словами), говоря: «и на всю силу вражию» (Лк. 10:19), которая сокрушена Крестом. Далее говорит: «вот дал вам власть наступать на змей и скорпионов» (Лк. 10:19), потому что разрушил заблуждение, царствовавшее чрез змия, дабы воцарилась истина Того, Кто дал власть наступать на змия и скорпионов, то есть на царя их (сатану). Поскольку он поразил пяту Евы, то попрала его нога Марии. «Благодарю Тебя, Отец небесный (в греческом тексте говорит: «Благодарю Тебя, Отче, Господи неба и земли»), что утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам» (ср.: Лк. 10:21). Так как мудрые восстают против веры и не принимают (ее) в простоте, то она утаена от них. «Никто не знает Отца… кроме Сына» (Мф. 11:27). Ибо кто знает Мысль, как не Слово, происходящее из Нее? А Сын есть Слово, превосходящее всякое разумение, и все движения помыслов, какие возникают, оказываются ниже Его. Если бы познание происходило (только) при помощи зрения и слуха, то необходимо было бы, чтобы всякий, кто однажды видел Господа, знал бы Его. «Если бы, — говорит, — познали, то не возвели бы Его на Крест» (ср.: 1 Кор. 2:8). И Сам сказал: «Отче, прости им, ибо не знают» (Лк. 23:34). Так же и солнце, и луна, и деревья [ср. Мф. 21619, где рассказывается о проклятой смоковнице], и камни видимо воздали Ему честь, но не имели о Нем никакого познания. |
| Всякий раз, когда иудеи, соблазняясь Его " новым " , пытаются подловить Господа на слове, Он отвечает им об этом " новом " , ссылаясь на " старое " . Ему инкриминируют нарушение субботы, когда ученики Его, взалкав, стали срывать колосья и есть их,– Он же поминает царя Давида, как он вошел в дом Божий и ел хлебы предложения. Или не читали вы в законе, что в субботы священники в храме нарушают субботу, однако невиновны? (Мф. 12, 4, 5). Его обвиняют в нарушении предания старцев , ибо ученики Его не умывают рук своих, когда едят хлеб (Мф. 15, 2),– Он отвечает им вопросом, в котором звучит попечение о заповеди Божией: " Зачем и вы преступаете заповедь Божию преданием вашим ? " (Мф. 15, 6) и обличает их словами пророка Исаии: люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим (Мк. 7, 6–7). Книжники и фарисеи пытаются поймать Его на слове, уличить в призывах к нарушению Моисеевых заповедей – на вопрос о важнейшей заповеди Господь отвечает цитатой из Второзакония и Левита (см.: Мк. 12, 29–30; Мф. 22, 36–38). Книжник, исповедавший пред Ним послушание закону, вызвал Его одобрение: недалеко ты от Царствия Божия (Мк. 12, 34). И богатого юношу, пожелавшего достичь жизни вечной, Господь наставляет на путь исполнения Моисеевых заповедей (см.: Мк. 10, 19; Мф. 19, 18–19). В чем, однако, Его разногласия с иудеями? Христос обличает их как раз в том, что они не знают Писаний и не следуют закону, который дал им Бог и который Христос пришел не нарушить, но исполнить (ср.: Мф. 5, 17). Они приводятся в заблуждение, не зная Писаний, ни силы Божией (ср.: Мк. 12, 24), они, оставив заповедь Божию, держатся предания человеческого , отменяют заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание (ср.: Мк. 7, 8, 9). Под преданиями старцев , или преданиями человеческими , которые не раз упоминаются в Евангелии (ср.: Мк. 7, 3, 8, 13; Мф. 15, 2, 6), можно понимать сумму узаконений, возникших из исторического и бытового уклада еврейского народа, которые, будучи возведенными в нечто незыблемое и должное, оказывались порой в противоречии с законом Божиим. Именно такое предпочтение " человеческого, слишком человеческого " перед Божиим и служило поводом для обличения книжников и фарисеев, призванных хранить закон и чтить Писания, а на самом деле – оставивших важнейшее в законе: суд, милость и веру (Мф. 23, 23) и исполненных внутри лицемерия и беззакония (Мф. 23, 28) |
| Мф.13:16 . Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, (Ср. Лк.10:23 – в иной связи и измененной форме выражения). Изречение это было, вероятно, повторено. Члены тела здесь вместо лиц, т.е. вместо: «вы блаженны, что видите» и т.д. Мф.13:17 . ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали. (Ср. Лк.10:24 ). Здесь имеются в виду вообще пророки, которые возвещали о Грядущем Избавителе и, конечно, сами желали Его видеть. Хорошее объяснение этого стиха у Иеронима: «Здесь, по-видимому, содержится противоположное тому, о чем говорится в другом месте. Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел, и возрадовался. Но Иисус Христос не сказал, что желали видеть то, что вы видите, все праведники и пророки, а многие. Между многими могло случиться, что одни видели, а другие не видели, хотя это место и опасно толковать в том смысле, что между заслугами святых существует как бы некоторое различие. Итак, Авраам видел гадательно, но не видел лицом к лицу. Вы же вблизи видите и имеете вашего Господа». Ср. Евр.11:13, 39 . Мф.13:18 . Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле: (Ср. Мк.4:13 ; Лк.8:11 ). Буквально: «итак, вы выслушайте притчу сеятеля». В подлиннике нет слова «значение», и в русском переводе оно подчеркнуто. От вставки этого слова реальный смысл стиха не изменяется. Мф.13:19 . ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его – вот кого означает посеянное при дороге. (Ср. Мк.4:15 ; Лк.8:12 ). У Матфея пропущено то, что сказано у Мк.4:14 ; Лк.8:11 (вторая половина стиха). Изложение речи Спасителя у всех синоптиков разное. Буквально у Матфея: «всякого, слушающего слово Царствия и не разумеющего, приходит...» Такую речь называют анаколуфом (непоследовательной), и она употреблена здесь ради большей выразительности. Речь без анаколуфа была бы такова: лукавый приходит и похищает посеянное в сердце всякого, слушающего слово о Царстве и не разумеющего. Далее в русском переводе: «вот кого означает посеянное при дороге». Это представляет из себя отступление от образа, потому что не человек, а семя сеется. Русский перевод, впрочем, точно выражает смысл греческой речи: οτς στιν παρ τν δν σπαρες. Но вместо слов, «этот есть при дороге посеянный» должно было бы быть, «вот то, что посеяно при дороге» или «такова земля при дороге, на которую посеяно». То же и в следующих стихах. Но такие явления обычны в восточной речи. Пробовали избежать затруднения тем, что относили слово οτος к λγος. Но такое объяснение не согласуется со стихами 20, 22, 23. Смысл речи, однако, ясен. Семя одно и то же везде и для всех, но семя не вырастает без земли, и земля не рождает без семени; рост или гибель семени бывает следствием удобства или неудобства земли. Следует заметить, что во всем этом объяснении Христа Своей притчи прежняя приточная речь повсюду повторяется с объяснительными добавлениями. |
| Мф.25:19 . По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета. (Ср. Лк.19:15 – выражения совершенно другие.) Ориген говорит: «Заметь здесь, что не к господину (рабы) идут на суд и чтобы получить достойное по своим делам, а господин приходит к ним». Господин рабов отправился в чужую страну, не дав рабам никаких поручений относительно своих денежных сумм. Об этом они должны были догадываться сами, как это видно из притчи. Двое догадались, что с них будет потребован отчет, и поступили благоразумно. Третий рассудил иначе. Выражение «по долгом времени» понимают в том смысле, что оно влияет на выражения, сказанные прежде о неожиданности и быстроте второго пришествия Господа, и говорят, что это последнее не следует понимать в абсолютном смысле. Non est absoluta celeritas adventus Domini (Бенгель). Некоторые думают, что, строго говоря, здесь нет речи о Страшном суде всеобщем, а о частном, когда Бог потребует отчета у каждого человека перед его смертью или во время ее. Можно, конечно, понимать слова Христа и в этом последнем смысле. Συναρει λγον – confert, vel componit rem seu causam. На русском передано это выражение точно, хотя и не буквально. Мф.25:20 . И, подойдя, получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них. Ср. Лк.19:16 . В древности деньги были дороги, и сто процентов на сто не было делом необычайным. Мф.25:21 . Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Ср. Лк.19:17 . Под «многим» можно понимать все имущество, весь дом (ср. Евр.3:6 ). Выражения «добрый» и «верный» различаются; первое указывает на абсолютную доброту, доброту саму по себе, на внутренние достоинства раба, независимо от данного ему поручения; второе – на отношение его к господину и к его имуществу. Оба выражения различают как genus ( γαθς) и species ( πιστς) – род и вид. Под «радостью» нельзя понимать каких-либо торжеств или пиров, устроенных господином по случаю его возвращения, но просто радость самого возвращения, или же по поводу того, что при свидании с первым и вторым рабами все было, собственно, найдено благополучным, а убыток, причиненный ленивым рабом, с избытком покрывался прибылью, полученной другими рабами. |
| 3Цар.8:31 . Когда кто согрешит против ближнего своего, и потребует от него клятвы, чтобы он поклялся, и для клятвы придут пред жертвенник Твой в храм сей, 3Цар.8:32 . тогда Ты услышь с неба и произведи суд над рабами Твоими, обвини виновного, возложив поступок его на голову его, и оправдай правого, воздав ему по правде его. (ср. 2Пар.6:22–23 ). Первый случай, когда имеет быть нужда в милостивом принятии Иеговой молитв в храме, касается случаев проступков с недостаточно ясными уликами. По закону, обличаемый в подобного рода проступке приходил вместе с потерпевшим к жертвеннику Иеговы и клятвой свидетельствовал свою невинность, причем присутствовавший здесь священник изрекал проклятия, имевшие постигнуть его в случае виновности и нераскаянности ( Исх.22:8,11 ; Чис.5:19–21 , ср. у проф. Гуляева, цит. соч., с. 222). Эти клятвы включены здесь в число молитв, ибо клятва, по существу своему, есть благоговейное, подобное молитвенному, призывание имени Иеговы ( Лев.19:12 ; Втор.6:13,10:20 ; Ис.48:1 ; Иер.12:16 и др.), которому был посвящен храм, и даже поставлены на первом месте как выражение ревности Израиля о святости имени Иеговы, каковая ревность составляла долг Израиля ( Сир.23:9 ). Поэтому первое прошение Соломона (ст. 31–32) можно сопоставить с первым прошением молитвы Господней: «да святится имя Твое» ( Мф.6:9 ). 3Цар.8:33 . Когда народ Твой Израиль будет поражен неприятелем за то, что согрешил пред Тобою, и когда они обратятся к Тебе, и исповедают имя Твое, и будут просить и умолять Тебя в сем храме, 3Цар.8:34 . тогда Ты услышь с неба и прости грех народа Твоего Израиля, и возврати их в землю, которую Ты дал отцам их. (ср. 2Пар.6:24–25 ). Второй случай: пораженный за грехи свои нашествием неприятеля и отведением некоторой части своей в плен, Израиль будет умолять Иегову в храме Соломоновом. Боязнь быть удаленным из священной, избранной Богом страны более всего смущала древнего израильтянина (ср. Божеств. угрозы ( Лев.26:17 ; Втор.28:25 ) ). Здесь, однако, не имеется в виду плен вавилонский, с которым был разрушен храм Соломонов, между тем в ст. 33 говорится о молитве Израиля именно в храме; вероятно, разумеется одно из нередких нападений на Израиля со стороны соседних племен, причем возможно было и пленение некоторых евреев (ср. ( Суд.2:14–15 ) и др.). |
| 46 . Универсальность спасительной благодати Отца, реализуемой посредством единственного и универсального посредничества Сына Его Иисуса Христа, с силой выражается в Первом Послании к Тимофею: «Это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет (thelei), чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех. Таково было в свое время свидетельство» ( 1Тим.2:3–6 ) 730 . Эмфатическое повторение слова «всех» (стихи 1, 4, 6) и обоснование этой универсальности в единстве Бога и Его Посредника – Человека Иисуса, указывают на то, что никто не может быть исключен из этой спасительной воли. Будучи предметом молитвы (ср. 1Тим.2:1 ), эта спасительная воля (thelema) соотносится с искренней волей Бога, встречающейся с противлением людей 731 . Для свершения Его воли (thelema) и на земле, как на небе (ср. Мф.6:10 ), должно молиться Небесному Отцу. 47 . Тайна этой воли, открытой «наименьшему из всех святых» Павлу ( Еф.3:8 ), укореняется в замысле Отца соделать Сына Своего не только «перворожденным между многими братиями» ( Рим.8:29 ), но и «рожденным прежде всякой твари [...], и первенцем из мертвых» ( Кол.1:15, 18 ). Откровение об этом позволяет нам видеть в посредничестве Сына превосходящее всякое разделение универсальное космическое измерение. (ср. Gaudium et spes 13). Соотнесенное со всем родом человеческим, универсальное посредничество Сына превосходит: 1 .) Разделения культурного и социального характера: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» ( Гал.3:28 ); 2 .) Как внутренние (ср. Рим.7 ), так и межличностные (ср. Еф.2:14 ) разделения, привнесенные грехом: «Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие» ( Рим.5:19 ). Говоря о космическом разделении, Павел разъясняет: «Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» ( Кол.1:19–20 ). Оба измерения, индивидуальное и всеобщее, объединяются в Послании к Эфесянам: «В Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов [...], которое Он прежде положил в Нем [...], в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» ( Еф.1:7–10 ) 732 . |
| Но и ты, кто следуешь за Христом и подражаешь ему, если пребываешь в слове Божьем, если «о законе Его» размышляешь ты «день и ночь» (ср. Пс.1:2 ), если исполняешь Его повеления, всегда остаешься в святилище и никогда не выходишь из него. Ибо не в святом месте должно искать нам убежища, но в делах, в жизни и в нравах. И если они соотносятся с Богом, с Его повелениями, то даже если находишься ты дома, даже если на торжище – да что я говорю, на торжище – даже если сидишь в театре и усердно служишь слову Божьему, не сомневайся, что ты – в святилище. Или ты не веришь, что Павел, когда входил в театр или «в ареопаг» (ср. Деян.17:19 ) и во всеуслышание проповедовал афинянам Христа, был в святилище? И когда он проходил мимо капищ и идолов афинских, где нашел надпись «неведомому Богу», с которой он начал свою проповедь о Христе, «проходя и осматривая святыни» язычников (ср. Деян.17:23 ), был он в святилище, ибо имел священные помыслы. Так и всякий, кто после того, как обрел благодать Божию, наблюдает за собой, чтобы не совершать ему «убийства, прелюбодеяния, кражи, лжесвидетельства» (ср. Мф.15:19 ) и прочего подобного этому, но оставаться чистым от всякой заразы греха, не выходит из святилища и не «бесчестит святилище Бога своего», ибо на нем священный «елей помазания» Бога его (ср. Исх.29:7 и далее). Как может «елей», о котором написано в книге Исход, согласно буквальному пониманию, быть назван елеем Бога, если его изготовил аптекарь? Если же хочешь увидеть елей Бога, послушай, кто, по словам пророка, помазан елеем Бога; без сомнения, тот, о ком он говорит: «Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» ( Пс.44:8 ). Поэтому только «великий Священник» может быть помазан елеем Бога, и на Нем всегда будет священный «елей» Божьего «помазания». 5 . Но что прибавлено дальше? «В жену пусть берет девицу из рода своего; вдову, или отверженную, или опороченную, или блудницу, пусть не берет, но берет в жену девицу из рода своего; да не порочит он семени своего в народе своем, ибо Я Господь, освящающий его» ( Лев.21:13–15 ). И так как порядок всего изложения мы применили ко Христу, истинному «великому Священнику», посмотрим теперь, как следует понимать Его брак. |
| Пойдите в противолежащее селение — несомненно, имеется в виду Виффагия. Найдете молодого осла привязанного — слово poloj означало ‘молодое животное, детеныш’, если в контексте было другое слово, обозначающее вид животного; если такого слова не было, poloj означало ‘лошадь’. Однако Марк, а за ним и Лука здесь руководствуются значением слова в переводе Семидесяти (Быт 49:11; Зах 9:9), где оно несомненно означает осла. Может быть, животные содержались специально для нужд путешественников, которые могли нанимать их, ср. систему почтовых станций в позднейшее время. Привязанного — отзвук Быт 49:11 (благословение Иакова Иуде), отрывка, толкуемого в мессианском смысле. На которого никто из людей никогда не садился — ср. Чис 19:2; Втор 21:3; 1 Цар 6:7; 2 Цар 6:3; на молодом осле в Зах 9:9. Животные, предназначенные для священнодействий или для царя, не могли быть использованы в других целях. Он надобен Господу — Иисус неоднократно гостил в Вифании (Ин 11:1; Мф 21:17); следовательно, жители окружающей местности скорее всего признавали Его как Учителя и знали Его учеников. Накинув одежды свои на осленка,посадили на него Иисуса — знак почтения, подобающий царю (3 Цар 1:33). Когда Он ехал, постилали одежды свои по дороге — еще один знак почтения, ср. 4 Цар 9:13; Иосиф Флавий, Иудейские древности 9:111. Приблизился к спуску с горы Елеонской — процессия достигла вершины горы и теперь должна была спускаться к городу. В этот самый момент перед паломниками открылась величественная панорама Иерусалима и храма, отсюда и всплеск радостного воодушевления: все множество учеников начало в радости велегласно славить Бога. Выражения хвалы напоминают славословия ангелов и пастухов при Рождестве (2:13,20). Лука опускает еврейское слово осанна, которое было бы непонятно читателю из язычников. Благословение Пс 117:26 Благословен грядущий во имя Господне употреблялось в евангельское время как приветствие, обращенное к паломникам, приходящим к иерусалимскому храму. Однако в самом псалме эти слова, по-видимому, обращены к царю, входящему в храм для богослужения. Приветствие возглашается учениками, а не жителями Иерусалима, и это означает, что пророчество Иисуса в 13:35 еще не исполнилось, о чем Он Сам свидетельствует (ст. 41–44). Славословие завершается загадочным двойным восклицанием, которое находим только у Луки: Мир на небесах и слава в вышних! Ср. 2:14, где говорится, что Рождество принесло мир на землю, то есть спасение. Может быть, ключ к пониманию этого необычного выражения содержится в Откр 7:10 (восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле), где воздается хвала Богу как источнику спасения; ср. еще Откр 12:10; 19:1. В вышних — эвфемистическое обозначение Бога. |
| 2:26, 28,29). Итак, от Духа Святаго получил повеление и сказал: «Ты, Господи, отпускаешь раба Твоего», как и там: «пока не увидишь Господа Христа». «И никто, — говорит, — не знает того, что в человеке, кроме духа человеческого, находящегося в нем; так и Божия никто не знает, кроме Духа Божия» (ср.: 1 Кор. 2:11). Не так, чтобы Дух Его был творением Его, но через это (место) Писание научает нас, что дух наш не есть что-либо чуждое нашей природе. «Кроме Духа, — говорит, — который из него, так и Бога никто не знает, кроме Духа Его, и Он испытывает глубины Его». Если скажут, что Дух испытывает для (собственного) научения, то пусть рассудят, что тот, кого кто-либо испытывает, меньше того, кто испытывает. Когда говорил: «идите во всю землю и крестите их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (ср.: Мф. 28:19), то не сказал: «во имя Отца, во имя Сына и во имя Духа», дабы показать, что они одной природы, так как одним именем наименовал три лица. «Вы, — говорит, — храм Божий, и Дух Божий обитает в вас» (ср.: 1 Кор. 3:16). Если мы храм, то каким образом являемся обителью Духа? Это разъясняет следующее изречение: «вы — храм Духа Святаго, Который обитает в вас» (ср.: 1 Кор. 6:19). И в Деяниях апостолов говорит: «потому что вы хотели искушать Духа Господня» (ср.: Деян. 5:9), и: «Ты солгал не человекам, а Богу» (Деян. 5:4). Итак, Дух есть Бог, так как Он от Бога. Конечно, имя Бога применяется также и к людям, некоторые из которых названы богами, как и мы по благодати получаем и имя Отца и Сына. Имя Бога применяется к человеку, как (например) Моисей называется «Богом фараона» (Исх. 7:1). Но Духом живым Моисей нигде не назван. Писание не говорит о Еве, чтобы она была сестрой Адама или дочерью его, но что она из него. Так и о Духе Святом должно говорить не то, что Он сын или сестра, но что Он — из Него и единосущен Ему. А если тот, кто испытует, меньше того, кого испытует, то вот написано: «Испытующий сердца знает, какая мысль у Духа» (Рим. 8:27). Если так, то неужели Бог, испытующий Духа, меньше, чем Дух . |
|
|
