| 3)Использование при указании на необходимость предстоящих страданий, смерти и воскресения ( Мф.20:18, 28:26:45 ; Мк.8:31:10:35:14:21, 41 ; Лк.18:31:19:10 ). Более того, Иисус отождествляет себя со Страдальцем, описанным у Исайи ( Ис.53:10–12 ) и возвещает: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы послужить и отдать жизнь свою как выкуп за многих» ( Мк.10:45 ). Отсюда видно, что новый элемент в использовании Иисусом этой фразы – комбинация мотива унижения, страдания и смерти с будущим прославлением Сына Человеческого. Очевидно, что Иисус предпочитал прибегать к двусмысленному термину, которому он, соответственно, мог дать более четкую дефиницию для выражения тайны своей личности и служения. На устах Иисуса понятие «Сын Человеческий» – парадокс. Оно одновременно связывает Иисуса с человечеством и отличает его от других людей. Оно намекает на его надмирную славу и земное уничижение. Оно включает представление о том, что Человек с неба, который явится при конце мира, должен быть сначала сокрыт на время. Одним словом, называя себя Сыном Человеческим, Иисус намекал, что однажды он будет признан как Владыка, Мессия и Искупитель. (iii) Сын Божий В отличие от выражения «Сын Человеческий», которое используется в Евангелиях только Иисусом, и от титула «Мессия» (=«Христос»), которым его величают другие, «Сын Божий» или просто «Сын» – титул, употребляемый обеими сторонами. Четвертый евангелист часто присоединяет к фразе «Сын Божий» определенный артикль ( Ин.1:54,49:5:25; 9:35:10:36:11:4, 27:19:7:20:31 ), а иногда сопровождает определенным артиклем просто слово «Сын» (3:17, 35–36:5:19–23, 26:6:40:8:36:14:13; 17:1). Это означает: Сын, единственный в своем роде. Отсюда и специфически Иоаннова формула «единственный 55 Сын» (3:16–17; ср. 1Ин.4:9–10 ). На протяжении всего своего Евангелия четвертый евангелист хочет показать: тот, кто был в начале с Богом, и который даже был Богом, воплотился в человеческой плоти ( Ин.1:1, 14 ). Называя Сына Божьего Царем Израилевым (1:49), автор неоднократно объявляет, что Иисус претендовал на уникальные отношения с Богом. Не раз пытались иудеи убить Иисуса за кощунство, «ибо он не только нарушал субботу, но и Отцом своим называл Бога, делая себя равным Богу» ( Ин.5:18 ; ср. 10:30–33). С помощью целого ряда беспрецедентных высказываний вроде «я -хлеб жизни» ( Ин.6:35 ), «я – свет миру» (8:12), «я – воскресение и жизнь» (11:25), Иисус изображается использующим ветхозаветную формулу теофании. В Ветхом Завете она была отведена для особенно величественных описаний Яхве (ср. Иск 3:14). Неуди» вительно, что Четвертое Евангелие завершается рассказом, в котором воскресший Иисус не только принимает слова поклонения, сказанные Фомой («Господь мой и Бог мой!»), но н называет блаженными всех, кто выражает аналогичное исповедание ( Ин.20:28–29 ). |
| ваемся, как принимающие в себя чрез евлогию Самого Сына 6, 55 ср. 6, 57. 58–59, –6, 35. б, – посредством таинственной евлогии мы вступаем в общение с Живым и Животворным Словом, чрез приобщение Святой Его Плоти и Крови становясь сопричастниками и сотельниками Христу ( Еф.3:6 ). 17, 3. В одном теле, то есть Своем собственном, Христос, благословляя верующих в Него посредством таинственного причастия, делает их сотелесными как Себе Самому так и друг другу… как сила Святой Плоти делает сотельными тех, в ком она будет, таким же образом и единый во всех нераздельно живущий Дух Божий приводит всех к единству духовному… чрез причастие мы соединяемся со Святым Духом… и так, одно все мы в Отце и Сыне и Святом Духе – по тожеству свойств, по однообразию в религии и общению со Святой Плотью Христа и по общению с единым и Святым Духом 17, 20–21. 109. 111. 112. ср. 17, 22–23, – верующие соединяются с Богом и становятся причастниками Благословения Христова чрез Духа, 17, 24. 119. Чуждыми святой и блаженной жизни остаются те, кои чрез таинственное благословение не приняли Иисуса. И это потому, что Он есть не только жизнь по природе, как Животворное Слово и Сын Живого Отца, но животворно также и святое тело Его, как соединенное неизреченно с всеживотворным Словом… Животворя как Бог всемощным велением, Он животворит также и чрез прикосновение Своей Святой Плоти ( Лк.8:54 ср. 7, 12. 14). И если чрез одно только прикосновение святой плоти оживотворяется подвергшееся тлению, то не в тем ли большем изобилии приобретем мы животворную евлогию, когда станем и вкушать её? Ведь она преобразит без сомнения в своё качество, то есть в бессмертие, тех, кои делаются причастниками её 6, 53. 50–51. Подобно свету воссияв в сердце человека, евлогия может побуждать его к предпочтению добра 13, 30, – она внедряет в нас святость и является виновницею как святости так и жизни 17, 13. – изгоняет болезни и смерть 6, 56. Только чистые должны приобщаться Христу 17, 24. б. 165. Постоянную благодать Евлогии вкушают верующие. 6, 41. Сообщаемая злому человеку евлогия не может служить диаволу предлогом для вхождения в человека, – таинственная евлогия особенно сильно противодействует человеко-убийственному яду диавола 13, 26–27. Евлогию принял и Иуда Предатель (ibid.), но мы не видим для него никакой пользы от нее 13, 30. Не должно уклоняться от нее 6, 35. б. 495. Прооб- |
| 50. Ср. у нас чтение символа веры на полунощнице и повечерии. 51. Иос. Фл. Antiqu. IV, 8, 13. 52. Лк 10, 26. 53. Schürer, Gesch. d. I. V. II, 541. 54. Хотя некоторые их молитв Шемонеесре, именно начальные и конечные, даже новейшие еврейские ученые ( Herzfeld, Gesch. d. V. I. II, 5, 1, 13, 186, III, 200 ff. Zunz, Got. V. 367 f.) склонны относить ко временам Ездры, но упоминания о них начинаются только в раввинов конца I b. по Р. Х. и теперешний свой вид они, должно быть, получили около 70–120 г., судя по указаниям в них (14-я и 17-я) на разрушение Иерусалима и прекращение жертвенного культа. Позднейшая из этих молитв та, которая заключает в себе проклятия на минимов (еретиков). Она прибавлена рав. Самуилом младшим учеником Гамалиила II, внука Гамалиила I — учителя ап. Павла. По Талмуду (Berach. f. 28) под минимами разумеются саддукеи; по отцам церкви (св. Епифаний. Прот. ер. 29, 9. Блж. Иероним на Ис 5, 18, 19) эта молитва заключила проклятие на назореев, т. е. христиан; недавно открытый Каирский текст этой молитвы имеет название нозрим т. е. назореи ( Schürer, Gesch. D. I. V.II, 543–544). Естественно, что в первые времена христианства могло быть внесено в молитвы проклятие на переходивших в христианство иудеев, которое впоследствии вероятно было исключено и заменено общим проклятием на отступников и врагов иудейства. 55. В них указывают сходные выражения с молитвой Господней: «Оставь нам, Отец наш, ибо мы согрешили, прости нам, наш Отец, ибо мы преступили». В песни прп. Захарии при рождении Иоанна Предтечи (Лк 1, 68–79), начинающаяся словом «благословен», также указывают сходные выражения с этими молитвами. Никитин, Синагоги 228. (Ср. проф. Богдашевский, экзегетические заметки, вып. 4-й стр. 29 и д. — Ценз.). 56. Талмуд. Berachoth III, 3, IV, 1. 57. Талмуд вавилонский, Berachoth IV, 3, f, 29a (перев. Переферковича, Спб. 1909). Ср. у нас различное количество стихир на Господи возвах. 58. Талмуд. Berachoth IV, 7. 59. Талмуд. Berachoth V, 2, Талмуд, Мишна и Тосефта. Пер. Пеферковича. Спб. 1899, т. I, стр. 43–46. — Такие легкие изменения для праздников в тексте обычных молитв употребительны в римско-католическом богослужении (ср. наши отпусты), так же как и деление церковного года по климатическим временам года: римско-католический Breviarium (богослужебная книга, соответствующая нашей Месячной Минее и Триоди) делится на partes: hiemalis, verna, aestiva, antumnalis. |
| 34. 2Кор.10:5. 35. Прит.23:1-2. Букв. перевод: " Когда сядешь вкушать пищу с властелином, то духовно наблюдай подаваемое тебе и наложи руку свою, зная, что ты должен приготовить такое же " . 36. По мнению преп. Никиты Стифата, рай был насажден после окончания всего творения, в этом он следует св. Симеону Новому Богослову, говорящему, например, в 45 Слове, что Бог " рай насадил после тех семи дней, да будет во образ будущего века " (Преп. Симеон Новый Богослов. Творения. Т.1.С.370). 37. Быт. 2:8. 38. - " полный пир " , эсхатологический. 39. Прем.13:5. 40. Быт.2:9. 41. υε - " с разумением " , наречие, означающее духовную мудрость и способность чистого (целомудренного) мышления человека. 42. Пс.45:6. 43. - переведение, отведение. Дионисий Ареопагит и преп. Максим Исповедник обозначают акт творения мира глаголом 44. Пс.1:3. 45. 2Пет.3:13. 46. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах//Восточные отцы и учители Церкви V века. Антология. М., 2000. С.265. 47. Быт.2:16-17. 48. ο υο - " таинство, тайна " 49. В синодальном переводе утеряно это различие лиц в греческом тексте стихов Быт.2:16 и Быт.2:17. 50. Быт.2:15 51. Быт.2:16-17 52. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение.. Кн.2. Гл.11(25). C.149(PG94. 916С, 917B). 53. ε - " изменчивый " ; в христианско письменности прилагательное ε служило одной из устойчивых характеристик тварного мира. 54. ο οεο - ходатай - виновник, причина Часто употребляемый богословский термин. В положительном смысле см примеч. 4. 55. Быт.3:6. 56. Рим.1:20. 57. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). C.148(PG94. 916C). 58. Пс.54:23. 59. Мф.6:25. 60. Мф.6:33. В тексте заменено ищите (εε) на " просите " (εε) и после этого опущено ε ο. 61. Лк.10:41-42 62. ε - причастие, у преп. Никиты встречаются три термина - εου, ε и ε, которые используются как синонимы. 63. Кол.1:17. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2 Гл.11(25). C.148(PG94. 916C). 64. Цитата из св. Иоанна Дамаскина: " Древо же познание и добра, и зла есть рассмотрение многоразличного зрелища, то есть познание собственной природы " (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). С.149). |
| В четырех местах II части книги пророчества о «Рабе Господнем» изложены в форме гимнов: 42, 1–9; 49, 1–6; 50, 4–9; 52, 13–53, 12. Эти места называются «Посланиями Раба Господня», а пророчества, содержащиеся в них, в Новом Завете отнесены к Иисусу Христу ( Лк. 22, 19–20; 37 ; Мк. 10, 25 и др.). Общий фон 40–55 глл. книги – Вавилон, а не Палестина. Пленение изображается как исторический факт. Иерусалим и храм лежат в развалинах и должны быть восстановлены через освободителя Кира (44, 26–28; ср. 45,13). Пленники ограблены вавилонянами (42, 22–26; 47, 6), на земле которых они находятся (48, 20); приближается их скорое возвращение (40, 1–11; 46, 13; 51, 3, 14), Вавилон же будет наказан и уничтожен (43, 14) (об Ассирии в этой части книги не говорится кроме 52, 4 – неопределенное прошлое). При чтении II части (40–55 глл.) создается впечатление, что они отражают время между приходом к власти Кира персидского и завоеванием им Вавилона (т.е. между 556–539 гг. до Р.Х.) и что они написаны автором-пророком, знакомым с Вавилонией, ее богатствами (45, 3), судоходными каналами и пересыхающими реками; наблюдавшим процессии ношения идолов напрасно молившихся им язычников (45, 20); видевшим вавилонских чародеев–обманщиков (47–9–15), а также хорошо знавшим духовное состояние вавилонских пленников: их страх (41, 10–13; 44, 2, 51, 7, 12; 54, 4), отступничество (46, 8, 48, 1), духовную слепоту и равнодушие (42, 18), склонность к идолопоклонству (48, 3–11). В связи с этим большинство современных экзегетов полагают, что 40–65 главы написаны в Вавилоне в VI веке неизвестным по имени пророком, которого условно называют Исаией II (Девтеро-Исаией) или Исаией Вавилонским, – учеником и последователем школы Исаии Иерусалимского, хорошо знакомым с его богословием. III ч. Исаия 56–66. Основная тема 3-й части книги мессианское духовное царство и распространение его при содействии Святаго Духа среди языческих народов. Общий фон 56–66 гл. – Палестина, а не Вавилон. Увязать речи (пророчества) в хронологическую последовательность довольно трудно. |
| 15 Dionysius Areopagita. De celesti hierarchia 15, 4 (G. Heil, A. M. Ritter. B., 1991 (PTS 36). S. 55:3–5). 16 Maximus Confessor. Quaestiones et dubia 1, 68 (=2, 27):10–13 (J. H. Declerck. Turnhout, 1982 (CCSG 10). P. 156). δ ζνη περισφγγει δ ψας κα μφαλν, σημανει τν νκρωσιν δι τς γκρατεας κα ς χρ τατην πικεσθαι ε π τ τς κακας δυνμει κα νεργε. 17 Gregorius Nyssenus. In inscriptiones Psalmorum (J. McDonough. Leiden, 1962 (GNO 5). S. 110:7–18). 21 Theodorus Studites. Μεγλη κατχησις 82 (A. Papadopoulos-Kerameus. St. Petersburg, 1904. C. 577:22–578:1). 22 Theodorus Studites. Μεγλη κατχησις 97 (A. Papadopoulos-Kerameus. St. Petersburg, 1904. C. 697:11–13. προβανοιτε δ’ ε κα προκπτοιτε· κα ναβσεις γαθς ν τας καρδαις μν διατθεσθε, κ δξης ες δξαν ρετς μετερχμενοι). 29 Dionysius Areopagita. De celesti hierarchia 15, 4 (G. Heil, A. M. Ritter. B., 1991 (PTS 36). S. 55:3–5). 30 Ср.: Dionysius Areopagita. De ecclesiastica hierarchia 6, 3 (G. Heil, A. M. Ritter. B., 1991 (PTS 36). S. 116:7–14). В Ареопагитском корпусе о самом опоясании ничего не говорится. 32 На полях схолия напротив слова φζ: λθος γνετο κα ζτει τ σημδιον ες τ τλος το βιβλου «стал камнем и ищи значение в конце книги». Однако, согласно замечанию издателя Ж. Даррузеса, в конце книги нет никаких пояснений (см.: Darrouzès 1961. P. 488). 36 Автор приводит часть назидания Спасителя ( Лк. 17:8 ), имеющего общий духовно-дидактический характер: «Напротив, не скажет ли ему: приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить, и потом ешь и пей сам?» 40 В данном случае прп. Никита пишет о Церкви из мирян и Церкви из монахов, подразумевая реальное деление внутри Церкви на белое и черное духовенство. Следует иметь в виду, что в церковной иерархии, согласно видению Стифата, монахи – а в ряде рукописей миряне – занимают последний девятый чин, но тем не менее в силу благодатных даров могут достичь высочайших ступеней богопознания. См.: Nicetas Stethatus. De hierarchia 54 (Darrouzès 1961. P. 352. Рус. пер.: Дионисий (Шленов) , игум. 2011. С. 164). |
| Ещё яснее и нагляднее, чем от Евангелия Матфея, выступает на вид, при сравнении, зависимость псевдо-евангелиста от Евангелия Марка. С наибольшей ясностью зависимость эта, как уже замечено, наблюдается в повествовании псевдо-евангелиста о жёнах-мироносицах, ходивших ко гробу Христа на рассвете первого дня недели (стих 50; ср. Мк.16:1–8 ). В числе встречающихся здесь многих выражений, буквально почти сходных со словами евангелиста Марка (ср. стих 53 с Мк.16:3 ; стих 55 с Мк.16:5 ; стих 56 (51) с Мк.16:6 ; ( Мф.28:6 ); стих 57 с Мк.16:8 ) особенно резко бросается в глаза одно в стихе 54: «ибо камень был велик» (μγας γρ ν λϑος). В Евангелии Марка буквально такое же замечание о камне ( Мк.16:4 ) делается самим писателем, от своего лица, – а потому там imperfect, ν – был стоит совершенно правильно; у псевдо-евангелиста же, влагающего это замечание в уста разговаривавших между собою святых жён, это – ν составляет очевидную грамматическую неправильность, вносящую в разговор святых жён если и не бессмыслицу, то нечто, логически не вяжущееся ни с предыдущим, ни с последующим: «кто же отвалит нам камень, лежащий на двери гроба..; ибо камень был велик, – и мы боимся» и прочее. Не сказывается ли в данном случае особенно ясно компиляторский характер писательства псевдо-евангелиста, выписывающего чужие слова без должного внимания к их смыслу? Выше мы уже указывали на стихи – 27 и 60; в первом из них слова мнимого автора псевдо-евангелия (ап. Петра) о своей и своих товарищей тяжкой скорби по поводу распятия Господа: πενϑοντες κα κλαοντες – буквально те же самые, какими описывается скорбь апостолов и у евангелиста Марка в Мк.16:10 ; во втором – стихе 60 апостол Матфей называется у псевдо-евангелиста «Левием, сыном Алфея», как он называется только в Евангелии Марка ( Мк.2:14 ). Место это в отрывке не менее примечательно, впрочем, как свидетельство и по отношению к Евангелию Матфея, т. к. только из сравнения повествования Марка, равно как и Луки ( Лк.5:27 ), с известиями, у Матфея в Мф.9:9; 10:3 усматривается, что сидевший у сбора пошлин и призванный Господом к следованию за Собою – Левий Алфеев (по Евангелию Марка), просто Левий (по Евангелию Луки) есть одно и то же лицо с Матфеем, и что этот Левий мытарь был призван потом к апостольскому служению. |
| 1846. В греческом тексте Септуагинты (ed. A. Rahlfs) этих слов нет, однако цитация свт. Амвросием ветхозаветных текстов уже сама по себе представляет важное свидетельство разночтений, поэтому я оставляю эти слова как продолжение цитаты из Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова. 1847. Возможно, свт. Амвросий имеет в виду христианских авторов–комментаторов. 1848. В трактате «О девстве» (16. 98) в ореховый сад входит Слово Божие. 1849. См.: Чис.17:8. 1850. См.: Песн.6:11; ср.: Песн.4:13. 1851. См.: Мф.26:69 и след.; Лк.22:55 и след.; Мк.14:68 и след.; Ин.18:17 и след. 1852. См.: 2 Тим.2:19. Возможно, свт. Амвросий напоминает также о том эпизоде в евангельских событиях, когда Господь говорит Петру: Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф.16:17), а не только о том, что Господь заранее знал о падении ап. Петра. 1853. Дальнейшие рассуждения находят параллель в других сочинениях свт. Амвросия, в частности «О девстве» (15. 94–95), где в качестве четырех страстей (коней) названы ira, cupiditas, uoluptas, timor. В Abr. (2 8. 54) свт. Амвросий указывает на Платона как на создателя образа крылатой упряжки, однако Платон говорит, что душа — «это соединенная сила окрыленной парной упряжки и возничего» (Phaedr. 246а, пер. А.Н. Егунова). 1854. Свт. Амвросий повторяет здесь четыре добродетели души, о которых говорит Торкват в трактате Цицерона «О пределах блага и зла»: prudentia. temperantia, fortitudo, iustitia (fin. 1. 45–50), хотя в tuse. 3 17 вместо temperantia Цицерон называет frugalitas. Эти добродетели восходят еще к Платону (Phaed. 69с, Leg. 630b, 964b, 965d). Свт. Амвросий помещает эти четыре добродетели в апологетическую речь иудейского священника Елеазара, Iacob 2 10 43. 1855. Ср.: Флп.3:13–14. 1856. См.: Ин.3:14; Чис.21:9. 1857. В 4 Цар. колесница Израиля. 1858. Перевод основан на правке, предложенной Шенкелем (tharsis — in mare) 1859. См.: 1 Кор.9:24. То есть пальма — как знак отличия, награды. 1860. См.: Песн.2:17. 1861. См.: Песн.1:12, 4:10–11. |
| 39 Несмотря на победу над Маврозомом, Феодор I был вынужден добровольно уступить по договору с султаном часть своих владе ний (города Хоны, Лаодокию и местности по течению Меандра) Мануилу ради безопасности на востоке и помощи от Иконии (Nic. Chon. Historia. P. 638. 65—69). 40 Намек на: Пс. 76:11. 41 Намек на: Втор. 14:2. 42 T. e. Никеи. 43 Давид Комнин, владевший всей Пафлагонией. Поход начался летом-осенью 1206 г 44 Пс. 97, 8 и намек на Пс. 113:3. 45 Имеется в виду река Сангарий. 46 Пандар был лучшим лучником в воине троянцев. См.: Homer. Il. 5, 95—289. 47 Гектор — сын Приама и Гекубы — был главным защитником Трои. О искусстве обороняться щитом см.: Homer. Il. 7. 237—238. 48 Лк. 23:30. Речь здесь, вероятно, идет о взятии Плусиады. 49 Неточная цитата из Мф. 27:42. 50 Хониат имеет в виду Давида, праотца Христа. 51 Там же. 143, 2; 15, 5. 52 Об алтаре Милосердия в Афинах см.: Pausan. I. 17, 1; Apollod. 2, 8, 1. Едва ли речь здесь идет о строительстве храма Феодо ром I. Вероятно, Хониат употребляет этот термин аллегорически. 53 Намек на: Рим. II:24. 54 Ираклия Понтийская была «столицей» владений Давида Комиина. 55 Сражение с латинянами под Никомидией. 56 Пословица. Ср.: Иероним. Против Иоанна Иерусалимского/PL. Т. 23, 407В, 14—15. 57 Пословица. 58 Союз между Давидом и латинянами был, вероятно, заключен вскоре после разгрома Синадина (см. примеч. 50), т. е. в конце 1205 — первой половине 1206 г. См.: Карпов С. П. Сочинения Никиты Хониата как источник по истории Трапезундской импе рии/Проблемы всеобщей истории. МГУ. 1971. С. 148. 59 Намек на: Пс. 26:12. 60 Император Генрих послал отряд латинян под командованием сенешаля Романии Тьери де Лоос в тыл Феодору I, угрожая Никее. См.: Виллардуэн Ж. Взятие Константинополя, 455; Nic. Chon. Historia. 640. 15—24. 61 Nic. Chon. Historia. P. 640, 24—26. 62 Давид Комнин в благодарность за помощь послал в латинский Константинополь несколько кораблей с хлебом, получив взамен 300 рыцарей, с помощью которых вернул Плусиаду и напал на владения Феодора I (Nic. Chon. Historia. P. 640, 30—42). Это произошло уже после возвращения Ласкаря в Никею и по этому в «Речи» об этом ничего не говорится. |
| В строгом смысле слова поставленных семь лиц нельзя назвать диаконами 50 . Если их служение в приведенном известии и называется διαονα (Ср. Деян.6:1, 2 ), то этим же термином означается здесь и апостольское служение слова ( Деян.6:4 ). Их собственное имя было „семь“ ( Деян.6:3 ). Это имя осталось за ними и впоследствии. Один из них, Филипп, в Деян.21:8 назван одним из „семи“. Можно думать, что число поставленных для служения при столах и их имя были заимствованы из иудейской организации. Как мы знаем из Иосифа Флавия, в малых иудейских городах и деревнях, местная власть состояла обыкновенно из семи лиц. Учреждение такой власти Иосиф приписывает Моисею 51 , о чем пятокнижие однако не говорит. Очевидно это число в иудейской организации было твердо·установлено. Сам Иосиф, по его словам, ставил в галилейских городах в начальники семь мужей 52 . Талмуд также упоминает о семи представителях города, управлявших имуществом общины 53 . „Семь“ – было у иудеев так же известным титулом, как теперь „пять“ в Индии 54 . Вводя новые учреждения, вызванные нуждами общины, иерусалимская церковь бессознательно воспроизводила отчасти некоторые формы иудейского строя, в которых воспиталась и к которым привыкла 55 . Но это не значит однако, что вместе с именем и числом была заимствована и самая сущность учреждения. В то время, как „семь“ у иудеев отправляли преимущественно судебные функции и составляли вообще местную власть, „семь“ иерусалимской церкви имели своим специальным назначением служение при столах, ежедневную раздачу пищи и, в частности, попечение о вдовах, причем они не занимали высшего положения в общине, а являлись лишь помощниками апостолов. Следует обратить внимание при этом еще на одно весьма важное обстоятельство. Ежедневные общие трапезы, устроявшиеся в иерусалимской первообщине, стояли в тесной связи с преломлением хлеба (евхаристией). Как Сам Господь преломил хлеб во время самой вечери и преподал чашу после насыщения (μετ τ δειπνσαι – Лк.22:20 ; 1Кор.11:25 ), так и апостолы, верные завету Господа, совершали вечерю Господню одновременно и нераздельно с ежедневной братской трапезой. Последняя являлась, таким образом, как бы живым воспроизведением тайной вечери и потому сама имела богослужебный характер 56 . „И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца“ ( Деян.2:46 ). Отсюда следует думать, что обязанности „семи“ относились не только к трапезе, но и к евхаристии, что они раздавали и разносили верующим не только кушанья, но и евхаристийные дары и вообще оказывали помощь апостолам при богослужении. На это указывает и требование, чтобы избранные для служения при столах лица были исполнены Духа и мудрости ( Деян.6:3 ). |
|
|
