| I 1; ср.: Porphyr. Sent. 10; Procl. Elem. theol. 115), превосходящий всякую мысль (πρ νο, inintellegibilis; см.: Orig. In Ioan. comm. XIX. 6. 37-38; Mar. Vict. Adv. Ar. III 6. 10-11; Greg. Nyss. In Cant. cantic. 8//GNO. Vol. 6. P. 246; ср.: Plot. Enn. V 4. 2. 2; V 5. 3. 12-48; VI 7. 35. 30-31). Усвоение христ. богословами апофатического способа описания сущности Бога (см. ст. Апофатическое (отрицательное) богословие ) мн. исследователи также объясняют влиянием Н. Считается, что Марий Викторин, начавший широко применять этот метод на лат. Западе, мог заимствовать его из «Анонимного комментария к Пармениду», приписываемого Порфирию (см.: Henry. 1934. P. 44-62; Hadot P. 1968). У свт. Григория Богослова и свт. Григория Нисского при использовании ими апофатического метода прослеживаются параллели с Плотином (см.: Greg. Nazianz. Or. 28. 21; Greg. Nyss. De virgin. 10. 1//GNO. Vol. 8. Pt. 1. P. 289; ср.: Plot. Enn. V 3. 11; VI 6. 18; также см.: Морескини. 2011. С. 684), а у автора «Ареопагитик» - с Проклом. Однако, рассуждая о Боге как об Абсолюте, христ. авторы, как правило, полагали, что Он выходит за пределы не самого по себе бытия, а только тварного сущего, о чем свидетельствует распространенная в богословской лит-ре интерпретация Исх 3. 14; употребляемое здесь в Септуагинте слово «Сущий» понималось как единственное подлинное имя Божие (см., напр.: Orig. De orat. 24. 2; Aug. De civ. Dei. VIII 11; Greg. Nazianz. Or. 30. 18). Согласно свт. Григорию Богослову, Бога можно назвать «превышающим бытие», только если понимать под «бытием» конечное и множественное существование тварных вещей; если же говорить о бытии как таковом, бесконечном и самобытном, то оно и есть Бог. Точно так же обстоит дело и с божественной непостижимостью: Бог непостижим лишь для тварного ума - человеческого или ангельского, что не мешает Ему мыслить Самого Себя и быть «первым чистейшим Умом», содержащим в Себе «Им же Самим составленные прообразы мира» ( Greg. Nazianz. Or. 18. 4; Idem. Carm. dogm. 4. 421; 5. |
| 30. Ио.1:1. 31. Василий Великий, Толкование на пророка Исаию, I, PG 30, 177C-D (р.п., Tbopehiя иже во Святыхъ Отца нашего Bacuлiя Великаго, Apxienuckona Kecapiu Kannaдokiйckiя, ч.2, М., 1891, стр.43.) 32. Пс.30:3. 33. εεε - буквально: " действием " . 34. То есть Бог был Творцом всегда, даже и прежде творения, потому что в Нем всегда была Его творческая энергия. 35. 1Кор.1:30. 36. Деян.17:28. 37. " εεοεο " означает " действующий, но не самостоятельно, а направляемый кем- или чем-либо " ; употребляемое в отрицательном смысле означает " одержимый бесом " (Сакалис переводит " εεοεο " как " οοοεο " , дословно означающее по-русски " одеятельнотворенный " ) . Т.е. логос благобытия является той энергией Божией, содействуя которой совершает человек дела добродетели по апостолу, говорящему о себе: и благодать Его яже во мне не тща бысть, но паче всех их потрудихся: не аз же, но благодать Божия, яже со мною (1Кор.15:10). 38. εεο буквально: " вставивший " , " поместивший " . 39. О божественных именах, V, 8, стр.432 (р.п., стр.433). 40. Некоторые исследователи, впрочем, считают " ο ε ο " образным выражением, означающим самого Пантена, которго преп. Максим цитирует по сохранившемуся в к.-л. труде его ученика Климента (труды самого Пантена до нас не дошли) фрагменту его писаний; различные мнения выражаются также на предмет того, докуда простирается цитата. См. Sherwood, стр.175, прим.70. 41. Имеется в виду Климент Александрийский, называемый так по своему главному произведению, " Строматам " , подобно тому, как преподобный Иоанн, игумен горы Синайской называется Лествичником от своей книги " Лествица " . 42. Исх.23:17. 43. 2Тим.2:9. 44. Мф.7:23. 45. Ср. 1Ин.3:3. 46. Слово 16, 9, PG, 35, 945С (р.п., Слово 15, стр.236-237). 47. Sherwood переводит это " " как actually. 48. Слово 14, 7, PG, 35, 865В (р.п., стр.208). 49. Мф.22:39. 50. " ε οε ο ου, ο εε ο ου " место довольно-таки трудное; глагол " εε " имеет основным своим значением " быть пассажиром " , " путешествовать на чем-либо " и в этом смысле " занимать место " . |
| 35. λαν φωνε ‘Илию зовет’. В народном благочестии Илия считался помощником и заступником в час беды. 36. ξους ‘уксусом’, быть может, означает кислое вино posca, которым солдаты запасались для собственных нужд. 38. καταπτασμα ‘завеса’ используется у Семидесяти для обозначения завесы между Святым и Святая Святых (Исх 26:31–33; 27:21; 30:6; 2 Пар 3:14) и иногда означает завесу при входе в Святое (Исх 26:37; Чис 3:26). В другом месте НЗ упоминается первая завеса (Евр 6:19; 9:3; 10:20), и скорее всего здесь подразумевается именно она. 39. κεντυρων ‘сотник, центурион’. В Мф, Лк и Деян название этой должности переводится на греческий (κατνταρχος). Главная тема всего Евангелия от Марка, объявленная в самом его начале (1:1), находит здесь свою торжественную кульминацию, причем в устах язычника. 40. Μαρα Μαγδαλην ‘Мария Магдалина’. См. ст. 47; 16:1; Лк 8:2; Ин 19:25; 20:1,11–18. Магдала находилась к западу от Галилейского озера. Возможно, Иаков, упоминаемый в этом стихе — Иаков Алфеев (3:18). το μικρο ‘меньшего’ скорее означает возраст (‘младшего’), а не рост. 88. Погребение (15:42–47) (Мф 27:57–61; Лк 23:50–56) 42. Объяснение, необходимое для читателя из язычников. Παρασκευ ‘пятница’, букв. “приготовление”, означало день накануне субботы или праздника, в данном случае — субботы. ψας γενομνης, πε ν παρασκευ ‘настал вечер, — потому что была пятница’ — как верно отметил Иеремиас 63 , характерное для апостола Марка двойное обозначение времени, при котором вторая часть уточняет первую, ср. 1:32,35; 4:35; 13:24; 14:12; 14:30; 16:2; вечер приближался, но была еще пятница. Иосиф должен был успеть совершить погребение между девятым часом (то есть тремя часами пополудни) и закатом солнца, с момента которого начиналась суббота. Закон (Втор 21:23) требовал предавать тела казненных земле до наступления ночи. 43. ωσφ π ριμαθαας ‘Иосиф из Аримафеи’. См. Мф 27:57; Лк 23:50–51; Ин 19:38. Аримафею, как кажется, следует отождествлять с Рамафаимом (1 Цар 1:1), располагавшимся примерно в двадцати милях к северо-западу от Иерусалима. |
| 34–36. Эти два стиха сложным образом связаны с различными отрывками Мф и Лк, ср. Лк 12:35–38; Мф 24:42–44=Лк 12:39–40; Мф 24:45–51=Лк 12:42–46; Мф 25:14–30=Лк 19:12–27 и представляет собой “гомилетическое эхо нескольких притч” (Тейлор). Четыре стражи, перечисленные в ст. 35, отражают римский обычай деления ночного времени. 37. Заповедь бодрствования обращена не только к четырем Апостолам, но и к остальным из Двенадцати, к читателям Мк в Римской Церкви и ко всей Церкви на протяжении последних времен. 74. Заговор первосвященников и книжников (14:1–2) (Мф 26:1–5; Лк 22:1–2) Общепризнанно, что повествование о Страстях сложилось в своей целости на самом раннем этапе устного предания. Апостол Марк опирался, скорее всего, на тот вариант этого предания, который бытовал в Римской Церкви (можно предполагать, что к нему непосредственно восходит по крайней мере 14:1–2,10–11,17–21,26–31,43–46,53a; 15:1,3–5,15,21–24,26,29–30,34–37,39,42–46), дополняя его воспоминаниями апостола Петра и, возможно, других очевидцев. 1. πσχα ‘Пасха’, из арам. pîs’, что в евангельские времена должно было произноситься как pas’ — слово, часто используемое в переводе Семидесяти наряду с φασεκ и φασεχ, которые ближе к евр. форме pesa. Здесь и в ст. 12 (второе употребление), 14 и 16 это слово обозначает праздничную трапезу. Первое употребление этого слова в ст. 12 обозначает пасхального агнца, а в Лк 22:1 — праздник в целом. Трапеза происходила между заходом солнца и полуночью 15 нисана (у евреев день начинается с вечера, см. Быт 1:5). τ ζυμα ‘опресноков’. Праздник опресноков (евр. maô t) продолжался с 15 по 21 нисана. См. Исх 12:15–20; 23:15; 34:18; Втор 16:1–8. Поскольку день 14 нисана, в который закалывались жертвенные агнцы, иногда назывался первым днем праздника опресноков, не ясно, от какой даты следует отсчитывать два дня; скорее всего имеется в виду все же 15-е и, следовательно, действие происходит 13 нисана. 2. Если ν τ ορτ ‘в праздник’ означает просто ‘во время праздника’, то можно предположить, что план схватить Иисуса после праздника был изменен в результате предательского предложения Иуды. Однако лучше, как предлагает Иеремиас 49 , переводить ν τ ορτ как ‘в присутствии толпы, собравшейся на праздник’, ср. Ин 2:23; 7:11 и также Лк 22:6 τερ χλου ‘не при народе’. |
| Сир. 50, 5-12. 1 Петр. 2, 9. Иосиф Флавий в своей книге «Иудейские древности» ( Io. Flav . Ant. Jud. 11, 317:1-339:4/Hrsg. v. B. Niese. Berlin, 1892. TLG 526/1) приводит подробный рассказ о посещении Иерусалима Александром и о почестях, которые оказал ему первосвященник. Согласно его рассказу, еще во время осады Тира Александр направил первосвященнику письмо, в котором потребовал прислать ему подкрепление и провиант, а также уплатить налоги, которые до этого выплачивались Дарию. Первосвященник Иаддуй ответил ему, что он связан клятвой верности Дарию и не сможет нарушить ее при его жизни. После захвата Тира и Газы Александр отправился в Иерусалим. Первосвященник в сопровождении большой свиты из числа священнослужителей и жителей города встретил его на Горе Сафа, откуда открывается вид на Иерусалим и Храм. Финикийцы и хуфейцы, сопровождавшие царя, полагали, что разгневанный неповиновением Александр велит разграбить город и предать первосвященника позорной смерти. Однако, когда царь увидел Иаддуя в первосвященнических одеждах и с золотой табличкой на груди, на которой было имя Господне, он низко ему поклонился и приветствовал. На вопрос приближенных царя, в чем причина его такого необычного поведения, он ответил им, что образ первосвященника явился ему во сне еще в Македонии, призвал его пойти на войну с Дарием, обещал помогать и предсказал ему победу. Jo. Chrys. De sacerdotio 3, 5. P. 5:35-37. Ср. рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Шесть слов о священстве. С. 426. Числ. 12, 1. Ср. Пс. 10, 7: « Яко праведен Господь, и правды возлюби, правоты виде лице Его ». Cyr. Alex. Glaphyra in Pentateuchum . In Numeros 3. P. 69, 601D:5-10. Ср. рус. пер.: Свт. Кирилл Александрийский. Глафиры, или искусные объяснения избранных мест из Пятокнижия. На книгу Чисел. О Христе и иудейской синагоге 3. М., 1887 (ТСО 54. Кн. 3). С. 243. См.: Числ. 17, 6-10. Согласно LXX: Числ. 17, 21-25. См.: Исх. 28, 2-43. См.: Числ. 16, 30-33. Пс. 98, 6-8. Сирах. 7, 31. У свт. Иоанна Златоуста неоднократно встречается формула «честь восходит к Владыке» или «к Богу», которая, по крайней мере, в двух случаях подразумевает священство и архиерейство. См.: Jo. Chrys . In ep. 2 ad Timotheum hom. 10. PG 62, 660:46-51. |
| 14. Аскетические беседы. С. 31. 18 мая 1992 г. 15. Там же. 16. Рождение в Царство Непоколебимое. С. 195. 17. Там же. 18. Там же. 19. Апофатическое богословие описывает божественные атрибуты в негативных понятиях, как, например, в Литургии св. Иоанна Златоустаго, где Бог описывается как «невидим, недоведом, непостижим», тогда как катафатическое использует положительные утверждения. 20. Символ веры. 21. Архим. Софроний. Старец Силуан. Париж, 1952. С. 118. 22. Там же. С. 119. 23. Там же. С. 148. 24. Французский подлинник опубликован в книге «La felicite de connaiture (…) (Женева, 1988). 25. Ср. Деян.10:34–35. 26. Генотеизм (греч: однобожие) здесь противопоставляется христианскому монотеизму (единобожию). Прим. переводчика. 27. Исх.3:14. 28. Мф.1:23. 29. Св. Афанасий Александрийский. Символ веры. Следованная Псалтирь. Киев, 1907. С.1. 30. Одним из лучших выражений учения Церкви о единстве естества человеческого по образу естества Святой Троицы является раннее сочинение митр. Антония Храповицкого: «Нравственная идея догмата Святой Троицы» и «Нравственная идея догмата Церкви». Мы горячо рекомендуем снова внимательно перечитать его, а тем, кто еще не знает о нем, непременно ознакомиться с этим чрезвычайно высокого достоинства произведением русской богословской мысли, Впервые оно было напечатано в журнале Московской Духовной Академии «Богословский вестник», ноябрь 1892 г. Позднее, в 30-х годах оно было переиздано в Сербии в Юбилейном Сборнике митр. Антония (Белград, 1935). См. также Лосский В.И. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. М., 1991. Гл. 6-я. С. 87–1 31. Стихира на Хвалитнех. Утреня Троицына дня. Цветная Триодь. 32. Флп.2:6: «образ Божий». 33. «Душа вдруг видит Господа и познает Его... В Духе Святом познается Господь, и Дух Святой бывает во всем теле человека: и в душе, и в уме, и в теле. Так познается Бог и на небе и на земле.» (Архимандрит Софроний. Старец Силуан. Париж, 1952. С. 148) 34. Т. е. воспринята в Ипостась Логоса. 35. По слову св. Григория Паламы: «Причащающиеся энергий и действуют согласно им, по благодати соделываются Богом безначальными и бесконечными богами» (Апология. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АСИР Асир [евр. , - счастливый, блаженный], 8-й сын ветхозаветного патриарха Иакова от Зелфы, рабыни Лии (Быт 30. 12-13). Родоначальник названного его именем колена, к-рое, вероятно, было ближе всего колену Гада (Быт 35. 26; Исх 1. 4), однако при завоевании Палестины осело отдельно от него в небольшой области восточнее Акко , на сев.-зап. границе Израиля. Здесь с включением местного ханаанского элемента окончательно сложилось колено А., подчинившее к сер. XII в. своей верховной власти значительную часть Финикии (города Дор , Акко, Сидон , Ахлав и др.), кроме Тира (Нав 19. 24-31, Суд 1. 31-32; 5. 17). Исполнение пророчества патриарха Иакова «для Асира - слишком тучен хлеб его, и он будет доставлять царские яства» (Быт 49. 20) подтверждается историческими данными: земля А. была плодородна и плоды ее поставлялись ко двору израильских и финикийских царей. Колено А. также получило благословение Моисея (Втор 33. 24-25). В XI в. до Р. Х. А. утратил контроль над побережьем, сев. часть к-рого (Сидон, Ахлав) отошла к Тиру, юж. (Дор) - к колену Манассии (ср. Нав 17. 11), а центральная - восстановила независимость. Давид присоединил А. к Израильскому царству (нач. X в. до Р. Х.). В 733 г. до Р. Х. область А. была отторгнута ассирийцами и включена в созданную ими из ряда захваченных израильских территорий пров. Мегиддо. В пророчестве Иезекииля А. назван вторым после Дана, получившим удел в земле обетованной по возвращении из плена (Иез 48. 2). Из колена А. происходила пророчица Анна (Лк 2. 36). В Апокалипсисе (Откр 7. 6) в числе «запечатленных» праведников упоминаются и 12000 из колена А., чье имя указывает на состояние блаженства, к-рое ожидает тех, кто вел достойную жизнь ( Andr. Caes. Apoc. VII. 19). Лит.: Steuernagel C. Die Einwanderung der israelitischen Stämme in Kanaan. B., 1901; Gevirtz S. Asher in the Blessing of Jacob//VT. 1987. Vol. 37. P. 154-163; G ö rg M. Ascher ausserbiblisch? Zum Problem der Nebenüberlieferungen des israelitischen Stammesnamens//Biblische Notizen. 1999. Bd. 100. S. 11-17. А. А. Немировский Рубрики: Ключевые слова: АВРААМ ветхозаветный патриарх, родоначальник евреев и (через сыновей от Агари и Хеттуры) различных арабских племен (пам. 9 окт., в Неделю Праотец) |
| Начальным словам из Втор 15. 9 посвящена гомилия свт. Василия Великого «Внемли себе» (Attende tibi ipsi//PG. 31. Col. 197-217), к-рый рассматривает эти слова (Πρσεχε σεαυτ по LXX) в качестве заповеди, определяющей путь христ. самопознания в Боге. В. в православном богослужении Паремии из В. В древней (до X в.) литургической традиции Иерусалима В. последовательно читалось на вечерне по пятницам Великого поста ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 101-115). В соборном богослужении К-поля IX-XII вв. 2 паремии из В. (Втор 1. 8-11, 15-17 и 10. 14-21; перед ними - еще одна паремия (Быт 14. 14-20)) полагались на памяти Вселенских Соборов - в Типиконе Великой ц. они указаны в неделю 7-ю по Пасхе и 16 июля ( Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 341; Vol. 2. P. 131). Лекционарная система Великой ц. перешла в монастырские Студийский и Иерусалимский уставы и используется в правосл. Церкви до наст. времени; в частности, указанные паремии по-прежнему читаются в неделю 7-ю по Пасхе и 16 июля, а также 30 янв., 11 окт., в Неделю св. отцов перед Рождеством Христовым и входят в состав общей службы св. отцам. В др. общей службе (см. ст. Общая Минея ) Господских праздников также используются паремии из В. (Втор 4. 1, 6-7, 9-15; 5. 1-7, 9-10, 23-26, 28; 6. 1-5, 13, 18; перед ними - еще одна паремия (Исх 24. 12-18)). Цитаты и аллюзии на В. встречаются также во мн. молитвах в Служебнике и Требнике (напр., в священнических молитвах вечерни, литургии, в молитвах хиротоний, предкрещальных экзорцизмах и проч.). Песнь Моисея из В. (Втор 32. 1-43) используется за богослужением особым образом и часто помещается отдельно - среди библейских песней в приложении к Псалтири. Из-за ее размера и для того, чтобы отличать ее от песни Моисея из кн. Исход, она часто называется «великой песнью» (μεγλη δ). Такое наименование встречается в творениях Филона Александрийского ( Philo. Quod deter. pot. 30 (Втор 114); Leg. all. 3. 34; ср.: De plantat. 14; De poster. Cain. 35 (Втор 167)), а затем приводится христ. авторами ( Hippolytus. In canticum Mosis. Fr. 1-3//GCS. Bd. 1. 2. S. 83-84; Athanas. Alex. Ep. ad. Marcel. 32; Ps.-Athanas. Synopsis//PG. 28. Col. 309). Однако в восточнохрист. литургических традициях песнь Моисея из В. поделена на 2 части (32. 1-21 и 32. 22-43) (см., напр., Псалтири вост. сирийцев (Lond. Brit. Lib. Add. 17 219, XIII в.), сирийцев-яковитов (Lond. Brit. Lib. Add. 14 436, VIII-IX вв.), армян (Lond. Brit. Lib. Add. 11857, 1305 г.), коптов и эфиопов ( Habtemichael. 1998. P. 184)). Такое деление упоминается и в «Правилах» прп. Венедикта (Древние иноческие уставы. С. 613). |
| 15 уксусом. Букв.: «кислым (как уксус) вином». 15 возгласив громко. Этот возглас состоял из одного слова: «Свершилось!» ( Ин. 19,30 ). 15 завеса в храме раздралась надвое. Смерть Иисуса последняя и окончательная жертва за грех ( Евр. 7,27 ). Завет благодати, наконец, вступил в силу. Первосвященнику больше незачем входить в Святое Святых за завесу для искупления греха народа ( Исх. 26,31–33 ; ср. Евр. 9,1–10 ), ибо Иисус является новым и вечным первосвященником ( Евр. 8,1 ), а также совершенной жертвой ( Евр. 9,14 ), принесением которой для народа приобретается «вечное искупление» ( Евр. 9,12 ). 15 Сотник. Т.е. центурион, римский офицер, командовавший центурией сотней воинов. Этот сотник, несомненно, командовал тем отрядом, которому было приказано казнить Иисуса. Сын Божий. Язычник-римлянин мог вкладывать в это выражение не ветхозаветное иудейское понятие о Мессии и не христианскую троичную концепцию вечного Бога, а, скорее, эллинистическое представление. Тем не менее, исповедание сотника является кульминацией всего Евангелия от Марка, которое начинается словами: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» (1,1). 15 Мария Магдалина. Мария была родом из города Магдалы, находившегося на юго-западном берегу моря Галилейского (ср. 16,9; Лк. 8,2 ). 15 и другие многие (женщины). Все мужчины из числа последователей Иисуса бежали, за исключением возлюбленного ученика ( Ин. 19,26.35 ). 15 пятница. В пятницу все дела (приготовление пищи и др.) разрешалось делать лишь до захода солнца, ибо считалось, что с этого момента уже начинается суббота. За трехчасовой промежуток времени между смертью Иисуса и заходом солнца Иосифу требовалось купить плащаницу, сделать необходимые приготовления для погребения и привести в порядок гробницу (ст. 43–46). 15 Иосиф из Аримафеи. Возможно, из иудейского города Рамы, родного города пророка Самуила ( 1Цар. 1,1 ), находившегося в тридцати двух километрах к северо-западу от Иерусалима. совета. Т.е. синедриона (см. ком. к 14,53). Царствия Божия. См. ком. к 1,15. Иосиф, несомненно, был благочестивым фарисеем, но одновременно и тайным последователем Иисуса. |
| У Марка (6:45) Иисус понуждает учеников войти в лодку и переплыть озеро, но причина этого не сообщается. Иоанн, напротив, не говорит о самом указании, но упоминает причину его: намерение толпы совершить “переворот”: нечаянно взять Его и сделать царем. Глагол ‘взять’ означает ‘захватить, похитить человека’. Этот глагол употребляется у синоптиков Мф 11:12=Лк 16:16 (Царство Небесное силою берется), и, может быть, у Иоанна здесь характерный для него переход с Царства на Царя (Евангелие — не абстрактное учение, а Сам Иисус). Тема Царя — одна из главных в Иоанновом рассказе о Страстях, в особенности 18:33–38. Его Царство не от мира сего (18:36), и Он отвергает земное царство, так же как Он отверг его при искушении в пустыне (Мф 4:8=Лк 4:5). 13. На озере (6:16–21) В отсутствие Иисуса ученики пересекают озеро на лодке, но посередине его застигнуты бурей и видят, но не сразу узнают Его, идущего по воде. Он успокаивает их, и путешествие немедленно благополучно завершается. Скорее всего, здесь, как и в предыдущем отрывке, Иоанн использует текст Марка (Мк 6:45–52=Мф 14:22–34). Предположение, что происшествие на озере символически обозначает смерть (разлуку с учениками) и воскресение так же, как насыщение пяти тысяч перед этим выступает прообразом Евхаристии, самим текстом не подтверждается. К ветхозаветным параллелям можно отнести Исх 14–15; Ис 51:10; Пс 106:23–31. Отправились — глагол в имперфекте имеет значение длящегося действия (дуратив) или попытки действия (конатив): ‘были в пути’, ‘пытались переправиться’. Капернаум, уже дважды упомянутый раньше (2:12; 4:46), находился на западном берегу озера. У Марка (6:53) переправа через озеро во время бури закончилась прибытием в Геннисарет, который был не городом, а областью к северо-западу от озера (Иосиф Флавий, Иудейская война III:516–521). Становилось темно — вспомним, что в четвёртом Евангелии тьма часто имеет символическое значение, ср. 1:5; 8:12; 12:35,46, иногда наряду с буквальным: 13:30; 20:1. Согласно Марку (6:48), Иисус подошёл к лодке около же четвертой стражи ночи, то есть незадолго до рассвета. Дул сильный ветер, и море волновалось — бури на Геннисаретском озере вследствие особенностей ландшафта часто налетают внезапно. Проплыв около двадцати пяти или тридцати стадий — одна стадия равнялась 184 м; в самом широком месте расстояние между западным и восточным берегами озера равно 61 стадии (11,3 км), что соответствует указанию Марка (лодка была посреди моря 6:47). Это Я — в отличие от 6:35; 8:24; 18:6 это выражение здесь, по-видимому, не имеет особого значения. Они хотели принять Его в лодку; и тотчас лодка пристала к берегу, куда плыли — союз ka…, как нередко у Иоанна, здесь надо переводить не как ‘и’, а как ‘но’. Ср. Он превращает бурю в тишину, и волны умолкают Он приводит их к желаемой пристани (Пс 106:29–30). То, что рассказ оканчивается резко и без пояснения, говорит в пользу предположения, что здесь Иоанн следовал за текстом Марка. 14. Хлеб с небес (6:22–59) |
|
|
