| 19:33). Оставшееся от агнца «до утра» должно быть сожжено, говорит (Исх. 12:10). Утром опять именует просвещение, имеющее быть в будущем веке, когда мы увидим Царя своего и Бога «лицем к лицу», а не как ныне, «в гадании» и зерцале, в сени «от части», как говорит Павел (1 Кор. 13:12) Итак, что созерцание Его в гадании в то время некоторым образом имеет уничтожиться чрез яснейшее познание, на это как бы в прообразе указывает Он словами о том, чтобы оставшееся от него (агнца) до утра было сожжено огнем. Вид же вкушающим Он повелевает иметь такой: «чресла ваша препоясана» да будут, сказано, «обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью: это — Пасха Господня» (Исх. 12:11). Препоясание чресл может быть знамением бодрости и юношеского духа, согласно сказанному от Бога праведному Иову: «Препояшь ныне чресла твои, как муж» (Иов 38:3). И еще у одного из пророков: «И будет препоясанием чресл Его правда» (Ис. 11:5), вместо: бодрый и мужественный для правды. «Обувь» же означают готовность воли к тому, чтобы без замедления шествовать туда, куда хочет Бог. Так и Павел в этом смысле пишет: «и обув ноги в готовность благовествовать мир» (Еф. 6:15). И к сему также пророк Иеремия: «Итак, Израиль, чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его» (Втор. 10:12; ср.: Мих. 6:8.) А жезл в руках указует на утверждающую нас и поддерживающую в терпении надежду, согласно сказанному у пророков: «надейтеся на Господа, и утвердитеся о Бозе» (Ис. 50:10). Далее «со тщанием» (Исх. 12:11) повелевает вкушать агнца, весьма ясно показывая этим, что не леностным и не нерадивым в добрых делах должен являться удостоившийся причастия Христу, но иметь прилежание и горячую готовность к тому, что может приносить ему пользу. И обрати опять внимание на то, что пишет в Послании блаженный Павел: «Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить» (1 Кор. 9:24). |
| 26); «посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую… Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!» (Мф 6. 28-30). Речи Спасителя основаны на представлении о Боге, Который приблизился к людям в пришествии Своего Царствия: «...приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1. 15), и указывают на «следы» этого Царствия в окружающей природе. Ряд изречений о лилиях и птицах завершается призывом стяжать Царство Божие, «и это все приложится вам» (Мф 6. 33), т. е. приложится и «красота лилий», и «беззаботность малых птиц». Исходя из такого эсхатологического откровения Бога и Его Царствия, Иисус Христос находит вокруг Себя знамения милости Творца, Который сохраняет и поддерживает жизнь в этом мире, отмеченном злом, страданиями и заботами. Он не только видит эти знамения благодати, но и возвещает ее. Подобную мысль о милости и благости Творца содержит и дискуссия о разводе (Мк 10. 2-9). Но цель здесь иная: при указании на первоначальный благой порядок творения подчеркивается искажение этого порядка в совр. мире, в данном случае из-за «жестокосердия» людей. Грядущее Царствие Божие не только вскрывает искажение творения, но и вызывает нападки сил тьмы. Об этом говорится в споре Иисуса Христа с фарисеями после исцеления слепого и немого бесноватого (Мф 12. 22-30 и пар.). Противники Иисуса Христа обвиняют Его в том, что «Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского». Отвечая, Иисус Христос противопоставляет им Свой образ демонического мира: это царство, руководимое «князем», сатаной (Мф 12. 26; Лк 11. 18; веельзевул - Мф 10. 25); бесы - его «сила» (δναμις - Лк 10. 19). Царству сатаны противостоит Царство Божие (ср.: Мф 12. 28). Против Царствия Божия, приходящего в деяниях Иисуса Христа, все силы тьмы объединяются в свое царство бесовское под водительством сатаны. Ветхозаветная и иудейская традиции приписывали сатане 3 функции: он обвинитель людей перед Богом (Иов 1. |
| 5). Блажен и тот, кого Бог наказывает для вразумления (Иов 5. 17; Пс 93. 12). Вместе с тем в ВЗ прикровенно присутствует вера в то, что Бог не оставляет уповающего на Него и после смерти (Пс 15. 1, 10): «Блаженство [ - приятности] в деснице Твоей вовек» (Пс 15. 11). Эсхатологическую окраску понятие Б. приобретает у пророков: «Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц...» (Ис 25. 8); «и радость вечная будет над головою их» (Ис 35. 10); «...многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание... и разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, вовеки, навсегда» (Дан 12. 2-3). Шествие праведных в рай. Лоно Авраамово и благоразумный разбойник в раю. Икона “Страшный Суд” из Благовещенского собора Сольвычегодска. 2-я пол. XVI в. (СИХМ). Фрагмент Шествие праведных в рай. Лоно Авраамово и благоразумный разбойник в раю. Икона “Страшный Суд” из Благовещенского собора Сольвычегодска. 2-я пол. XVI в. (СИХМ). Фрагмент Сущность Б. в полноте раскрывают учение Христа и Свящ. Предание Церкви. Бог как Высшее, Истинное Благо является источником Б. и Сам называется блаженным (1 Тим 1. 11; 6. 15): «...подлинно блаженно сие источное добро, к Которому все обращено, Которого все желает...» ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 1). Б., единением с Богом в любви ( Basil. Magn. Hom. 9), было райское состояние человека ( Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 11). Райское Б. человека все более совершенствовалось бы по мере исполнения им заповедей Творца ( Aug. De Gen. XI 18. 24). Через человека в обожении должно было объединиться все мировое бытие, что доставило бы твари вечное и непреложное Б. ( Епифанович С. Прп. Максим Исповедник и византийское богословие. М., 1996. С. 76-77; ср.: Лосский В. Догматическое богословие. С. 244-245). Но, преступив заповедь о послушании Божественной воле (Быт 3. 1-7), Адам и Ева лишились познания Истинного Блага, утратив тем самым состояние Б. (Быт 3. 16-24). Представление о благе потеряло для падшего человека четкие ориентиры. |
| Пс.11:8,9 Ты, Господи, сохраняешь их, соблюдешь их от рода сего вовек. Кругом нечестивые ходят 119 , когда возвысилась ничтожность 120 у сынов человеческих. Давид замыкает Псалом на начальную мысль: богообщение пресеклось в народе. Однако таково слово Божье – простое: когда нечестивые кругом и ничтожество наверху, смиренные и нищие – терпящие невинно будут спасены. Пс.12:3 Доколе я буду слагать советы в душе моей, скорбь – в сердце моем [целый] день? Доколе 121 будет возноситься враг мой на меня? Душа стала как собрание (совет эца), где толпятся помыслы и каждый подает свой голос (совет) 122 . Такое состояние замкнутости (рефлексии, несообщительности) Давид понимает как отлученность. Это состояние – не нейтральное, это состояние, когда «враг» превозмогает. Пс.12:4,5 Увидь, ответь мне, Господи Боже мой, просвети очи мои, да не усну смертно. Да не скажет враг мой: я превозмог его. Враги мои [да не] возрадуются, что я поколебался. «Увидь, Боже», – просит человек, потому что тогда и я увижу («просвети очи мои»), где выход. Если остаться наедине с собой – на совете своих помыслов, то это значит, что «враг» и «враги» одолели, а я поколебался. Враг тоже «говорит в сердце моем: не поколеблюсь» ( Пс.10:6 /9:27). Давид понимает, что или он, или враг одолеет. Пс.13:1 Сказал низкий в сердце своем: «нет Бога». Они растлевают, делают мерзкое с поруганием. Нет делающего благое. " Низкий» навал 123 – глагол того же корня (навал) обозначает поведение «оскорбительное», «презрительное» по отношению к почтенному ( Мих.7:6 ) и святому ( Втор.32:15 ); такое поведение – «глупое, несмысленное». Однако и Бог может нечто «сделать презренным», «оскорбить» ( Наум.3:6 ; ср. Иов.42:8 ). Навал в данном контексте обозначает неподобающее поведение низшего 124 по отношению к высшему – в этом заключается «глупость и бессмыслица». |
| б) Материально-богатые , которые привязываются всем сердцем к земным сокровищам и возлагают на них всю свою надежду (ст.21–24 ср. Иов. 31:24). 2. Если же трудно богатым войти в царствие Божие, то кто может быть спасен? Человеку и одними человеческими силами это решительно невозможно, но от Бога и при помощи благодати Божией возможно все (ст.25–26 ). Важнейшие темы, предлагаемые проповеднику нынешним Евангелием, могут быт следующие: (Ст. 16). “Какой первейший и важнейший вопрос в жизни?” или “почему люди так мало спрашивают о том, что для них важнее всего?” (Ст. 17). “Без соблюдения заповедей невозможно войти в царствие Божие.” (Ст. 18) “О повиновении родителям.” (Ст. 20) “Начало благочестия нужно полагать в юности.” (Ст. 22) “Привязанность к материальному богатству составляет великое препятствие для спасения.” и т. п. Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? (ст. 16). 1. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Мф. 7:21; Иак. 2:26; Рим. 2:13; Иак. 1:22–26 ). Какие ? а) Не убивай . (Мф. 5:22–25; l Иоан. 3:15; Мф. 18:6 ). б) Не прелюбодействуй (Мф. 5:28–29 ). в) Не кради, не лжесвидетельствуй (Ефес. 4:25; Иак. 1:26 ). г) Почитай отца и мать; и люби ближнего твоего, как самого себя (ст.19). 2. Кто же, после этого, может быть спасен (ст.25)? Согрешивший во едином не будет ли повинен всем. (Иак. 2:10 )? а) Для человек это своими силами невозможно . Напрасно обольщаются мыслью, будто человек сам собой, одними естественными силами, может исполнить нравственный закон и достигать внутреннего совершенства, — это невозможно. (Рим. 7:18–23; Иак. 1:14–15; l Петр. 5:8; . 1 Иоан. 1:8 ) У Бога же все возможно . При помощи “ божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия ” (2 Пет.1:3) даруемое нам благодатию во Христе. Мы можем всё об укрепляющем нас Иисусе . (Фил. 2:13; 1 Иоан. 2:1–2 ). в) От нас требуется только нетщетное принятие Божьей благодати , постоянное возгревание этого дара и искреннее сознание наших немощей, — “ ибо сила Моя совершается в немощи… когда я немощен, тогда силен ” (2 Кор. 12:9–10 ). Об истинном воспитании детей |
| В предостережениях против многословия Екклесиаст дважды сравнивает его со сновидениями (Еккл 5. 2; 5. 6), что не вполне понятно; возможно, он цитирует некое известное в его время высказывание на эту тему, смысл к-рого был впосл. утерян ( Krüger. 2004. P. 108). В библейской традиции засвидетельствовано различное отношение к снам, от положительного (как к источникам откровения - Быт 40-41; Иов 4. 12-13; Дан 2, 4, 7) до крайне настороженного («Гадания и приметы и сновидения - суета, и сердце наполняется мечтами... Если они не будут посланы от Всевышнего для вразумления, не прилагай к ним сердца твоего» - Сир 34. 5-6). Нек-рые исследователи толкуют выражение (суетные сны; букв.- сны и суета - Еккл 5. 6; в синодальном переводе иначе) как свидетельство того, что в этом контексте «сны» и «суета» - синонимы ( Seow. 1997. P. 200). Возвращаясь к теме несправедливости (Еккл 5. 7-8; ср.: Еккл 3. 16; 4. 1), Екклесиаст больше внимания уделяет социальному неравенству: речь идет о «притеснении бедному»; смысл рассуждения не вполне понятен, поэтому исследователи расходятся в толкованиях этого «исключительно трудного текста» ( Seow. 1997. P. 218). Согласно доминирующей среди комментаторов т. зр. (Ibidem), имеется в виду бюрократическая система управления сатрапиями ( , в синодальном переводе - область - Еккл 5. 7), при к-рой представители разных уровней правящего сословия постоянно шпионили друг за другом («над высоким наблюдает высший, а над ними еще высший»). Др. возможное толкование состоит в том, что как бы некий правитель ни пытался возвыситься, попирая закон и притесняя беззащитных, его честолюбивые планы никогда не осуществятся полностью, т. к. всегда будут чиновники выше его по рангу ( Seow. 1997. P. 218). Связывая стремление человека к исполнению своих суетных желаний с «притеснением бедному и нарушением суда» (Еккл 5. 7), Екклесиаст переходит к осуждению жизненной цели мн. людей - суетного богатства (Еккл 5. 9-16). Тягу к такому богатству он называет «мучительным недугом» и, вскрывая природу этого недуга, объясняет, что страдающий им человек никогда «не насытится серебром» (Еккл 5. 9). Даже когда такому человеку сопутствует успех и у него «умножается имущество» (Еккл 5. 10), все равно он не получает от этого никакой пользы; его «пресыщение... не дает ему уснуть» (Еккл 5. 11), он думает о наживе и о неожиданностях, к-рые могут лишить его всего, чем он владеет (Еккл 5. 13-14). Конец жизни такого человека будет таким же, как и у бедняка («...каким пришел он, таким и отходит»), поэтому делается вывод, что он «трудился на ветер» (Еккл 5. 15). |
| Господь взирает на нас с образа, что висит в углу, и с креста, что прямо на стене: очи Его зрят и «вежды Его испытывают сынов человеческих... На всяком месте очи Господни» ( Пс.10:4 ; Прит.15:3 ). Но я и под взглядом очей Господних, что «в десять тысяч крат светлее солнца» ( Сир.23:27 ), – тянусь к свининке в пятницу (предположим). Я не доволен тем, что Бог благословляет мне вкушать сегодня, и, нагло поступая вопреки Его благословенью, рукою жадною тянусь к запретному... Ужель для услаждения требухи своей, я стану есть запретное сегодня? Ужель от яств запретных польза будет мне? Ужель, презрев благословенье Божие, я стану здоровее и счастливей и спокойней дальше? Нет, и нет! «Кто восставал против Бога и оставался в покое?» ( Иов.9:4 ). «Не воюйте с Господом Богом отцов ваших, ибо не получите успеха» ( 2Пар.13:12 ). «Горе тому, кто препирается с Создателем своим, черепок из черепков земных!» ( Ис.45:9 ). Но, может быть, мы допускаем ошибку, приравнивая вкушение христианином в пятницу свининки с препирательством, с восстанием, с войною против Господа, Бога отцов наших? Не слишком ли грозные тексты Священного Писания нами здесь приводятся, касательно всего лишь вкушения запретной пищи? Увы, нет. Вспомните, какой «незначительный» акт преступления (на взгляд обывателя) был совершен нашими прародителями, и к каким трагическим последствиям он привел все мирозданье. Оставим здесь без ответа, связанные с этим вопросы (почему так разгневался Бог на «пустяшное» преступленье Адама и Евы? Почему вся вселенная изменила свой ход под проклятьем греха? Почему, вообще, так случилось?..), и процитируем еще слова Писания. «Не во власти человека и то благо, чтобы есть и пить и услаждать душу свою от труда своего. Я увидел, – говорит Екклезиаст, – что и это – от руки Божией; потому что кто может есть и кто может наслаждаться без Него?» ( Екк.2:24–25 ). «Не восхотел благословения, – оно и удалится» от тебя (ср. Пс.108:17 ). И совсем не пустяк отвергать благословение Божие и поступать ему вопреки. «Ибо благословение есть преподание святыни», – говорит свт. Василий Великий . 120 |
| О молитвах за умерших Есть ли какая-нибудь связь между живущими еще на земле и уже умершими христианами? У нас, живущих еще на земле христиан, самая близкая связь с нашими братьями, переселившимися ко Господу: Бог соблаговолил «все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф. 1:10). Таким образом, мы с умершими — одна семья, а Глава нашей семьи — Христос. Нет ли большой разницы между живущими и умершими христианами? Апостол Павел так отвечает на это: «Никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя; а живем ли — для Господа живем; умираем ли — для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, — всегда Господни. Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми» (Рим 14:7—9). Значит, во Христе нет разницы между мертвыми и живыми: все христиане составляют тело Христово, все они братья, обязанные любить друг друга и заботиться друг о друге. В чем должна выражаться любовь христиан друг к другу? Главным образом в молитве. «Молитесь друг за друга», — говорит Ап. Иаков (Иак. 5:16). И Ап. Павел наставляет: «всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время ... о всех святых» (Еф 6:18), т.е. о всех христианах. Но, быть может, здесь говорится о молитве к Богу только за таких христиан, которые живут еще на земле? У Господа такого деления нет, потому что Бог «не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Бога все живы» (Лук. 20:38). Умершие христиане нуждаются-ли в том, чтобы Церковь Христова возносила за них молитвы к Богу? Несомненно, нуждаются. Чем вызывается эта их нужда? Она вызывается тем, что они люди, и, как люди, не свободны от недостатков (Иов 4:17—19) и никто из них, умирая, не мог сказать: «я очистил сердце мое, я чист от греха моего» (Притч 20:9, ср. Лк. 17:10; Иак. 3:2). Какое может быть основание для умилостивления Божия за грехи людей умерших? Ап. Иоанн разъясняет, что Христос «есть умилостивление за грехи наши и не только наши, но и за грехи всего мира» (1 Ин. 2:2). К этому умилостивителю, Грядущему Судии и обращаются христиане с молитвами о прощении грехов братьев своих по вере. |
| Прор. Даниил возвещает не только о пробуждении от сна смерти, но и о воздаянии праведникам и грешникам. «Многие из спящих в прахе земли,- описывает он свое откровение,- пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Мученичество, порожденное гонением со стороны царя Антиоха IV Епифана , обнаруживает, что вера в В. м. живет в среде простого народа. 7 братьев вместе со своей матерью мужественно идут на смерть за «отеческие законы», имея непоколебимую уверенность в том, что «Царь мира воскресит (их.- М. И.)... для жизни вечной» (2 Макк 7; 9. 11, 22). Для мучителей же «не будет воскресения в жизнь» (2 Макк 7. 14), т. е. не воскресения вообще, а «воскресения жизни», вместо к-рого их ожидает «воскресение осуждения» (Ин 5. 29). По мнению нек-рых библейских комментаторов (блж. Иероним Стридонский , свт. Епифаний Кипрский ), веру в В. м. выражает прав. Иов (19. 25-26), однако свт. Иоанн Златоуст выражает др. мнение (ср.: Ioan. Chrysost. In Ep. 1 ad Cor. 38. 3). В скрытом виде идея В. м. содержится и в др. местах ветхозаветного Писания. На это указывал Иисус Христос, обличавший саддукеев: «А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф 22. 31-32; Мк 12. 26-27); ап. Павел, отмечавший силу веры Авраама: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака... ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование» (Евр 11. 17-19); ап. Петр, усмотревший в Пс 15. 10 указание на воскресение Иисуса Христа (Деян 2. 27-31). Святоотеческая экзегеза находит в ВЗ прообразы буд. В. м.: в спасении Ноя в ковчеге (Быт 7. 23), в избавлении израильтян от преследований фараона при переходе через Чермное м. (Исх 14), в спасении прор. Ионы от кита, во чреве к-рого пророк пробыл «три дня и три ночи» (Иона 2. 1-11), в чудесном избавлении 3 иудейских мужей, брошенных Навуходоносором «в печь, раскаленную огнем» (Дан 3. 12-28), во взятии прор. Илии на небо (4 Цар 2. 11) и др. |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
|
|
