| Иисус принял славу Божию. Исаия пишет: «Я Господь [Яхве], это – Моё имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам» ( Ис. 42:8 ) и «Так говорит Господь [Яхве] [...]: Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога» ( Ис. 44:6 ). Точно так же Иисус молится: «И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» ( Ин. 17:5 ). Но ведь Яхве сказал, что не даст славы Своей «иному». Тогда как Ветхий Завет запрещает поклоняться кому бы то ни было, кроме Бога ( Исх. 20:1–4 ; Вт. 5:6–9), Иисус принимал поклонение ( Мф. 8:2; 14:33; 15:25; 20:20; 28:17 ; Мк. 5:6 ). Ученики соотносили с Ним обозначения, которые в Ветхом Завете отведены для Бога, такие как «Первый и Последний» ( Отк. 1:17; 2:8; 22:13 ), «Свет истинный» ( Ин. 1:9 ), «камень», «скала» или «твердыня» ( 1Кор. 10:4 ; 1Пет. 2:6–8 ; ср. Пс. 17:3; 94:1 ), «муж» и «жених» ( Еф. 5:28–33 ; Отк. 21:2 ), «Пастыреначальник» ( 1Пет. 5:4 ), «Пастырь овец великий» ( Евр. 13:20 ). Они говорили об осуществлении Иисусом таких божественных действий, как творение ( Ин. 1:3 ; Кол. 1:15–16 ), искупление ( Ос. 13:14 ; Пс. 129:7 ), прощение ( Деян. 5:31 ; Кол. 3:13 ; ср. Пс. 129:4 ; Иер. 31:34 ) и суд ( Ин. 5:27 ). Они называют Иисуса именами Бога. Фома воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» ( Ин. 20:28 ). Павел говорит о Иисусе, что «в Нём обитает вся полнота Божества телесно» ( Кол. 2:9 ). В Послании к Титу Иисус упоминается в качестве «великого Бога и Спасителя нашего» ( Тит. 2:13 ), а священнописатель Послания к евреям обращается к Нему: «престол Твой, Боже, в век века» ( Евр. 1:8 ). Как указывает Павел, прежде чем Иисус существовал в качестве человека, Он существовал в качестве Бога ( Флп. 2:5–8 ). В Евр. 1:3 сказано, что в Христе отражены сияние славы Божьей и Его сущность, что Им держится мироздание. Во вступлении к Евангелию от Иоанна также прямо говорится, что «в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» ( Ин. 1:1 ). Иисус и другими способами указывал на Свою единосущность с Богом. Он брал на Себя прерогативы Бога. Он провозгласил, что будет судить всех людей ( Мф. 25:31–46 ; Ин. 5:27–30 ), а ведь Иоиль приводит такие слова Яхве: «ибо там Я воссяду, чтобы судить все народы отовсюду» ( Иоиль 3:12 ). Иисус сказал расслабленному: «чадо! прощаются тебе грехи твои» ( Мк. 2:5 ). Услышав это, книжники задали совершенно законный вопрос: «Кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» ( Мк. 2:7 ). Иисус говорил о Своей власти воскрешать и судить умерших, власти, обладает которою один только Бог ( Ин. 5:21, 29 ). Однако Ветхий Завет ясно учит, что только Бог даёт жизнь и только Бог воскрешает мёртвых (Вт. 32:39; 1Цар. 2:6 ; Пс. 2:7 ). |
| Закон есть прежде всего правило поведения, норма, имеющая религиозное значение послушания Богу, постановление, запрет: «не прикасайся» , «не вкушай» , «не дотрагивайся» ( Кол. 2, 21 ). Апостол, однако, называет это перед лицом новой жизни во Христе, когда человек умирает для греха ( Рим. 6, 2 ), для закона телом Христовым ( Рим. 7, 4 ), для стихий мира ( Кол. 2, 20 ), заповедями и учением человеческим (ср.: Кол. 2, 22 ), или преданием человеческим (ср.: Кол. 2, 8 ), или законом заповеди плотской ( Евр. 7, 16 ). Желающие быть под законом порабощают себя немощным и бедным вещественным началам мира ( Гал. 4, 21 ; ср.: Гал. 4, 3, 9 ). Фактически апостол Павел обозначает закон как императив, как причинность, как необходимость: жизнь по немощным и бедным вещественным началам мира . Закон — это всего лишь вид мудрости в самовольном служении ( Кол. 2, 23 ). Закон — это мир детерминизма во всех его видах. Такое почитание Бога — тщетно ( Мк. 7, 7 ). Сердце при таком служении далеко отстоит ( Ис. 29, 13 ) от Бога: оно отделено от Бога «каменной стеной» закона, который и есть «покрывало на сердце» (на лице, на уме): умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остаётся неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается. Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода ( 2Кор. 3, 14, 16–17 ). Таким образом, ветхозаветная жизнь под законом есть жизнь подневольная, жизнь под игом необходимости, духовное рабство: это — нынешний Иерусалим, потому что он с детьми своими в рабстве . А жизнь новозаветная — это вышний Иерусалим , он свободен, он — матерь всем нам ( Гал. 4, 25, 26 ). Подзаконная жизнь противопоставляется жизни по благодати, жизни во Христе, как рабство свободе. Мы дети не рабы, но свободной. Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства , — учит Апостол ( Гал. 4, 31; 5, 1 ). Новый Иерусалим, в котором ветхий подзаконный человек — сын рабы и сам раб — преображается, взирая на славу Господню, в тот же образ от славы во славу, как от Господня Духа (ср.: 2Кор. 3, 18 ), получает власть быть чадом Божиим , которое ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родилось (ср.: Ин. 1, 12–13 ), — есть царство свободы, не подзаконное, а сверхзаконное, метаюридическое: «град Божий». Это царство благодати, жизни «по духу», и на таковых нет закона ( Гал. 5, 23 ). |
| Мир, характеризуемый неизменным владычеством тьмы, представляет собою царство, непримиримо враждебное тому царству, в котором господствует «свет истинный». Тьма так опутала весь мир, что он не в состоянии был заметить того света, который продолжал сиять и после самовольного отчуждения его от источника света ( Ин.1:4–5 ). Мир не познал света. Свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Ибо всякий делающий худые дела ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы. А поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны ( Ин.3:19–21 ). Тьма объемлет человека, и ходящий во тьме не знает, куда идет ( Ин.12:35 ). Но тьма действует не только как темная среда, не дающая глазу возможности видеть то, что лежит на пути, и прилагать имеющуюся силу зрения: она разрушает самый духовный орган зрения, совершенно уничтожая возможность вообще когда-либо видеть свет ( 1Ин.2:11 ). Из всего сказанного видно, что тьма имеет самую тесную связь с злыми делами, грехом, которым произведено отчуждение мира от Бога (ср. 2Кор.6:4 : праведность и беззаконие – свет и тьма; Еф.5:11 , ср. 8; Рим.13:12 , ср. 13. 14; 1Фес.5:4–5 ). Тьма есть объявшая мир греховная атмосфера. Находящийся в этой атмосфере человек не имеет истинного понятия о своем назначении, о цели, к которой должен стремиться, о пути, ведущем к достижению этой цели. Извращенная воля влечется греховными похотями сердца и боится ставить свои худые дела пред судом света. На основании такого понятия о σκοτα (σκτος)можно определить и содержание понятия φς. Если тьма может быть характеризована, как греховная атмосфера, то свет – φς – есть область нравственной чистоты, святости, очищения от всего греховного, область делания добрых дел (ср. Мф.5:16; 1Пет.2:9 ; Рим.3:12 ; Еф.5:8 ; 1Фес.5:5 ; 2Кор.4:14 и др.). Во свете очищается, проясняется духовный взор человека; он видит себя в истинном свете, знает свое назначение и бодро идет по пути к его осуществлению. |
| Замечание в изъяснение таинственного смысла третьего явления во втором действии. – В этом последнем отделе Песни Возлюбленная, т.е. Церквоь Христова из язычников, изображается в состоянии своего (своих членов) возможного совершенства на земле, именно: во-первых, она является «убеленною» (Песн. 8:5), или в одеянии белом, которое есть «праведность святых» Церкви (Откр. 19:8), в противоположность первоначального своего очернения (Песн. 1:4-5); измовенная, очищенная, освященная и просвещенная благодатью Христовою, она предстает теперь пред своим Женихом Господом «славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего либо подобного, но святою и непорочною» (см. Еф. 5:25-27); во-вторых, любовь ее к своему Возлюбленному Господу, прежде неопределенно-порывистая и колеблемая (см. первое явлен. в перв. действ.), теперь, очищенная всяческими искушениями (см. в 1 и 2 явлен. второго действ.) и воспламененная огнем Духа Божия (см. Иак. 4:1-5; ср. Песн. 8:6), возросла во всех ее верующих членах до того, что «ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить их от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (см. Рим. 8:38-39; ср. Песн. 8:6-7); в-третьих, наконец, воспитанная благодатью и учением Христовым, Церковь, также в противоположность прежнему своему недостоинству и отчуждению от Возлюбленного Господа (см. Песн. 1 гл.), является, как живое тело Христа, а члены ее – от плоти Его и от костей Его (Еф. 5:29-30), «полнотою () всех совершенств Наполняющего все во всем» (Еф. 1:23), и посему имеет подобно своему Жениху – Главе все владетельные, господственные права (Песн. 8:12-13). Затем восхождение Возлюбленной под руку с своим Возлюбленным «на горы ароматов» (Песн. 8:5, 14) знаменует шествие верующих в обитель Отца небесного, по обетованию Господа: «иду приготовить место вам; и когда пойду, и приготовлю вам место, приду опять, и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин. 14:2-3). В этом последнем явлении Песни изображаются последние подвиги Церкви воинствующей на земле, когда она готова будет приступить «к Иерусалиму небесному, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах» (Евр. 12:22-23). Вместе с этим имеет совершиться последнее в муках духовное рождение Церковью Христа, т.е. представители церкви (иерархия), «снова и в последний раз будут в муках рождения чадами Божиими, доколе не вообразится в них Христос» (Песн. 8:5; ср. Откр. 12:1-2, 5 – 6; Гал. 4:19 и Флм. 1:10). |
| 5.1. Сказано: «После сего народ двинулся из Асирофа, и остановился в пустыне Фаран» (ср. Чис.13:1 ). «Асироф» переводится как «совершенные дома». Поэтому после того, как Мариам очистилась, народ отправляется из своих совершенных домов и приходит в Фаран, что переводится как «видимый рот». Мне кажется, что видимый рот, возможно, относится к тому, что «Слово стало плотью» ( Ин.1:14 ) и «невидимое стало видимым» и что после того, как наступает конец и совершается все то, что должно было сделать для этого народа, он переходит (ср. Евр.11:29 ) и приходит к Тому, в Кого они прежде не верили, к Слову, ставшему плотью. 5.2. «И сказал Господь Моисею, говоря: пошли от себя людей, чтобы они высмотрели землю Ханаанскую, которую Я даю сынам Израилевым» ( Чис.13:2–3 ), и все остальное, где повествуется о том, как соглядатаи, посланные высмотреть землю, вернулись и возвестили, что земля та «хороша» и «тучна», но живут там «люди великорослые, от исполинского рода», и «в глазах их» народ Божий видится «как саранча» (ср. Чис.14:7; 13:28–33–34 ). И большинство отчаялись спастись от сынов исполинов, но Иисус не отчаялся, но укрепил веру народа с «Халевом из колена Иудина», и сказали они: «Если Господь милостив к нам, то введет нас в землю сию» ( Чис.14:8 ). 5.3. Так о какой земле здесь идет речь согласно духовному пониманию? Что это за хорошая и святая земля, населенная безбожниками? Кто эти неприятели, обитающие в земле святых? И как их изгнать, чтобы их место заняли святые? Вернемся к Евангелиям, вернемся к апостолам. Евангелия обещают святым Царство Небесное. Апостол говорит: «Наше жительство – на небесах» ( Фил.3:20 ). Таким образом, «на небесах» место наследия, обещанного святым. Почему же мы думаем, что в обещанных тебе местах сейчас нет никаких обитателей, которых ты должен изгнать оттуда войной? И почему тогда Господь говорит: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» ( Мф.11:12 )? Ведь если бы не было тех, к кому должно было применить силу, кого должно было изгнать и вытеснить, Он никогда бы не сказал: «Царство Небесное силою берется» (ср. Мф.11:12 ). И если бы не было тех, с кем мы сражаемся и ведем битву, апостол никогда бы не сказал: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» ( Еф.6:12 ). И, по всей видимости, следует понимать, что об этом же и фраза, сказанная Богом через пророка, где Он говорит: «Упился меч Мой на небесах» ( Ис.34:5 ). Итак, необходимо, чтобы одолел ты, как сказано, «духов злобы поднебесных», истинных хананеев, и изгнал их с неба, чтобы пребывать тебе там вместо них. |
| Глава 13 «Был там некий муж, находившийся в болезни своей тридцать восемь лет. Говорит ему Господь: хочешь ли быть здоровым?» (ср.: Ин. 5:5–6). Значит, не хотел. «Говорит ему больной: у меня нет помощника, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода» (ср.: Ин. 5:7). Об ином спросил Господь, и иное ответил больной, говоря: «нет у меня помощника, который опустил бы меня, и пока я медленно приближаюсь к купальне, другой уже сходит прежде меня» (Ин. 5:7) [Святой Ефрем, как видно, не читает Ин. 5:4, как и сирийский текст (по переводу Cureton " a), а также Син., Ват. и многие другие кодексы]. И в продолжение тридцати восьми лет не нашел такового. Этими словами постыжаются Иудеи, которые не верят, что крещение отпускает грехи. Ведь если верят, что посредством Силоамской воды Ангел исцелил (бы) больного, то насколько более надлежит верить тому, что Господь Ангелов чрез крещение очищает от всякого порока? И поскольку думали, что одна только вода (может) помочь ему, то (Господь) сказал ему: «встань, возьми постель свою и ходи» (Ин. 5:8). Грешник он был и неверующий, о чем свидетельствует Господь, говоря: «не греши больше» (Ин. 5:14). Приступила правда и искала в устах его веры, но не нашла; исцелило его милосердие, дабы благодать не прошла (мимо него) тщетно. «Встань на ноги свои, возьми постель свою и иди в дом твой». Разве недостаточно было сказать: «Встань, ходи»? Разве и это не было бы чудом, когда бы тот, кто не имел силы повернуться на ложе своем, внезапно поднялся и пошел? Но дабы показать, что дал ему совершенное здоровье, Господь присоединил повеление поднять ложе. Ибо исцелил его не по подобию больных, к которым постепенно возвращается здоровье, потому и сказал: «встань на ноги, возьми постель твою и ходи». Ведь если бы он стал молчать, то ложе его возопило бы. Когда же Иудеи увидели его, то сказали: «кто сказал тебе: возьми ложе твое?» (ср.: Ин. 5:12). Опустили (умолчали), как показывает Писание, спросить его: «Кто тебя исцелил?» — а сказали: «кто повелел тебе взять на себя ложе в день субботний?» — О, слепые, глупые, глухие и бесчувственные, почему вы одно пропускаете, а о другом спрашиваете? Поскольку они спрашивали, как слепцы, то тот, кто был исцелен, дал им освещающий (дело) ответ, потому что был разумным и просвященным ходатаем, которого мудрый Врач послал для того, чтобы заблуждающихся привести на правый путь. |
| И еще сказал: обмакивающий со Мною руку в блюдо ( Мк.14:20 ), так как было и то, и другое. Потом, в конце вечери, взяв хлеб, сказал: приимите, ядите. Также и чашу, говоря: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета; сие творите в Мое воспоминание (ср.: Мк.14:22–24 ; Лк.22:19–20 ; Мф.26:26–28 ); впрочем, совершая это, и Сам ел и пил с ними. Обрати внимание, что Он называет Своим Телом хлеб, а не опреснок, поэтому да устыдятся приносящие для (евхаристической) жертвы пресный хлеб. И после (сего куска) хлеба вошел в Иуду сатана ( Ин.13:27 ), – искушавший его прежде (извне) теперь окончательно вселился в него. И выйдя, говорит (Евангелие), Иуда договорился с первосвященниками, что предаст им Учителя за тридцать сребреников (ср.: Лк.22:3–5 ; Мф.26:14–15 ). Перейдя на другую строну потока Кедрон, где был сад, Иисус вошел в него с учениками Своими. Он имел обыкновение часто приходить туда, почему знал это место и Иуда (см.: Ин.18:1–3 ), который, взяв отряд воинов, пришел, и с ним множество народа, и, подойдя к Иисусу, дал им знак целованием. Так они условились, потому что много раз Христос, будучи преследуем, уходил незамеченным; как и здесь Он Сам первый вышел к ним, спросив: кого ищете? ( Ин.18:4 ), – и опять они Его не узнавали, но не из-за темноты, ибо были с горящими факелами и светильниками, говорит евангелист ( Ин.18:3 ), и в страхе отступили назад и пали на землю ( Ин.18:6 ); затем снова подошли, и Он Сам отвечал им: это Я ( Ин.18:8 ). Когда Иуда сделал им знак, Христос сказал: друг, для чего ты пришел? То есть делай то, для чего ты пришел (см.: Мф.26:50 ). И еще (сказал): как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня? ( Мк.14:48 ; Лк.22:52 ). Пришли же они ночью, чтобы не сделалось возмущения в народе. Самый пылкий – Петр извлек меч, так как на вечери они были приготовлены к этому, и ударив первосвященникова раба, по имени Малх, отсек ему правое ухо (см.: Ин.18:10 ). Иисус знал, что первосвященники говорят, будто Он неправильно понимает и изъясняет закон, и потому запретил Петру, – ведь ученику духовного мужа не подобает применять оружие, – а Малхово ухо исцелил. (Тогда воины и служители иудейские), взяв Иисуса, привели Его, связанного, во двор первосвященника Анны, который был тесть Каиафе (см.: Ин.18:12–13 ). |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| 9-10). «Мысль солгать Духу Святому» (Деян 5. 1-3) также была внушена Анании «отцом лжи», а предательство Иуды состоялось после того, как «диавол… вложил в сердце» его это преступное намерение (Ин 13. 2). Согласие Иуды предать Христа стало поистине сатанинским грехом, поэтому после этого сатана беспрепятственно входит в сердце предателя (Лк 22. 3). Иисус Христос прямо называет Иуду «диаволом»: «...не двенадцать ли вас избрал Я? Но один из вас диавол» (Ин 6. 70). В обращенном к ап. Петру обличении: «Отойди от Меня, сатана» (Мф 16. 23) - Христос, по мнению некоторых толкователей, называет сатаной не апостола, а диавола, к-рый продолжал Его искушать и к к-рому Христос уже обращался с такими же словами (Мф 4. 10). «Он (Иисус Христос.- М. И.) взглянул на мгновение чрез Петра и увидел за ним прежнего Своего врага…» ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 8. С. 281). Ослепленные злобой иудеи приписывали бесоодержимость Иоанну Крестителю (Мф 11. 18; Лк 7. 33) и даже Самому Христу (Ин 8. 52; 10. 20). Однако бесноватый не может ни исцелять больных (Ин 10. 21), ни изгонять бесов (Мф 12. 24-29; Лк 11. 14-15). «Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?» (Мф 12. 26; ср.: Мк 3. 23-27). Иисус Христос побеждает диавола не «силой веельзевула, князя бесовского» (Мф 12. 24), а «Духом Божиим» (Мф 12. 28) - это значит, что «сильный», т. е. диавол, уже «связан» (Мф 12. 29), «осужден» (Ин 16. 11) и «изгнан будет вон» (Ин 12. 31). Однако он не прекращает ожесточенной борьбы как с Христом (Ин 14. 30), так и с Его последователями. Он просит сеять апостолов, «как пшеницу» (Лк 22. 31). «Как рыкающий лев», диавол «ходит... ища кого поглотить» (1 Петр 5. 8); он имеет «державу смерти» (Евр 2. 14); христиан он «будет ввергать… в темницу» (Откр 2. 10). Апостолам, совершавшим дело евангельского благовествования, сатана чинит всяческие препятствия (1 Фес 2. 18). Поэтому, объясняет ап. Павел, «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф 6. |
| 12-16; ср.: Мф 21. 1-11; Мк 11. 1-10; Лк 19. 29-38). В Евангелиях от Матфея и от Иоанна в этом месте цитируется Книга прор. Захарии: «...се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной» (Зах 9. 9). Речь здесь идет о том, что грядущий царь - «кроткий», он установит мир на всей земле, уничтожит войска и оружие (Зах 9. 9-10). Возможно, цитируя этот стих, авторы Евангелий хотели подчеркнуть, что «царский» мессианизм Иисуса не носит воинственного характера, не связан с военными победами. Сам Иисус нигде не говорит открыто о Своих притязаниях на царскую власть, не называет Себя царем или сыном Давида. Это, по-видимому, свидетельствует о том, что царский мессианизм не был частью Его проповеди. На вопрос Пилата: «Ты Царь Иудейский?» - Иисус отвечает: «ты говоришь» (Мк 15. 2). Та же формулировка используется и в параллельных местах Мф 27. 11, Лк 23. 2-3 и Ин 18. 37 (ср. также отказ от прямого ответа в Мф 26. 64 и Лк 22. 70, где у Иисуса спрашивают в синедрионе, является ли Он Сыном Божиим, т. е. М.). В Ин 18. 33-36 Иисус говорит: «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда». С этими словами можно соотнести сообщение Евангелия от Иоанна, не имеющее параллелей у синоптиков: «Иисус же, узнав, что хотят прийти, нечаянно взять Его и сделать царем, опять удалился на гору один» (Ин 6. 15),- Иисус уклоняется от того, чтобы Его провозгласили царем, царство к-рого будет «от мира сего». Признавая себя Христом в разговоре с первосвященником, Иисус переводит разговор в эсхатологическую тональность: «...отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных» (Мф 26. 64; ср.: Мк 14. 62). Это модифицирует и новозаветное понимание царства М.: Он не таков, как прочие земные цари, Он Царь грядущего царства (ср.: Мф 16. 28). Сразу после того как в Кесарии Филипповой ап. Петр признаёт в Иисусе М. (Мк 8. 27-29; Мф 16. |
|
|
