| 23 еще развращеннее была в любви своей. Вместо того чтобы извлечь уроки из судьбы своей сестры, Оголива (Иерусалим) развратилась еще больше. По разрушении северного еврейского царства Ассирия на целый век стала в Иудее доминирующей политической силой ( 4Цар. 15,29; 16,7–10; 17,3–6 ). Небиблейские источники также подтверждают наличие тесных контактов ассирийских вождей как с Израильским, так и с Иудейским царствами. 23 еще умножила блудодеяния свои. В свою очередь, Иудейское царство вступило в союз с вавилонянами, направленный против Ассирии ( 2Пар. 33,11 ). Политика в пользу Вавилона временами сменялась антивавилонскими действиями (23,17) и сопровождалась заигрываниями с Египтом (23,19–21). 23 из Пехода, из Шоа и Коа. Речь идет, вероятно, об арамейских племенах, занимавших территорию к востоку от реки Тигр. Их именования почти идентичны названиям племен, известным по ассирийским и вавилонским надписям, найденным в данной местности. 23:31–34 Чаша символ Господнего благословения ( Пс. 15,5; 22,1; 115,4 ; 1Кор. 10,16 ). С другой стороны, она может олицетворять гнев и ярость Божий ( Плач 4,21 ; Авв. 2,16 ; Зах. 12,2 ; Откр. 14,9–11 ). 23:40 Ср. 16,11.17; 4Цар. 9,30 ; Иер. 4,30 ; Ос. 2,13 . Глава 24 24:1–14 Прибегая к аллегории, Иезекииль рассказывает притчу о кипящем котле (ст. 3–5), а затем излагает ее в виде двух пророчеств (ст. 6–14). Оба пророчества начинаются одной и той же фразой: «Посему так говорит Господь Бог: горе городу кровей!» (24,6.9). 24 И было ко мне слово Господне в девятом году. Девятый год царствования Иехонии, десятый месяц, десятый день это 15 января 588 г. до Р.Х. Эта дата приводится также в 4Цар. 25 . Начало осады Иерусалима впоследствии стало поминальным днем, и уведенные в плен отмечали его постом ( Зах. 8,19 ). Бог открыл пророку, что происходило в Иерусалиме, когда он находился на расстоянии сотни миль о города. 24 поставь котел. Иезекииль уже прибегал к образу кипящего котла в 11,2–12 (ср. Иер. 1,13.14 ; Мих. 3,3 ). 24 накипь его не сходит. Пророк уподобляет накипь в котле прегрешениям, в которых повинен Иерусалим. Хотя жители уводятся из него один за другим и рассеиваются по миру, совокупная вина все же не искупается, как не исчезает накипь в котле. Ср. 35,6; 36,18; Ис. 5,7; 26,21 . |
| «Горе тому», произнесут праведники четвертую притчу, обращаясь к Вавилону, «который ныне подаешь пить» своему ближнему, «примешивая» к этому питью «свою ярость», который употребляет всякого рода тайные и коварные средства с жестокою целью – обольстить народы и затем, как рабов, покорить их под свою власть. И ты успеваешь в своих злых намерениях, ты делаешь народы «пьяными», покоряешь, подчиняешь их себе, «чтобы» потом «видеть их наготу» (сн. Наум.3:5–11 ; Ис.47:3 ); проявлять над ними своеволие, восхищаться их рабским положением, их позором, как народов побежденных. Но таким поведением ты себе самому только готовишь вред; ты за свои дела и стремления, вместо славы, «упитаешься бесславием». Ту чашу гнева, которую ты подавал другим, «пей же и ты»; потому что ты не лучше других; валяйся же и ты пьяным, от гнева Божия; показывай всем свой позор, свое унижение: «обнажи необрезанное твое. Эта чаша из десницы Иеговы», обошедши все народы, которым Иегова чрез тебя подавал ее, в заключение «обратится к тебе» (ср. Иер.25:26 ) с тем, чтобы ты допьяна напился из нее и облевал, и эта-то «блевотина бесславия» окончательно уничтожит «твою славу», и подвергнет тебя самому крайнему позору и поношению. Мало тебе было – расхищать, угнетать, всячески притеснять людей, – нет, – ты вздумал проявлять свое злодейство еще и над природою и царством животных; ты злодействовал над кедрами и кипарисами и вообще лесами Ливанскими, беспощадно уничтожая их; и срубленные деревья употреблял частью для целей военных, частью же для великолепных построек; ты злодействовал и над жившими в сих лесах зверями, убивая и истребляя их. И вот «обида, сделанная Ливану 6 , покроет тебя»; она обрушится на тебя, обрушится на тебя, и «гибель зверей, приводившая их в ужас», – обрушится потому, что ты совершил вместе с этим более великие злодеяния, – обрушится «за кровь человеческую, разорение земли, города» всякого «и всех живших там» ( Авв.2:15–17 ). И никто не спасет тебя от этой погибели. Самые боги, на которых ты так уверенно возлагаешь надежды свои, не принесут тебе никакой пользы. Потому что, «какая» в самом деле «польза от кумира (ср. Иер.2:11 ; Ис.44:9–10 ), что делатель его вытесывает его» из дерева или камня? Какая польза от идола, «вылитого» из металла «и учащего лжи», ложно выдающего себя, частью чрез свое существование, частью чрез жрецов, за бога, «что делатель возлагает на него», как на истинного Бога, «надежду»; тогда как в существе дела идол этот есть не более, как немое, безгласное ничто? Поэтому: «горе тому», произнесут пятую и вместе последнюю притчу праведники о Вавилоне, кто от мертвого: деревянного, или каменного, или металлического изображения ожидает себе помощи; «кто дереву», как живому Богу, с мольбою говорит: «встань», явись ко мне на помощь, – и «камню молчаливому: воспряни» (ср. Пс.34:23, 43:24, 58:6 ; Ис.51:9 ). |
| Созидающие Цийон на крови, Йерушалаим – на беззаконии! Причастие (строящий, созидающий) стоит в единственном числе. Переводим его множественным числом, исходя из контекста и опираясь на древние переводы (LXX: οκοδομοντες; Вульгата: aedificatis; Таргум: ). В BHS для предложена конъектура (строящие). Святой город, избранный YHWH как место особого Его присутствия, в котором находится Его дом, превратился в город кровей (), то есть насилия и угнетения, в город беззакония (). Позднее Йехезкель так и назовёт его – «городом кровей», , из-за многочисленных мерзостей (), совершавшихся в его стенах ( Иез.22:2 ). Мерзостями Йехазкель называет преступления религиозного, социального и уголовного характера ( Иез.22:3–13 ), среди которых – корыстолюбие и взяточничество: «Взятки берут у тебя, чтобы проливать кровь; ты берёшь рост и лихву и насилием вымогаешь корысть у ближнего твоего… Я ударил ладонью Моей о корыстолюбии… о кровопролитии» ( Иез.22:12–13 ). Ростовщичество и взяточничество Йехезкель вслед за Михой расценивает как кровопролитие. Между Михой и Йехезкелем – больше века истории, и за этот с лишком век живущие в столице правители не стали лучше, напротив, новые генерации вождей ещё пуще пускались в ростовщичество, становились ещё жадней и немилосерднее к обедневшим согражданам, которых втянули в долговое рабство. Разбогатевшие на чужом горе «отцы города» понастроили себе роскошных домов (наверное, и летних, и зимних, как когда-то главы и правители Шомрона – Ам.3:15 ) – за счёт ограбленного ими народа, на его крови 175 . «Горе строящему город на крови!» ( Авв.2:12 ). Не следовало правителям созидать град Божий, «радость всей земли» ( Пс.48 /47:3) на крови. Как известно, Петербург с Норильском были построены на костях, первый на костях русских крепостных и шведских пленных, второй на костях узников Норильсклага. И стоят эти города до сих пор, и развиваются. Но с Йерушалаимом у Всевышнего особые отношения, это Его город, Он сам в нём градоначальник. Поэтому и спрос с жителей Йерушалаима другой – куда более строгий. Современник Михи Йешайяну, столичный житель, называет правителей своего города «князьями содомскими» ( Ис.1:10 , ср. Ис.3:9 ; Иез.16:44–52 ) – их нравы были не лучше нравов жителей Сдома (ср. Быт.13:13, 18:20 ). Потому и участью города, в котором они живут, будет разрушение ( Мих.3:12 ). Столица Йенуды будет разрушена за то же самое, за что недавно, на памяти современников Михи и Йешайяну, был разрушен Шомрон, столица Исраэля – за несправедливость по отношению к малоимущим и социально незащищённым, чинимую правителями, которые «не умеют поступать справедливо… насилием и грабежом собирают сокровища во дворцы свои» ( Ам.3:10 ). Ср. Ис.1 :21b; Иер.22:13 . |
| 14 . «Ниже настой на исходы их, – продолжает свою обличительную речь пророк, – потребити избегающыя их, ниже заключай бежащыя их в день скорби». Из этих слов пророка видно, что идумеи не только вместе с врагами опустошили Иудею, не только грабили имущество евреев, но заняв выгодные места (π τς διεκθολς, в Вульг. in exitibus, халд. парафр.: in. bivio), захватывали бегущих и убивали. Вот, по словам пророка, те вины, за которые должно постигнуть Эдом справедливое возмездие (15) : «понеже близ день Господень на вся языки, якоже сотворил еси, сице будет ти, воздаяние твое воздастся на главу твою». Ближайшее непосредственное значение, которое можно придать здесь дню Господню – это день наказания Эдома. Этот день Господень, день отмщения будет, по словам пророка, не для одного только Эдома, но на все языки, т.е. на народы, которые когда-либо причиняли зло народу еврейскому и о которых говорили другие пророки, т.е. вавилоняне, филистимляне, моавитяне, сирияне, ефиопляне, тиряне, сидоняне и пр. ( Ис.13–20 ; Иер.25, 47–48, 51 ; Иез.25–32 ; Ам.1–2 и др.). Отмщение Эдому будет равномерно тому, как Идумеи поступали с евреями: «якоже сотворил еси, сице будет ти». 16 . " Понеже, – заключает пророк свою речь к Эдому, – яко пил на горе моей святей, испиют вси языцы вино, испиют и снидут, и будут, яко не бывшии». – Смысл этого стиха толковниками понимается различно. Одни понимают его в том смысле, что Идумеи, при взятии Иерусалима, и разрушении храма, пиршествовали на месте разрушенного храма, святотатствовали, оскверняли священное место своими непристойными оргиями 56 . Но в Св. Писании слова, «пить» или «пить чашу» употребляются обыкновенно в значении испытывать печальную участь, нести тяжелый жребий; отсюда чаша вообще нередко называется чашей погибели ( Иер.25:27–29, 48:26, 49:12, 51:7 ; Плач.4:21 ; Пс.21:5, 60:5, 75:9 ; Ис.24:9, 51:17 ; Иез.23:31 ; Наум.3:11 ; Авв.2:15–16 ; ср. Мф.20:22, 26:39–42 и др.). Проф. Якимов в толковании на слова 15 ст. 25 гл. прор. Иеремии: «возми чашу вина не растворенного от руки моея, да напоиши вся языки, к ним же аз послю тя» – высказывает следующие соображения: «Вина нерастворенного – ονου το κρτου. Последнее слово основано на понимании евр. hemah (ярости) в смысле жара, горячительности: вино горячительности, т.е. горячительно, крепкое, цельное неразбавленное вино. Ярость, гнев Господень представляется под образом вина, которым пророк получает повеление напоить все народы (ср. Ис.51:17 ; Откр.16:19 )» 57 . Вот почему бл. Феодорит говорит: «питием вина назвал пророк наказание; и сему ясно научает нас бл. Иеремия, которому повелено было взять чашу и напоить все народы ( Иер.25:15 )» 58 . Таким образом, всего естественнее относить слово «пил» к Иудеям, когда Эдом заставил их выпить чашу несчастий и всевозможных унижений. За все это идумеев постигнет тяжелое наказание: «испиют и снидут и будут яко не бывшии» – Вульг. absorbebunt, халд. парафр. absorbebantur – будут поглощены, пожраны. |
| Но и тут, однако же, ничего-то ваши окаянные отцы не поняли и не постигли по бесчувственности легко управляющую стихиями силу, оказавшись неразумными в большей степени, чем поклоняющиеся бездушным идолам эллины. Из тех немалое ведь число пришло ко Христу и получило победные почести мучеников, а слепые и глухие отцы ваши (ср. Ис.43:8 ) бросились головой вниз в страшнейший ров неверия. Глядя на это, Захария и сказал – чтобы выставить беззаконие ваших отцов – то, что было приведено чуть раньше. И Моисей пророчествовал: «Увидите жизнь вашу висящей перед очами вашими» ( Втор.28:66 ). И Исайя: «Сосной с кедром и кипарисом прославлю место святое Мое» ( Ис.60:13 ), – предсказывая, из чего будет сделан крест. И пророк Аввакум «Господи! – сказал, – услышал я слух Твой и убоялся. Господи! Уразумел я дела Твои и лишился рассудка: посреди двух животных будешь Ты познан» ( Авв.3:2 ), – указывая тем самым на двух разбойников, вместе с которыми Он был распят, имея которых в виду, и Давид сказал: «И к беззаконникам причтен» ( Ис.53:12 ; ср. Мк.15:28 ). А дело было вот как. Когда Христа распинали, по обе стороны от Него на крестах повесили, дабы умертвить, двух разбойников. Один из них, и не думая смиряться от претерпеваемого мучения, хулил Его и поносил, говоря: «Если Ты Христос, спаси Себя и нас» ( Лк.23:39 ). Другой же выказал намного большее благоразумие: обернувшись к тому, он строго взглянул на хулителя и, не любя опрометчивости, очень терпеливо его урезонил: «Ты что, Бога не боишься, что испускаешь из уст такую хулу? Мы-то ведь справедливо, достойное содеянному нами получаем воздаяние, а Этот ничего худого не сделал». И он сказал Иисусу: «Помяни меня, Господи, когда придешь в царствие Твое» (ср. Лк.23:40–42 ). Заслуживает внимания то, какую веру, вместе с исповеданием согрешений и самоосуждением, горячо выказал этот благоразумный разбойник и насколько отличался он покаянием и любовью от всякий раз кающихся, любящих Иисуса. Но сначала рассмотрим покаяние мытаря, о котором в Евангелиях говорит Христос. Войдя в храм вместе с фарисеем ( Лк.18:10 ), он не нес такой вздор, как тот, и своим смирением привлек к себе многую Божью милость. |
| Замечено, что в большей части случаев форма в текстах ВЗ употреблена с грамматическим отрицанием или в негативном контексте, так что в целом эти выражения передают идею отсутствия, невозможности или даже нежелательности В. ( Jepsen. P. 300-303). Гл. обр. это наблюдение относится к лит-ре Премудрости. Так, даже Бог не верит Своим слугам и «святым Своим», не говоря уже о людях (Иов 4. 18; 15. 15-16), и невозможно поверить в то, что Он откликнется на зов человека (Иов 9. 16). Не только нечестивый и заблудший «не надеется спастись от тьмы» (15. 22; ср. ст. 31), но и вообще «никто не уверен за жизнь свою» (24. 22; ср.: Втор 28. 66; Иов 29. 24; 39. 12 и 24). Книга Притч говорит о доверии как о черте глупца, противопоставляя ему «внимательность к путям своим» как свойство мудрого (Притч 14. 15), что неудивительно, ведь порой не только врагу нельзя доверять (Притч 26. 25), но и другу (Мих 7. 5) и даже брату (Иер 12. 6). В 1 Цар 27. 12, употребляется в положительном высказывании, но в более широком контексте вновь приобретает тот же отрицательный оттенок (1 Цар 27. 10-11). В тех случаях, когда речь идет о В. к.-л. сообщению или вестнику, приносящему это сообщение, так что все выражение имеет значение «довериться вестнику» или «считать некое утверждение заслуживающим доверия, надежным, истинным или возможным», отрицание также обычно содержится или подразумевается (Быт 45. 26; 3 Цар 10. 7; Иер 40. 14; 2 Пар 32. 15; Ис 53. 1; Плач 4. 12; Авв 1. 5). В целом, т. о., выражения с предполагают предпочтение недоверия к человеку или сообщению и предостерегают от слишком легкой доверчивости и принятия слов за правду, поскольку это часто приводит к тяжелым последствиям, наглядный пример чему - история взаимоотношений Давида с царем Анхусом (1 Цар 27. 12). Такое общее отношение ветхозаветного сознания к феномену, выражаемому глаголом , оттеняет исключительность самого факта использования этого термина в богословском языке и придает особый вес положительным утверждениям о проявлении В. Возможно, этим объясняется крайняя малочисленность такого рода высказываний в ВЗ. В. Авраама |
| 1 Так именуют себя в выходных листах первые печатные Уставы, оканчивая изданными при патр. Иосифе, и нынешний старообрядческий (единоверческого издания) устав. 2 Peregrinatio ad loca sancta 34 Правосл. Сборник, 20 вып., стр. 54 3 Лк. 24:53. 4 Пс. 150. 149:1, 3. 5 Пс. 21:23. 26; 49, 14. 23. Ср. Евр. 13:15 6 Числ. 10:10. 7 Священные трубы заменяли также у евреев наши колокола: ими созывался народ к скинии, а впоследствии д.б. и в храм; для этой цели было при скинии две серебряных трубы; когда трубили в обе вместе, это было призывом для всего народа; звук одной трубы – для одних начальников; для снятия стана трубили тревогу (Числ. 10:1—7). Место об этом их книги Числ читается в нашей и р.-католической церкви при благословении колоколов. При храме число труб доходило до 100 (1 Пар. 15:24; 2 Пар. 5:12. Ср. Иосиф Флавий . Antiqu. III, 12, 6). Трубы имели только священное употребление. Они напоминали рожки, которыми ныне муэззины сзывают на молитву магометан. Олесницкий (А.) . Древнееврейская музыка и пение. Труды Киев. Духов. Акад. 1871, 11, 117. 8 1 Пар. 16:40. 41. 9 Суд. 9:13. Талмуд, Erachin, Hemarah 11 10 М. б. Места псалмов, где должно было происходить такое повышение тона и аккомпанемент труб, обозначены загадочным термином selah . Этот термин имеют 39 псалмов (напр. 7, 21, 22) и песнь Аввакума; 16 псалмов имеют его 1 раз, 15 – 2 раза, 7 пс. И песнь Авв. — 3 раза, один псал. (88) – 4 раза. LXX переводят этот термин διαψαλμα , славянская Библия опускает. Термин, как и перевод его у LXX, объяснялся различно (древнейшее объяснение: «во век»), но большинство склоняется к мнению, что он означает начало строф или изменение голоса и тона музыки, и скорее всего поднятие последнего вверх. Sommer J . Biblishe Abhandlungen, 1 B, Bonn 1844, I. Erklärung des Sela. S. 1—84. Думают также, что selah означает место песни, где должен был останавливаться один хор, и другой повторять пропетое первым, и что слово составляет первые буквы слов: sok lemahla haschar – возвратись певец к началу. Олесницкий . Др.-евр. Муз. И пение. Т.К.Д.А. 1871. 12, 371. |
| Деян.3:21 ) Авраам ( Быт.20:7 ), Моисей ( Втор.34:10 и ср. Втор.18:18 ), Давид ( Деян.2:30 ) и вообще все богодухновенные мужи ( Пс.104:15 ). Пророки, конечно, были высшими представителями божественного озарения и проникновенного прозрения, но через них только говорил Бог, и всякий Его избранник обязательно являлся до известной степени профетическим 894 , поскольку передавал волю Божию, а она, даже регулируя настоящее, непременно предуготовляла и приоткрывала будущее (ср. 2Пет.1:21 ). Тем не менее главнейшими провозвестниками его были собственно пророки, которые и служат олицетворением всего ветхозаветного глаголания, ибо в нём были maxima pars (большинство из них), показывая его основной характер и обнаруживая внутреннюю природу всех других представителей. И если их было много, – этим только достигалось надлежащее совершенство передачи многочастного и многообразного содержания. И успех усугублялся ещё тем, что пророки не были здесь механическими орудиями пассивного свойства. Правда, в эллинистической речи ν с dat. может равняться δι с accus., но по сравнению со вторым сочетанием (II, 2:3) первое при именах лиц не является простым евраизмом 895 чистой орудности ( Авв.2:1 ) и удерживает особый оттенок – активного соучастия посредников в данном деле (см. IV, 7), где они бывают рациональными и ответственными исполнителями функционирующей в них силы 896 . Последняя, сохраняя свою самобытность, обеспечивает соответственное осуществление избранными ею органами, которые разумно воспринимают и верно сообщают полученное. В этом смысле и пророки были сознательными вместилищами верховных откровений, почему естественно передавали их по назначению со всей точностью и с наилучшим эффектом. Преисполненные божественного вдохновения, – они постигали подлинную его энергию и могли осведомлять о ней других с должным разумением и со всеми необходимыми разъяснениями. Так ветхозаветное провозглашение было глаголанием самого Бога, Который устами пророков непосредственно говорил людям. В результате теперь имеем, что в Ветхом Завете 1) был божественный источник непрерывного откровения, 2) последнее сообщалось во множестве своих частей и многообразно, 3) ограждалось «отцами» по восприятию и передаче, 4) доходя до них через уполномоченное и бесспорное пророческое посредство. |
| 44 лжепророков. Букв.: «хвастунов» ( Иер. 50,36 ). волшебников. Т.е. тех, кто занимался ворожбой и предсказаниями. мудрецов. Речь идет о людях, которые являются мудрыми лишь в собственных глазах и которых Господь наказывает за самонадеянность ( Притч. 3,5 ). прогоняет назад... глупостью. История знает множество примеров тому, как Господь ниспровергал земные знание и мудрость, в конечном счете оказывавшиеся предрассудками (ср. 17,1–14; 29,14; 47,10–15; 1Кор. 1,20 ). 44 слово... изречение. Откровение промысла Божиего, данное людям через пророков. раба. См. ком. к 20,3. Иерусалиму... городам Иудиным. Эти слова относятся ко всем областям земли иудейской, опустошенной Вавилоном. построены... восстановлю. Восстановление разоренного вавилонянами царства ознаменовало наступление нового века в истории спасения. 44 бездне... реки. О спасении Израиля рассказывается языком, весьма похожим на тот, каким описывается переход евреев через Чермное море (43,16.19). Исполнением данного пророчества можно считать день, когда Кир осушил Евфрат, воды которого наполняли рвы, опоясывавшие Вавилон (45,2). 44 о Кире. См. ком. к 41,2. Персидский царь, в 536 г. до Р.Х. позволивший евреям возвратиться в Палестину. пастырь Мой. Именуя царя пастырем ( 2Цар. 5,2 ; Иер. 3,15 ; Мих. 5,4 ; ср. Иер. 27,6 ), Господь дает понять, что своим правлением Кир исполняет Его волю. Иерусалиму... храму. Иерусалимский храм был восстановлен по повелению Кира ( Езд. 1,2–4; 6,3–5 ). Глава 45 45:1–7 Господь воздвиг Кира против Вавилона, дабы тот исполнил Его спасительную волю. 45 Так говорит Господь. См. ком. к 43,1. помазаннику. Этот исключительный по своему высочайшему достоинству эпитет, применяемый в данном стихе к чужеземному царю, обычно допускался лишь в отношении патриархов ( Пс. 104,15 ), пророков, первосвященников и царей Израиля и Иудеи, а также членов нового сообщества завета ( Авв. 3,13 ) и, в особенности, Мессии ( Дан. 9,25 ). Вне всяких сомнений, именование Кира помазанником потрясло современников Исаии (45,9.10). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕЗДНА [Евр. , ; греч. βυσσος], библейское понятие, имеющее в зависимости от контекста разные смысловые оттенки. Основным его значением в ВЗ является «мировой океан» или «подземное собрание вод», из к-рого берут начало реки и источники. В этом качестве Б. сближается по смыслу с «водой, которая под твердью» из повествования кн. Бытия о сотворении мира (Быт 1. 7). В Септуагинте (за исключением Ис 44. 27, Иов 41. 23, Иов 36. 16) слово « βυσσος» служит переводом евр. . В ряде случаев Б. используется как понятие, параллельное «воде» или «водам» (Быт 1. 2; Иов 38. 30; Иез 31. 4; Иона 2. 6; Авв 3. 10; Пс 76. 17) и «морю» (Ис 51. 10; Пс 105. 9; 134. 6; Иов 28. 14; 38. 16), при этом особенно подчеркивается глубина водного пространства (Пс 70. 20; 106. 26; ср.: Ис 51. 10; Иона 2. 3-6). О Б. как о подземных водах особенно ярко говорится в повествовании о всемирном потопе (Быт 7. 11 и 8. 2 ), где есть сопоставление «источников великой бездны» с «небесными окнами» (ср. Втор 33. 13; Ис 44. 27; Иез 31. 4, 15). Иногда Б. описывается как грозная хаотическая сила, укрощаемая Богом (Пс 76. 17 и Ис 51. 10 ). Но воды Б. могут быть и даром и благословением Божиим (Быт 49. 25; Втор 33. 13; Пс 77. 15). При всем своем устрашающем и подавляющем величии Б. всегда находится во власти и под контролем Творца, к-рый распоряжается ею по своей воле: так, в молитве иудейского царя Манассии есть упоминание о том, что Господь запер и запечатал Б. Своим «страшным и славным именем» (ст. 2; см. 2 Пар 36). В аккад. (ассиро-вавилонской) традиции Вавилон мыслился построенным на «вратах бездны (аккад. apsû - Апсу)», где Б.- это воды Хаоса, предшествовавшего творению. Вавилонская космология называет Апсу муж. началом, «первейшим зачинателем» наряду с «всепорождающей женской праформой» Тиамат, когда они «свои воды воедино смешали» («Энума Элиш» I, 3-5). В 4-м поколении богов появляется Эа (шумер. Энки), буд. владыка Апсу. Движение молодых богов внутри чрева Тиамат приводит к нарушению царящего там безмолвия и покоя: они «взбаламутили ее чрево, своим весельем они омрачили (будни) Небесных Покоев, их крик не приглушал (даже) Апсу» (I, 21-25). Апсу это движение так «опостылело» (I, 37), что он предлагает Тиамат погубить молодых богов. Однако всеведущий Эа разгадывает его планы и проливает Дремоту на «блаженно уснувшего» Апсу и усыпляет его (I, 62-65). Связав его, он предает Апсу смерти. Над ним Эа размещает свои божественные покои (71), к-рым присваивается имя Апсу, определив их как святилище (76). Именно в этом «святилище судеб и чертоге предначертаний» (79) будет зачат буд. верховный бог Мардук, впосл. победитель Тиамат. |
|
|
