| Из всего наследственного имущества у него оставался только тенистый сад с источником воды. Здесь Григорий Богослов провел остаток дней своих, предаваясь трудам, лишениям, подвигам поста и молитве. В 390 году скончался святитель. Последними словами его были: «светозарные ангелы, неизмеримым кругом обстоящие равночестный свет трисиянного божества, приимите недостойного Григория священника». (Сост. по кн. «Пастырское назидание», изд. журн. «Пастырский собесед.» т. II, Москва, изд. 1891 г., стр. 145–201 и др. источн.). 4. Святой Иоанн Златоустый Святой Иоанн родился в 354 году в Антиохии, столичном городе Сирии, от богатых и знатных родителей: Секунда, военачальника сирийского, и Анфусы, благочестивой христианки. Лишившись мужа в ранней молодости (20 лет), Анфуса не пожелала вступить во второй брак и посвятила себя воспитанию сына. Уроки ее в христианском благочестии так глубоко напечатлелись в душе Иоанна, что ничто в последствии не могло изгладить их: ни примеры товарищей, ни образование в языческих школах, ни увлечения молодости. Достигнув 18 лет, Иоанн начал изучать все тогдашние науки в школах Антиохии и Афин, которые славились учителями, и был одним из лучших учеников знаменитого оратора того времени, Ливания. Когда Ливания однажды спрашивали, кого он хотел бы назначить в преемники себе, он отвечал: «я хотел бы назначить после себя Иоанна, но христиане отняли его у нас». По окончании образования Иоанн, преимущественно изучивший красноречие, занял должность адвоката, некоторое время вел дела, но вскоре душа его перестала лежать к этой деятельности, появилось недовольство мирского жизнью и желание уединения. Иоанн решился посвятить себя на служение Богу: он ревностно изучал Священное Писание, посещал богослужение и проводил много времени в молитве. Антиохийский епископ Мелетий, услышав об Иоанне, часто приглашал его к себе для беседы; от Мелетия Иоанн получил крещение. Иоанн желал совсем оставить мир и удалиться в пустыню, но, уступая просьбам матери, остался при ней до ее кончины. |
| Житие святого Никиты нам известно в четырех видах: 1) житие, написанное черноризцем Поликарпом в послании его к архимандриту Акиндину, в XIII в.; 2) житие, написанное неизвестным в XVI—XVII вв., повествующее и об обретении мощей преподобного Никиты и о последующих чудесах его (рукоп. моей библ. 14. Л. 165—197 (32)); 3) житие, написанное игуменом Даниловой обители Иоасафом (в рукоп. моей библиотеки 64. Л. 1 (27)); 4) краткое житие, написанное неизвестным и встречающееся в рукоп. сбор. моей библ. 51. Л. 74 (29) и в печатном Прологе под 31 генваря (234). Для церковной истории могут иметь значение только два первых жития. См. о Стефане в житии преподобного Феодосия, составленном Нестором (125), также: П. собр. р. лет. 1. 80, 85, 90, 96, 266 (228). Ростовский летописец XIII в. выражается о нем: «Леонтий святый, священный епископ, то просвети св. крещением град Ростов» (П. собр. р. лет. 1. 195 (228)). См. еще прилож. 1. Поли. собр. р. лет. 1. 89 (228). Несторово житие Феодосия в Чтен. Моск. ис-тор. общ. 1858. 3. Отд. 3. Л. 13 об. (125). Подробнее – в житии святого Исаии, епископа Ростовского (рукоп. моей библ. 39. Л. 163 (26); Рум. муз. 160. Л. 14 (40); Новг. Соф. библ. 503. Л. 392 (10)). Здесь, между прочим, говорится: «И виде тамо (в Ростове) люди новокрещеныи не оутверженны в вере, якоже новона-сажденый виноград, и напаяет оубо тех своим оучением блаженый, и возращает в добродетелех, плод сторицею благомоу Владыце приносит, якоже благый он раб. И объходит оубо и прочая грады и места, иже в Ростовстей и Соуздальстей области, и неверных оувещает веровати в Святоую Троицк), Отца и Сына и Святаго Духа, просвещает их святым крещением, верных укрепляет непоколебимым и недвижимым быти в вере; гдеже идолы обретает, вся огню предаваше». Житие это напечатано в Правосл. собесед. (1858. Ч. 1 (123)) и относится ко 2-й половине XIII в. Рукоп. житие св. благов. князя муромского Константина и чад его Михаила и Феодора (Сбор. моей библ. 62 °; Рум. муз. 364 (52)). Оно напечат. в Памяти, старинной русск. литературы. 1. 229—239 (221). |
| Сим образуем Св. Троицу. Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святый, не три бози, но един Бог в Троице, имены разделяется и лицы, а божество едино. Отец не рожен, а Сын рожен, а не создан, Дух же Святый ни рожен, ни создан, но исходен. Три в едином божестве, едина честь, едино покланяние от всея твари, от аггел и человек. Тако тем трем перстом указ. А два перста (здесь на поле – Феодоритово)имети наклонены, а не простерты, и указ сице. То образует две естестве Христове, божество и человечество. Бог по божеству, а человек по вочеловечению, а в обоем совершен. Вышним убо перстом образует божество, а нижним человечество, понеже сошед от вышних, и спасе нижняя. Согбение же персту толкует: преклонь бо небеса, и сниде на землю нашего ради спасения. После сего толкуется, что значит положение перстов на чело, на живот и т.д. см. лист. 6 и обор. 162 Ответ на 4-й вопрос читается так: «ни едино, тако бо (т.е. не триперстно) знаменающиися первое (зри) не образуют треми персты Святыя Троицы: второе, исповедуют двема персты (наклоненными, а не простертыми) двою естеству во Христе, Сыне Божием, божества и человечества. (лист. 7). 163 «Лаврентий обыкновенно говорит языком, хотя во многих отношениях несовершенным, но легким для чтения; а здесь (в толковании о перстах) язык изменяется, и становится тяжелым и неправильным», замечает Прав. собесед. 1856 г. стр. 321. 164 Не лишним считаем указать здесь старообрядцам на уважаемую ими Кириллову книгу, в которой приводятся следующие слова св. Афанасия Александрийского : «В Святей Троице несть ничего перваго, ни последняго, несть большаго, ни меньшаго, но вси три лица вкупе вечны суть и вкупе равны..., аще кто хощет спасен быти, тако верует о Святей Троице (лист 90 и на обор.)». И в другом месте: «якоже несть ничтоже посреде ума и слова и духновения: тако несть ничтоже межи Отцем и Сыном и Духом Святым (лист 417)». Ясно, что сему святоотеческому догматствованию не может согласовать двуперстное сложение, а может только одно трехперстное. Понятно после сего и то, почему так резко отзывались о двуперстии Патриархи – Антиохийский Макарий, Гавриил Сербский и др. |
| Свт. Димитрий Ростовский. Алфавит духовный. Гл. 7, § 2. Свт. Димитрий Ростовский. Алфавит духовный. Гл. 7, § 3. Свт. Иоанн Златоуст. О посте и целомудрии. Творения. T. I. С. 508. См.: Преп. авва Исаия//Еп. Игнатий Брянчанинов. Отечник. § 445. С. 187. Свт. Иоанн Златоуст. Творения. T. I. С. 341—860; свт. Димитрий Ростовский. Творения. T. I. С. 575. Преп. Ефрем Сирин. О добродетелях и страстях. § 5//Добротолюбие. Т. II. С. 371. И. Мартенсен. Христианское учение о нравственности. Т. II, § 35. Преп. Ефрем Сирин. О добродетелях и страстях. § 5//Добротолюбие. Т. II. С. 371. Преп. Ефрем Сирин. Творения. T. IV. С. 24. Еп. Феофан. Толкование 1-го послания к Кор. (6, 9—10) С. 225—226. Свт. Димитрий Ростовский. Алфавит духовный. Гл. 7, § 4. Преп. Иоанн Кассиан. Писания. Собесед. 12, гл. 3. Свт. Иоанн Златоуст. Творения. T. I. С. 987—988. Преп. Иоанн Кассиан. Писание. Кн. VI, гл. 1. К. Попов. Блж. Диадох и его творения. В 3-х томах. Киев, 1903. Т. I. Слово аскетическое. Гл. 99. С. 517—520. См. также у преп. Нила Синайского. К. Попов. Блж. Диадох и его творения. С. 518. Указание на воздержание как на средство против блуда см.: Блж. Диадох. Слово аскетическое. Гл. 99//К. Попов. Блаженный Диадох и его творения. В 3-х томах. Киев, 1903. T. I. С. 520; Преп. Иоанн Кассиан. Писания. Кн. VI, гл. 3, 7—8, 13, 23. См. у преп. Нила Синайского. Преп. Иоанн Кассиан. Писания. Кн. VI, гл. 3. С. 74—75. Он же. Писания. Кн. VI, гл. 23. С. 84. Ср. Гл. 2. С. 74. Преп. Иоанн Кассиан. Писания. Кн. VI, гл. 3. С. 74—75. Блж. Диадох. Слово аскетическое. Гл. 81. С. 444—445. Там же. Гл. 92, 81. С. 521, 444; преп. Варсонофий Великий. Отв. 666; см. также у преп. Иоанна Кассиана и Ефрема Сирина. Преп. Варсонофий Великий. Отв. 7. Преп. Феон//Еп. Игнатий Брянчанинов. Отечник. С. 339. Христианское чтение. 1838. Ч. 1. С. 176. Блж. Диадох. Слово аскетическое. Гл. 56. С. 248. Преп. Ефрем Сирин. Слово 3. О покаянии; блж. Диадох. Слово аскетическое. Гл. 57. С. 250—263. |
| Тогда домашнее причащение совершалось в глубокой тайне без всяких внешних церемоний. Тертуллиан , например, преподает такой совет жене, у которой муж язычник: »...чтобы твой муж не знал того, что ты вкушаешь тайно раньше всякой пищи» (К жене, 11, 5). В домах св. евхаристию хранили в особых сосудах, ценность которых была различна, смотря по состоянию верующих. Св. Киприан первый говорит о домашних дарохранительницах; он называет их «агса» – ковчег (О падших, 161 стр.). Этот св. отец рассказывает историю одной женщины, которая желала открыть нечистыми руками свой ковчег, где находилось тело Господне, но была удержана вышедшим из него пламенем (О падших, 161 стр.). Как долго существовал обычай брать на дом Св. Дары для причащения, мы не можем с точностью указать. Во всяком случае он имел место в VI в., ибо мы видим пустынника Зосиму, причащающим преподобную Марию Египетскую (1 521); и даже в VII в., о чем узнаем из Луга Духовного Иоанна Мосха (+622). (См. 30 и 79 гл. Луга Духовного.) 3) Св. Дары, далее, верующие нередко брали с собою в путешествия. Об этом говорит св. Амвросий (йе туз1:ег. с. 8 п 48) и Григорий Великий (Собесед. о жизни итал. отцов, кн. 3 гл. 36). При этом бывали случаи, когда путешественники имели евхаристические элементы под обоими видами. (У. Барония Dialoog. III c. 36. Annal eccl. Loc. cit. – Макария догматик. 223 стр.). 4) Св. Дарами даже обменивались верующие в знак приветствия. В этом отношении особенно был распространен обычай такого рода: епископы в праздник Пасхи посылали Св. Дары подчиненным обществам, дабы засвидетельствовать единение с ними. И хотя собор Лаодикийский (361 г.) четырнадцатым правилом запрещал подобную практику словами: «В праздник Пасхи не должно посылать Св. Тайны в иные приходы для благословения» (пр. 14), однако, из Луга Духовного Иоанна Мосха мы узнаем, что указанная практика существовала и в его время (29 гл. Луга Духовного). 5) Еще оригинальнее был обычай преподавать в некоторых местах причастие умершим. Точно неизвестно, нужно ли понимать это в том смысле, что хлеб и вино действительно давались и вливались в уста умершим, или же только священные элементы евхаристии полагались в гроб. |
| 388 Новг I лет. под 6870 г. стр. 88; сн. прибавл. к Новг. II лет. стр. 182 и Нов. III лет. стр. 228. Опис. Соф. соб. стр. 193. 389 Рукоп. жит. св. Моисея. Пахомиева служба ему у царского: 133, 136, 364, 563. В чине поставления епископа 1646 г. испрашивается заступление – «иже во святых, отец наших Никиты и Нифонта епископов, Иоанна, Евфимия, Ионы, Моисея и Серапиона архиепископов и препод. отец Антония Римлянина и Варлаама Хутынского, Новгородских чудотворцев». Истор. акт. 4, 14. Митрополит Новгородский Никон свои грамоты 1650 и 1651 г. оканчивал так: «милость св. Софии и великих чудотворцев – Никиты и Нифонта епископов, Иоанна, Евфимия, Ионы, Моисея и Серапиона архиепископов Новгородских – да будет на тебе». Опис. Соловец. монаст. III, 319, 321, 335. 328, 330, 331 Русск. свят. Филар. архиеп. Чернигов. м. янв. стр. 117, примеч. 139. 390 Чудеса святителя Моисея помещены в печатном житии, приложенном к службе угоднику Божию. Муравьева жития Русск. свят. за мес. январь стр. 440–442. Рукописное житие святителя в моей библиотеке. Автор. 392 Жития Русских святых Муравьева под 4 ч. октября, стр. 73–86; Русские святые архиеп. Черниг. Филарета под 10 ч. февраля стр. 51–60; Энциклопед. лексикона т. IX стр. 63. 393 Новг. 1 лет. под 6838 г. стр. 75; сн. Новг. III лет. стр. 224. Космо-дамианская церковь уже не существует, храмовый ее образ перенесен, по упразднении ее за ветхостью, в 1793 г. в Тихвинскую ц., что на Соф. стороне, вместе с частью мощей св. Бессребреников, находящихся в киоте, устроенном в виде гробницы. Древняя икона находится в приделе, в честь этих св. устроенном при Тихвинской церкви; она писана греческою школою и почитается чудотворною. Подстр. замеч. в Новг. Губ. Вед. за 1850 г. часть Неоф. к 13 стр. 99. 396 Собр. лет. VIII стр. 159, сн. стат. о монашестве епископов в Правосл. собесед. за месяц июнь 1863 г. стр. 238. 397 Новг. I лет. под 6839 г. стр. 75; сн. Новг. III лет. стр. 224. В 3 и 4 лет. стр. 52 говорится, что когда владыка Василий со своими боярами еще ехал на Волынь через литовскую землю, «князь Гедимин изыма их на миру, и в таковой тяготе слово правды дали сыну его Наримонту пригороды Новгородские, – Ладогу, Орехов, Корельскую землю, половину Копорья». |
| 866 Ист. рус ц. 3, 108–111. В 1489 г. дьяк Ф. Курицын привез с собою из Венгрии повесть о дракуле воложском, вероятно им же переведенную (Карамз. 6. пр. 273) и распространившуюся в списках (Востокова опис. муз. 512). Он же перевел апокрифическое послание лаодикийцам (Руднева ист. ерес. и раск. прим. 93). По письму блаженного Геннадия к Иоасафу видим, что у Курицына и ему подобных наравне стояли пророчество и бытия с Менандром, логикою и баснословною книгою: Сильвестр папа римский. 867 Степ. кн. 1, 476. 477. Собр. л. 3, 143; 4, 158. 159; 6, 38. Просветитель Иосифа стр. 54. 55. 570. Послание Геннадия к Зосиме к а. э. 1. 380. Послание к собору 1490 г. в правосл. собесед. 1863 г. 870 Карамз. 6, пр. 618. 619. Ркп. псалтырь Сергиевой лавры 5. Собор был в сент. 7000 (1491 г.). В ноябре следующего года на соборе сделано было пасхальное расчисление праздников на 20 лет. Питирим епископ пермский отправил тогда же в Москву свое расчисление на 19 лет. Карамз. 6. пр. 620. Сам Геннадий писал в предисловии к своей пасхалии: «повелено бысть от господина отца нашего Зосимы митроп. всех Русии мне Геннадию, архиеп. вел. Новгорода и Пскова, учинити пасхалию на восьмую тысячу и нецыя мнешо, яко скончаваемей седьмой тысячи быти и скончание миру, якоже и преже скончаваеме шестой тысячи сицевое мнение одерже люди...» (Устав церков. Погодина; Калачова архив 1. отд. 3. стр. 4–6). 871 В пасхалии после 6999 г. поставлено было замечание: «зде страх, зде скорбь; аки и в распятии Христове сей яруг бысть, сие лето и на конце явися, и в нем же чаем и всемирное Твое пришествие». Другие следы того же ошибочного мнения – у Шевырева в ист. русск. словес. 4, 82–84. 873 Пасхалия на 70 лет с окружною грамотою, где предложены и правила, как вычислять пасхалию на все будущие времена, в уставе моск. архива иностр. дел, у Толстого 2. 195. 254; 1. 63. 875 Старший список собрания ветхозаветных книг написан в 1499 г. «в великом Новеграде, в двор ерхиепископле, повелением архиепископля архидиакона, при архиеп. Геннадии». Опис. слав. рукоп. синод. б. 1. 1. М. 1855 г. |
| Те «книги старина многи», которые сгорели в ростовском соборе, были, может быть, преимущественно, если не исключительно, богослужебные (Ник. лет. 5. 15 Но о Григорьевском монастыре сказано, что «книги многи бяху ту, довольны суща ему (Стефану Пермскому) на потребу почитания ради» (Памятн. старин. русск. литер. 4. 121 П. собр. р. лет. 1. 195, 204 Ник. лет. 3. 86 Пр. Филар. Обз. русск. дух. литер. Кн. 1. 51 Правосл. собеседн. 1859. 1. 244–258 Приписывают единственно на том основании, что Слова эти встречаются в рукописях под именем св. отца Кирилла, или св. отца Кирилла архиепископа, или св. Кирилла епископа. Но следует ли отсюда, что такие Слова и поучения принадлежат именно Кириллу, епископу Ростовскому, а не современникам его — Кириллу I или Кириллу II, митрополитам или архиепископам Киевским, которые оба не менее известны по своему образованию и учительству? Не справедливее ли даже, если основываться на одних оглавлениях, усвоять такие Слова какому-либо действительно св. отцу Кириллу, например Кириллу Философу или Кириллу, епископу Туровскому, нежели Кириллу Ростовскому, который вовсе не полагается в числе святых? Не говорим уже, как произвольно иногда наши древние переписчики надписывали именами святых отцов те или другие сочинения. Например, одно из Слов, приписываемых Кириллу Ростовскому, не потому ли только надписано именем св. отца Кирилла архиепископа, что в самом Слове, чрез несколько строк от начала, сказано: «Глаголет Кирилл архиепископ»? (Опис. рукоп. Моск. Синод. библ. Отд. 2. 230. Л. 137. С. 63 Правосл. собесед. 1859. 1. 248 То же должно заметить и касательно известного Слова св. отца Кирилла о мытарствах, где в приступе читается: «Яко же Кирилл Философ рече». А еще два Слова, которые Обзор русск. дух. литературы приписывает Кириллу Ростовскому, именно: О первозданном и О небесных силах, целиком заимствованы из Слова на Собор архистратига Михаила, которое тот же Обзор приписывает митрополиту Кириллу II. См. об этих Словах в прил. 4. Разговор этот напечатан у Карамз. 4. Прим. 178 и у Розенкампф. |
| Ст. 2–5, содержащие в себе пророчество о возвышении горы Господней, врезываются клином в пророчество о бедствиях, ожидающих Иудею (гл. 1 ст. 28 и 2, ст. 6 и сл.) и потому Condamin помещает эти стихи после ст. 22-го, так что у него получается обычное построение пророческой речи: картина преступлений народа иудейского, угроза наказанием, описания дня суда Божия и, наконец, мессианские обетования. Так как слова пророчества гл. 2 ст. 2–4 повторяются в кн. пророка Михея ( Мих.4:1–5 ) почти до тождесловия, то некоторые толкователи признают здесь факт заимствования пророчества одним пророком у другого. При этом одни признают настоящим автором пророчества – Михея, другие же – Исаию, иные же считают того и другого пророка заимствователями у кого-то неизвестного. Наконец некоторые предполагают, что и в книгу Исаии, и в книгу Михея это пророчество вставлено кем-то после плена вавилонского, потому что идея обращения народов к истинной вере – позднейшего происхождения. Из наших толкователей, Григорьев (в сочинении: Мессия и Его Царство по изображению книги Исаии – Правосл. Собесед. 1902. Приложение с. 10) высказывает мнение, будто бы оба пророка были в настоящем случае совершенно самостоятельны, получивши одно и то же откровение. Это мнение заставляет сделать странное предположение, будто бы Дух Святый в одних и тех же словах и выражениях говорил пророкам, которые являются в таком случае какими-то записывающими орудиями – не более... Из всех же вышеупомянутых мнений, наиболее вероятным представляется предположение, что оба пророка повторяли в своих речах предсказание какого-либо из предшествующих им пророка, пользовавшегося особым уважением в народе иудейском. Строфы поэмы 2-й гл. размещены таким образом у Condamin " a. Гл. 1 ст.28–31 – 3, 2 Гл. 2 ст.6–8 – 2, 3 Гл. 2 ст.10–19 – 2, 2, 1, 1, 1, 1, 1, 2, 2 Гл. 2 ст.2–3а – 3, 2 Гл. 2 ст.3, 6–5 – 2, 3 1–3 стихи 2-й главы читаются как паремия на праздник Вознесения Господня, конечно, потому, что сказанное здесь о славе горы Господней имеет применение и к прославлению той горы, с которой Господь вознесся на небо. |
| утра), Устав для некоторых особенных дней, в том числе и Великих четвертка и субботы, делает исключение, определяя время совершения литургии в эти дни со строгой точностью, именно, в Великий четверток – в 8-й час дня (по нашему – 2-й пополудни), а в Великую субботу – в 10-й час дня (по нашему – 4-й пополудни) (сн. Ц.В. 1904, 6). 89 В Иерусалимской Церкви, а также на Кипре, в Закинфе и некоторых других местах, и ныне совершается литургия св. ап. Иакова в день его памяти, 23 окт. (Правосл. Собесед. 1892, 3–4). 90 Св. апостолы, как говорит преосвящ. Никанор, архиеп. Херсонский, совершали Божественную литургию по чину Иерусалимской Церкви, по так называемой литургии св. ап. Иакова, брата Господня, первого Иерусалимского епископа, поставленного в этом чине Самим Господом Иисусом Христом. Нужно объяснить, что литургия, носящая имя ап. Иакова, была литургией не его одного, но и всех свв. апостолов. Известно из книги Деяний, что свв. апостолы начали совершать таинство Евхаристии сразу же по сошествии на них Святого Духа. Сперва, до рассеяния от скорби, бывшей при Стефане, все вместе апостолы проживали, проповедывали и ломили по домам Божественный хлеб Тела Христова в Иерусалиме. Да и по рассеянии свв. апостолы многократно посещали Иерусалим и вступали в общение веры и молитвы с ап. Иаковом. Нет никакого сомнения, что они молились по литургии ап. Иакова же. А что такое литургия ап. Иакова в отношении к другим литургиям? Не иное что, как первоначальный образец их. Были и до нашего времени сохранились и другие литургии апостольские, напр., литургия св. апостола и евангелиста Марка, употреблявшаяся в Церкви Александрийской. Все эти литургии сходны с литургией Иерусалимской Церкви ап. Иакова не только в распорядке частей, но и в составе их и даже в изложении. Затем известно, что св. Василий Великий сократил литургию ап. Иакова для Церкви Кесарийской, а св. Иоанн Златоуст ещё больше сократил ту же литургию для Церкви Константинопольской. Но обе эти литургии, за исключением немногих известных последующих прибавок, совершенно сходны с литургией ап. |
|
|
