| Но, конечно, не всякая вера и не всякая молитва преклоняет Господа и Его Пречистую Матерь на помощь нам. Веровали, без сомнения, и тогдашние наши враги – поляки, владевшие Москвою и желавшие завладеть всею Русью, ибо и они были также христиане, – но не сотворил Господь по вере их. Почему же так? Потому что, веруя устами, они делами своими ниспровергали и уничтожали свою веру. Не давая пощады ни мирным хижинам, ни даже самым храмам Божиим, дерзко ругаясь святыне и стремясь незаконно овладеть Россией, они, вместо помощи Божией, получили полное поражение и унижение. Веруя, они, без сомнения, также возносили молитвы Господу и Его Пречистой Матери, но молитва их не склонила к ним на помощь Пресвятую Деву и не дошла до престола Всевышнего. Опять почему? Потому что они, желая насильственным образом захватить власть чужеземную и им по праву не принадлежащую, в своих молитвах просили нечистого и неправедного. А просящие неправедного получают от Праведного и Нелицеприятного Судии не только отказ, но и осуждение, и вместе лишь прогневляют Честнейшую херувим. Да и какой при том можно было ожидать молитвы от них, предававшихся всякой нечистоте и разного рода преступлениям! Всякая молитва для того, чтобы быть услышанною Богом, непременно должна сопровождаться и добрыми делами с нашей стороны, или, во всяком случае, полною преданностью воле Божией, смирением и покаянием. Что же извлечем, из всего сказанного? То несомненное, что Пресвятая Помощница и Заступница наша, Матерь Божия, со святыми угодниками Божиими, как всегда помогала, так и в будущем всегда поможет нам во всех бедах и несчастьях наших, если мы с твердою, чистою верою будем обращаться к Ней в молитвах своих, если молитвы наши сами по себе будут чисты и праведны, и если при этом, вместе с молитвою и верою, будем мы соединять добрую жизнь нашу или, по крайней мере, горячее раскаяние в грехах, глубокое смирение и надежду на милосердие Божие. При таком настроении ума и сердца нашего, если мы будем находиться в разных бедах и несчастьях, то да не убоимся: Матерь Божия как была, таки всегда будет Помощницею и Заступницею нашею и покроет нас, прибегающих к Ней, Своим державным покровом! (Из «Пастыр. собесед.»). 4. Рассказы о любви святых, уже почивших, к своей родине, и помощи от них |
| 122. Наставление духовнику о принятии кающихся Эта и следующие две статьи 123 и 124), судя но их содержанию и языку, должны принадлежать глубокой древности; но старшие списки их восходят не далее конца XV века. – Наставление духовнику или, по рукописям, «Предисловие покаянию» издано было по двум соловецким спискам в Правосл. Собесед. 1860 г., ч. I, стр. 350–358; новейшее издание, сделанное по нескольким спискам XV века и в двух изводах, – у Срезневского в Малоизв. Памятн. LIX. Теперь издается по новгородскому списку XV в., ныне С.-Петерб. Дух. Акад. 1285, л. 122–125. Не смотря на некоторые описки, он исправнее других в том отношении, что представляет меньше позднейших поправок в языке драгоценного памятника. Предисловие покаянию, правило святых отцов соборных всей вселенной Подобает быть архиерею съмысльну, и умну, и мудру в учении книжном, и тверезу во всем, якоже рече Павел к Тимофею: «трезвися о всем». Такому же подобает быть иерею; аще ли не таким, то не подобает быть ереем, аще будет и свят: понеле есть невежа и несмысл[ьн]. Неведение бо и согрешения злее есть: согрешившие бо, истинне кающеся, спасаются; а несмысленные, заблудивше в писании книжном, не имуще трезва и здрава ума, в ересь впадающе, погибают. 3091 Книгам бо учится друг у друга, а разум Бог дае[т], емуже хочет – тому, иже кто сохранит заповеди его. Рече бо Приточник: «аще желаеши мудрости, снабди заповеди Христовы, и Господь даст ти ю». И Пророк рече: «Господь созда мудрость и подаст ю любящим его»; и «в злохитру душу не влезет мудрость», ни ся может укоренить в деле, оскверненне от пьянства, паче же от неправедного богатства. Еста бо две матици [вс]яким злом в веце семь, еже оста от неприязни: пьянство и неправедное [собрание; и неправедное] 3092 же собрание горее есть пьянства: пьянства бо ся ныне проспит, а богатства неправедного [не] мочи 3093 ся лапь 3094 проспать. Запойчивый бо аще приидет когда, сощунувся, на покаяние, то – толико остаться пьянства; а оному, хотящю ся каяти, то преже покаяния оттрясти от себя злое то собрание, нъ тем опять даять, откуду то собрано: аще ли не тем, то сторицей отдавать, тоже прийти на покаяние и прощену быть; аще ли, то ни. |
| 1847 г. 7). Из новейших исследований о первоначальной судьбе русских богослужебных порядков, нужно указать на книгу прот. М. А. Лисицина: «Первоначальный славяно-русский типикон». С.П.Б. 1911 г. Далее, следует назвать имена двух исследователей, взявших на себя задачу представить исторический очерк богослужения русской церкви уже за пять веков христианства на Руси – г. Одинцова, составившего небольшую, сравнительно, книжицу: «Порядок общественного и частного богослужения в древней России до XVI в.». (С.П.Б. 1881 г.), и проф. А. А. Дмитриевского , подвергшего в целом ряде статей под общим заглавием: «Богослужение в русской церкви за первые пять веков». (Правосл. Собесед. 1882–83 г.г.) основательной критике названный труд г. Одинцова, и давшего целый ряд весьма существенных поправок и очень ценных дополнений к этому труду. XVI век, век подведения итогов 3 в области русской государственной и церковной жизни и, в частности, век полного развития нашей церковно-богослужебной практики, благодаря обилию, сохранившихся от того времени, литургических рукописей, и особливому интересу этих последних, является по отношению к общей истории русского богослужения наиболее разработанным. Этот век, в отношении к богослужебной практике, нашел, прежде всего, такого, для себя, исследователя, как проф. А. А. Дмитриевский , который и избрал состояние богослужения за это время предметом своей магистерской диссертации: «Богослужение в русской церкви в XVI в.». (Казань 1884 г.). В этой книге рассматривается весь круг богослужения общественного (суточного, седмичного, месяцесловного и триодного) и значительная область богослужения частного, а именно, чинопоследования таинств. Тому же XVI в. уделил еще раз свое внимание уже упомянутый нами г. Одинцов, взявший на этот раз предметом своей работы (статьи) лишь одни только чинопоследования таинств. (См. в Страннике, за 1880 г. кн. 3–4, 9–10, его статью: «Последование таинств в русской церкви в XVI ст.»). На этой статье г. Одинцова и прерывается ряд литургических трудов, представляющих историю русского богослужения до XVI в. |
| Нежеланная эта гостья имеет всюду вход свободный: и в чертоги царей, князей и богачей, и в хижины убогих страдальцев, везде для нее отворены двери, простирает она свои объятья – и жертва у ног ее. Смерть грешников люта ( Пс. 33, 22 ). Как надо нам стараться о жизни богоугодной, чтобы избавиться от страшной участи, ожидающей грешных! Будем помнить свой смертный час. Блажен и преблажен, кто стяжал это спасительное памятование, – его уже никакая мирская суета не отвлечет от Бога, ибо он тогда ясно видит, что весь мир и все, что в нем, совершенно ничтожно: смертный час мгновенно лишит человека не только всех его богатств, но даже и самой жизни. Будем чаще напоминать себе о переселении в загробный мир – и спасемся («Душепол. собесед.» в. 7). Неизвестность смертного часа Напрасно пророк Давид просил Господа, чтобы Он сказал число дней его, да разумеет он, сколько ему остается прожить (Пс, 38, 5). Промысел всеблагой и премудрый не дает нам этого опасного знания, чтобы неизвестностью последнего дня предохранить от отчаяния тех, которые увидали бы себя слишком близкими к своему концу, обуздать излишнюю уверенность тех, которые полагали бы себя еще далекими от смерти, и заставить всех неусыпно бдеть над собой и не ленясь исполнять свои обязанности. Это спасительно для нас, что Бог оставил неизвестным день смерти: да занимается каждый спасительной мыслью о последнем дне своем (Блаж. Августин). Каждому человеку определено умереть, а затем предстать на суд Божий. Мы с тобой, читатель, твари смертные. Мы видим, что многие из наших друзей и родственников полагаются во гроб, многие, которые были молоды, как и мы, и которые, по-видимому, долго могли жить, изъяты от нас. Одних скрыли от нас болезни продолжительные и изнурительные, другие похищены неожиданно без предварительного признака смерти. Один Богзнает, когда мы последуем за ними в вечность. День смерти нашей неизвестен нам. Наше время в руках Божиих, смерть может прийти и до вечера. Мы знаем, что наступит минута смерти, знаем, что она не очень далека, но не знаем, как она близка. Если так, то какое легкомыслие откладывать дело покаяния на будущее время! |
| Чтобы стать на путь благоупотребления, им нужно было забыть прежние обычаи, отказаться от наличных служебных книг и вопреки их тексту, вопреки установившемуся порядку, вести дело по указаниям пастырского послания. Но невозможно было сразу достигнуть этой перемены: нужно было подождать, когда старая редакция требников и уставов будет заменена новой. И действительно, когда это случилось, прекратились и недоразумения. О Митрополите Киприане у нас было писано довольно в общих курсах церковной истории и отдельных монографиях. Но полной, критической оценки его литургической деятельности, его отношений к тогдашнему обряду на Востоке, не сделано ни в одной, точно также как не показано, какими источниками он пользовался при решении спорных вопросов тогдашней церковной практики и что нового внесено им было в состав наших богослужебных книг. А между тем, этой-то деятельностью и заявил себя преимущественно Киприан, посвятив ей большую часть своей жизни. Более подробное и обстоятельное изложение его литургических трудов сделано в Истории Р. Церкви Высокопреосвящ. Макария ч. IV и в статье: Правила Митрополита Киприана, в Православном Собесед. 1865 ч. II, а подробное описание и основательный анализ его служебника и требника – в Описании рукоп. Синод. Библ. т. III. Более правильный текст его посланий издан в Русской Исторической Библиотеке (Издание Археогр. Комм. 1880 г.) Служебник Митрополита Киприана Этот служебник, по составу своему, есть не что иное, как сокращенный евхологий, или такая церковно-служебная книга, в которой совмещаются молитвы и последования, входящие теперь в состав служебника и требника. Теперешний тип служебника образовался не раньше XVII века, и разделение между ним и требником устанавливается с печатных изданий. До тех же пор между служебником и требником не проведено было строгой грани различия и не принято особого названия. VIII–я книга Апост. Постановлений может служить древнейшим образцом такого смешанного сборника, в который вошло изложение литургий и последование таинств вместе с молитвами и обрядами на разные случаи. |
| Макария Египетского , т.е. к Скитской пустыне, чем Келлий. Ведь этому решительно противоречит Кассиан, ясно, как мы уже видели, говорящий, что не Нитрия находилась между Келлиями и Скитом, а Келлии – между Нитрией и Скитом. (Пис I Кас., Собес. VI, русск. пер., стр. 260). С другой стороны, это противоречит всеобщему убеждению, в гом числе, и Floss’a, и Бронзова), что Палладий из Александрии прибыл сначала в Нитрию, так как тогда придется признать, что он сначала. 336 Et ilio (Didymo) non inferiores „Serapion et Mina via natura et monbus et eruditione germani sibi“, говорит Руфин Иерониму, хвалясь своим знакомством с учеными Египта (Apol., 11, n. 12). Хотя, конечно, здесь мы имеем дело с преувеличением, впрочем – вполне естественным в горячей полемике с Иеронимом, но уже одна возможность сравнивать Серапиона Великого по учености с знаменитейшим Дидимом свидетельствует во всяком случае о выдающейся учености Серапиона. 338 Например Собесед. I, а особенно II аввы Моисея, полезно, чтобы убедиться в учености Серапиона, сравнить его рассказы о беседах Серапиона Синдонита с философами (Собес. V, гл. 21) с рассказом о том же Палладии (Лавсаик, LXIX, 213). 344 Ibid., VI, 240 – 241, Для антиохийского богослова подобные выражения были недопустимы, как увидим дальше. 346 Особенно заметно влияние Серапиона Великого на первых литературных произведениях св. Кирилла, о чем мы будем говорить в своем месте. 349 Братия, испытывая авву Агафона, называли его блудником и гордецом; он не возражал. Его назвали цустословом и клеветником; он принимал и эти оскорблеиия. Но когда его назвали еретиком, он стал горячо возражать. Когда его спросили, почему он принял первые поношения и не снес последнего, то он ответил, что быть еретиком – значнт быть отлученным от Бога, но быть таковым он не хочет. (Достоп. Сказ., 28, §5). 353 Черты и примеры жизни нитриских иноков мы иногда переносим на иноков скитских на основании тесной связи этих монастырей, о которой мы говорили выше. 355 Скитские старцы строго осуждали евхитов, крайних сторонников отвлеченного напрваления в аскетизме. Авва Лукий, например, вразумил евхитов пришедших к нему (Достопам. сказ. о подв. св. и богонос. от., русск. пер. 131) 357 Авва Сенульф послал императору Феодосию в благословение свой клобук и посох и просил его, чтобы он на брани против врагов, надел на свою голову клобук и держал бы в руке посох. „Я уповаю, сказал он, что Господь поможет ему одолеть врагов без пролития крови“, (Порфирий, Вост. хр., Нитр. мон. в Ливии, стр. 28 со ссылкой на Ruf., Hist. eccl. III, p. 263; Baron. 388 an., 53). Так иноки интересовались делами царскими. |
| 2 Евхаристией называют ту часть литургии, которая у западных литургистов имеет название “praefatio” и “canon”, т.е. литургию верных со слов «станем добре». 3 Однако это выделение из Евхаристии как проскомидии, так и других чинопоследований (исключая таинство священства, которое доселе совершается вместе с Евхаристией), нимало не коснулось самого основного типа и существенных сторон Евхаристии. Последняя сохранила свой первоначально-апостольский вид и только дополнилась или расширилась проскомидийным чином. Это – общая особенность православно-восточного богослужения в отличие от западно-католического, где развитие богослужения сопровождалось утратою чистоты подлинно-апостольского чина литургии. 4 В своем теперешнем виде (в VIII книгах) Апостольские Постановления представляют сборник канонико-литургической литературы и практики первых трех веков христианства, составленный не позднее 4-го века. 8 Не известно также, все ли приносимые верующими дары возлагались диаконами на престоле и употреблялись в качестве евхаристийного вещества, или же избирались только некоторые из них. Настойчивое требование некоторых церковных писателей первых 4-х веков, чтобы в Евхаристии приносили дары все верующие, и обличение Киприана и Августина богатых за то, что причащаются приношениями бедняков, по-видимому, говорит больше за первое предположение. Остатки евхаристийного вещества хранились особо, по Апост. Пост. в пастофориях и рассылались к не могущим присутствовать при Евхаристии. 9 Pitra, Iuris ecclesiast. graecor. historia et monumenta. Т.1, p. 448–449. Об обязанности диаконов брать дары верующих свидетельствует также св. Иустин философ в своем описании евхаристийного чина («Разговор с Трифоном» и «Первая Апология»). Сравн. Также свидетельства Коммодиана и Киприана у Bona Rerur. Liturg. pag. 411. 10 Писания св. отцев и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения Том I, Спб. 1855, с. 275. 12 Феодора еп. Андидского – Краткое рассуждение о тайнах и образах божественной литургии, изд. В «Правосл. Собесед.» за 1889 г. и отд. оттиском, с. 11–12. |
| Число 2337 делится на 19 без остатка. Следовательно, первый год седмин, в лунном отношении, соответствует 1875-му году. 3) В 1875 году мартовское полнолуние падало на вечер 8-го апреля; следовательно пасха должна была бы праздноваться 9-го апреля. А так как в 1875 году весеннее равноденствие падало на утро 9 марта, тогда как в год страданий Спасителя – почти на полдень 24 марта; то, для уравновешения лунного течения с солнечным, мы к 9-му апреля должны прибавить 14 1 / 2 дней. Но этого сделать невозможно, так как от одного полнолуния до другого не 14 1 / 2 , а 29 1 / 2 дней. Двинуться назад мы также не можем, потому что, вследствие неточности юлианского календаря, и без того подвинулись уже назад. Остается на 29 1 / 2 дней подвинуться вперед. Это тем более законно, что из 29 1 / 2 дней нам следует вычесть 8 1 / 2 дней разницы между полнолуниями года страданий Господних и полнолуниями 1870-х годов (Правосл. Собесед. 1886 г. декабрь), иначе говоря, вместо 29 1 / 2 дней к 9-му апреля мы должны прибавить лишь 21 день: 9 + 21=30. Это будет означать, что пасха в первый год седмин должна была соответствовать 30-му апреля года страданий. Следовательно 1-му нисана года седмин должно было соответствовать 16-е апреля года страданий, а начало седмин или 15-е адара первого года седмин – 1-му апреля года страданий. А так как за 490 лет луна должна была отстать от солнечного года более, чем на один день; то полнолуние в год страданий должно было опоздать на один день и последовать именно 2-го апреля; иначе сказать: это означает, что одним днем (он мог закончиться и утром, и полднем, и вечером) должны были закончиться седмины, а с другого, непосредственно с ним соприкасавшегося, имел войти в силу Завет Новый Бога с человеком. А.Некрасов 3 Высокпр. Филарет замечает: «сего Санаваллата (т. е. современника Александра В.) нельзя смешивать с современником Неемии тогоже имени. Их разделяет целый век». Начертание Библ. Истории. 1840. стр. 380. 10 Ibid. πεμφθες ες Σαμαρεαν π Δαρεου το τελευταου βασιλως σατρπης. |
| Писатели западной церкви сами сознаются, что первоначальный, апостольский и всеобщей образ крещения есть троекратное погружение, но в оправдание своих обычаев представляют причины времени, будто бы требующие перемен в древних обычаях, причины, однако ж, странные и неуместные. Так, один писатель говорит: ritus baptizandi antiquissimus et communis erat per trinam immersionem, quam indicunt apostoli, quia immersio plus habebat mysterii ob Dominicae mortis, sepulturae et ressurectionis conformitatem, neque adhibebatur infusionis ritus, nisi erga periculose aegrotantes. Nunc vero maior habetur incommodorum corporis atque puderis ratio simulque amorendarum tentationis, illecebrarum... Cabassut. synops. concil. tom. 3. pag. 331. Paris 1838. Но ещё в VI в. папа Григорий Вел. в своём чинопоследовании крещения установлял, чтобы крещение самых младенцев было совершаемо не иначе, как погружением. S. Gregor. Sacrament, de bapt. infant. Крещение чрез обливание, употребляемое западной церковью, есть уже позднейшее нововведение, не ранее XIV столетия. Правосл. Собесед. 1859. Ч. I, стр. 7–8. Русский митрополит Кирилл (XIII в.) тоже осуждал обливание при крещении, говоря, что оно беззаконно, и что крестимый должен быть всегда погружаем в сосуде особенном. Карамзин. История государства российского. СПБ. 1819, изд. 2-е. Т. IV, стр. 125. В многочисленных грамотах константинопольских патриархов XVII, XVIII и даже XIX столетий тоже осуждается обычай совершать крещение по латинскому обряду, через обливание, как противный учению Восточной Церкви, основанному на несомненном апостольском предании (См. эти грамоты в издании Гедеона: Κανονικα διατξεις, т. II, стр. 89–90, 118, 180, 459). А. Павлов . Номоканон при Большом Требнике. Новое, от начала до конца переработанное издание. Москва. 1897, стр. 349. 30 Св. Киприан карфагенский , и с ним другие африканские епископы, также некоторые из восточных, напротив, полагали, что крещения, совершаемого еретиками, признавать не должно, и потому, при обращении их к Православной Церкви, снова нужно крестить их. |
| 241 Виллярд. А treat. of the mus. Hind. 35; см. у г. Олесницкого „Ритм и метр ветхозаветной поэзии“. Труды К. Д. А. 1872 г. т. 3, стр. 562. 242 Подробности см. у г. Олесницкого, там же и в соч. „Древнееврейская музыка и пение“. Труды К. Д. А. 1871 г. т. 4. 246 См. систематический оитник в составленной мною книге: „О церк. пении; большой и малый знаменный роспев“, вып. 2, Рига, 1889 г. 247 Архим. Порфирия, Первое путеш. в Афон. монастыри и скиты в 1845 г. Ч. 1, отд. 1, стр, 72. Киев. 1877 г. и приложения, стр. 86. Образец этого пения см. ниже в нашем нотном приложении. 248 „Богослужение в Иерусалиме по уставу 910 в.“, А. Дмитревского. Прав. Собесед. 1892 г. июнь – июль, стр. 317. 249 Срав. архим. Порфирия первое путеш. в Афон. мон. ч. 1, отд. 1, стр. 72; наш народный припев: „ай лю-ли“ и слово „люлька“ – колыбель, происходящие от имени славянского языческого божества Лель. 252 Приложение ко 2 части 2-го отд. к первому его путешествию в Афон. монастыри, со стр. 93. К сожалению, в изложенных у автора нотных образцах нет слов поемого текста. Это обстоятельство лишает читателя возможности следить за словесным ритмом песнопений, составляющим их существенный элемент, а с другой стороны, затрудняет и технический разбор самых мелодий, так как они должны иметь тесную связь с текстом. Несмотря на то, однако, в прилагаемых при сем образцах этого пения мы сделали опыт разделения мелодии по крайвей мере на главные её отделы, руководясь при этом единственно сопоставлением мелодических оборотов и их мелодическим смыслом. 253 В той же херувимской Баласия мелодические периоды оканчиваются на разные звуки: ля, до, ре, ми; мелодические строки имеют разные господствующие звуки: до, ре, ми, фа. Песнопение 1-го гласа „Господи воззвах“ имеет финалом ля, между тем, как херувимская того же гласа оканчивается на ми, – окончание несовершенное. Звуковая область того и другого песнопения расширена до девяти звуков. 254 По словам Барского (стр. 575602), на самом Афоне уменьшение ныне числа иноков заставляет многие обители сокращать чтение и пение, совершаемое обыкновенно переменяющимися чтецами и певцами. |
|
|
