| 2351. Ср. у блж. Иеронима (nom. hebr. 52). 2352. Ср. 1Цар. 25. 3. 2353. Ср. блж. у Иеронима (nom. hebr. 55). 2354. Ср.: 1Цар. 25. 3; 35. 2355. Ср.: 1Цар. 25. 21. 2356. См.: Рим. 7. 2. 2357. Ср у блж. Иеронима (nom hebr. 51). 2358. Ср. у блж. Иеронима (in Ioel. 1. 6–7). 2359. Ср.: Иоил. 1. 9, 13, 14. 2360. Ср.: Еф. 6. 12. 2361. Ср Еф. 4. 14–16. 2362. См.: Пс. 51. 4. 2363. Ср.: Ин. 8. 44. 2364. То есть числа тридцать, полученного из умножения числа три (символ Троицы) на десять (обозначение совершенства) (см.: Banterle. Р. 149). 2365. Ср. у блж. Иеронима (in loel. 1. 8). 2366. См.: Гал. 4. 26. 2367. См.: 1Кор. 9. 27. 2368. См.: Втор. 21. 14. 2369. Ср.: Втор. 21. 15–17. 2370. См.: 1Кор. 2. 15. 2371. См.: Втор. 21. 15–17. Ср.: Cain et A. 1. 4. 13, а также у Филона (sacrif. 5. 19–20). 2372. Ср.: Быт. 25. 25. 2373. Ср.: Быт. 29. 34. 2374. Ср.: Гал. 1. 15. 2375. См.: Рим. 10. 8. 2376. Ср.: Cain et A. 2. 2. 7, а также у Филона (sacrif. 36. 118). 2377. Ср.: Пс. 57. 4. 2378. Ср.: Быт. 45. 22; 37. 33. 2379. Ср. гимн свт. Амвросия «На пенье петуха» (hymn. 1. 14). 2380. У греков одеждой обоих полов служили однотипные по покрою хитон (нижняя одежда) и гиматий (плащ). Хитон подпоясывался под грудью, с напуском; и при желании можно было подпоясаться так, что он становился короче. 2381. Указание на мистерии Кибелы. Ср. у блж. Иеронима (in Os. 1. 4. 14). 2382. Ср.: Еф. 3. 12. 2383. Ср.: Еф. 1. 1–23. 2384. См.: Еф. 4. 10–11. 2385. Ср.: Еф. 4. 1–16. 2386. См . Еф. 1. 8–9. 2387. Ср.: Пс. 134. 10–12. 2388. Ср.: Пс. 134. 2. 2389. Ср.: Пс. 138. 13. 2390. См: Деян. 1. 26. 2391. Ср.: Числ. 27. 1–6. 2392. Ср.: exh. u. 6. 37; 6. 38. 2393. Ср.: Cain et А. 2. 19. 2394. Ср.: Пс. 134. 4. 2395. Ср.: Плач 3. 24. 2396. Ср.: Еф 17, 14. 2397. См.: Еф. 2. 6. 2398. Ср.: Еф. 2. 8–9. 2399. Ср.: Гал. 6. 15; Еф. 2. 15; 2Кор. 5. 17. 2400. См.: Еф. 2. 11, 14. 2401. Ср.: Рим. 10. 6. 2402. См.: Еф. 2. 14. 2403. См.: Еф. 2. 3. 2404. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2405. Ср.: Еф. 4. 8–10. 2406. См.: Еф. 4. 12. 2407. Ср.: Еф. 4. 14–15. |
| Он презирает все настоящее как преходящее и временное и нераздельно устремляет взор своего ума к вещам неизменным и вечным; еще находясь в этой плоти, он уже созерцает сердцем будущее блаженное состояние (Прав., V.14). В момент созерцания человек испытывает неизреченную радость 95 , ум его приобретает живость и остроту 96 , преисполняется сокровеннейших смыслов; молитва его становится чистой и легкой 97 ; он молится даже во сне (per soporem supplicans) и чувствует, что его мольбы стали действенные и легко возносятся к Богу (Собесед., 4.2). Это возвышеннейшее состояние (praecelsior status) преподобный Иоанн называет “пламенной и безмолвной молитвой” 98 , опытно познанной лишь немногими, которая превосходит всякое человеческое чувство и невыразима никакими словами, но ум, озаренный наполняющим его небесным Светом 99 , обильно изливает ее как бы из преисполненного источника и неизреченно воссылает ко Господу (Собесед., 9.25) 100 . Достижение такой совершенной молитвы зависит скорее не от человеческих усилий, а от Божественного дара (см. Прав., 2.10; Собесед., 9.26). Это состояние преподобный Иоанн называет также исступлением (excessus) 101 , когда человек бывает восхищен (rapiatur) в горняя 102 и ослеплен блистанием Божества 103 . Это означает, во-первых, что ум, или дух человека покидает тело и выходит за пределы обычного опыта для соприкосновения с духовной реальностью с помощью своих высших способностей, или духовных чувств 104 . Во-вторых, это означает, что ум выходит из самого себя, когда он, воспламеняясь, не может удержать внутри себя молитв, которые возбудила в нем Божественная благодать и которые прорываются за узкие границы человеческого понимания и выражения 105 . В кратчайшее мгновение исступления 106 ум человека выражает столь многое, что, вернувшись в себя, не может ни высказать, ни обозреть этого (Собесед., 9.25). Преподобный Иоанн утверждает даже, что во время совершенной молитвы человек так предается созерцанию, что перестает осознавать самого себя и то, что он молится (Собесед., 9.31) 107 . |
| 70 См. также О вопл., III.7. Скорее всего эти не совсем корректные с догматической точки зрения выражения не означают превращения двух природ в одну (во многих других случаях преподобный Иоанн недвусмысленно говорит о двух природах Христа), но указывают на теснейшее единство и нераздельность двух природ. Возможно также, что здесь термин substantia (‘сущность’) означает ипостась, что этимологически верно, но не подтверждается словоупотреблением преподобного Иоанна. Впрочем, весьма вероятно также, что преподобный Иоанн в полемическом пылу против несторианского разделения Лиц идет дальше, чем необходимо, так что иногда выходит за границы церковного догмата и приближается к точке зрения, характерной впоследствии для монофизитов. 71 См. также О вопл., VI.9. Эти и подобные выражения ясно указывают на “взаимообщение свойств”. См. Grillmeier A. Указ. соч. P. 396. 72 См. Chadwick O. Указ. соч. Р. 25; Weaver R.H.Ykaз. соч. P. 71–73; 78–88; Stewart С.Указ. соч. P 36. Сам преподобный Кассиан никогда не упоминает ни Оригена, ни Евагрия из-за известных оригенистических споров 399–400 гг. Единственным указанием на Евагрия может быть упоминание “брата из Понта” в Npab.,V.32. 73 Ср. Прав., IV.43; 10.14. Похожие выражения — чистота духа (Прав., II.12; VIII.21–22; Собесед., 14.9), чистота души (Собесед., 10.14; 12.5; 21.22). Ср. Euagrius.Gnosticus, 49; Practicus, 78. Возможно также, что преподобный Иоанн для того, чтобы избежать ненужных коннотаций, использует эти термины вместо клименто-евагриевского термина (ср. Euagrius. Practicus, 53; 64; 67; 81;см. Stewart C. Указ. соч. P. 12, 42–43). Интересно отметить, что современник преподобного Иоанна, блаженный Иероним оценивал термин отрицательно и выводил из него пелагианское учение о безгрешности человека ( см. его Epist. ad Ctesiphontem, 133.3; Dialoguscontra Pelagianos, prolog.). Следует отметить, что иногда преподобный Иоанн отождествляет чистоту сердца как непосредственную цель духовной жизни с главной христианской добродетелью — любовью (Собесед., 1.7; в Прав., IV.43 любовь следует за чистотой сердца, ср. Евагрий. Practicus, 81), а также присоединяет к ней спокойствие духа (Собесед., 1.7). |
| 2247. Ср.: Песн. 1. 1–2. 2248. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 12–14). 2249. Ср.: Исх. 4. 28. 2250. Ср.: 3 Пар. 19. 4. 2251. Ср.: sacr. 1. 2. 5. 2252. Ср.: Деян. 7. 55. 2253. Ср.: 2Кор. 13. 2–4. 2254. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 15–21). 2255. Хотя цитата приведена почти дословно, переосмыслена она в духе, почти противоположном тому, что написано у ап. Павла. Свт. Амвросий скорее следует представлениям Плотина, ср.: enn. 1. 6. 8. 6–8: «потому что увидевший телесную красоту не должен все ж таки устремляться к ней, но, поняв, что она — подобия, следы и тени, бежать к тому, чего подобием она является» (здесь и далее пер. Ю. А. Шичалина, цит. по: Плотин. Трактаты I–II. М., 2007). Ср.: uirgt. 13. 82. 2256. Ср.: 1Кор. 7. 31. 2257. Ср.: 2Кор. 5. 7. 2258. Ср.: 2Кор. 5. 8. 2259. Ср.: Флп. 3. 20. 2260. Ср.: Еф. 1. 18. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 9. 25–30). 2261. Ср.: Еф. 1. 17–18. 2262. См.: Втор. 12. 28. 2263. Ср.: Пс. 102. 5. 2264. Ср. у Вергилия, Aen. 1. 100–301: Volat ille per era magnum/remigio alarum. 2265. Ср.: Кол. 3. 9. 2266. См.: Bap. 3. 12. 2267. Ср.: Ин. 4. 14. 2268. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 25–27). 2269. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 34–39). 2270. См.: Мф. 19. 26. 2271. Ср. у Вергилия, Aen. 10. 630–631: aut ego ueri/uana feror. 2272. См.: Песн. 7. 8. 2273. См.: 1Ин. 5. 4. 2274. См.: Откр. 22. 15. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 3–6). 2275. См.: Откр. 22. 14. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 16–21), а также: Isaac 8. 78. 2276. Ср.: Откр. 21. 23. 2277. Ср.:Лк. 23. 22. 2278. Ср.: Еф. 2. 19. 2279. Ср. у Плотина (cnn. 1. 6. 8. 5–6; 21–22), а также: Isaac 8. 79 2280. Ср.: Быт. 19. 15–17. 2281. Ср.: Быт. 19. 26. 2282. См.: Ис. 35. 3. 2283. См.: 2Тим. 1. 12; Евр. 11. 19. 2284. См.: Л к. 17. 31; Мф. 24. 17. 2285. См.: 4 Езд. 16. 60. 2286. То, что душа именуется «мирной», связано с этимологией названия Иерусалим («дом мира», «город–мир»). 2287. См.: Иоил. 2. 17. 2288. См.: Иоил. 3. 9 2289. См.: Еф. 6. 12–13. 2290. См.: 2Тим. 2. 24–25. 2291. См.: Иоил. 3. 17. 2292. Имеется в виду ап. Павел. Ср.: 1Кор. 3. 2. |
| Несмотря на все недостатки этого трактата, он был одним из самых ранних западных сочинений против несторианства и безусловно сыграл определенную роль в истории развития христологического учения на Западе. В частности, он оказал определенное влияние на христологию святителя Льва Великого 34 . III. Учение 1. Амартология и сотериология. Полемика с Пелагием и Августином. 1.1. В учении о грехопадении человека и его последствиях преподобный Иоанн следует предшествующей западной традиции, которую отвергал Пелагий. Согласно преподобному Иоанну, человек обольщенный диаволом 35 , обещавшим ему божественность (Собесед., 8.25), также поверил, что он может достичь славы Божества своим свободным произволением и своими усилиями (Прав., XII.5). Кроме того, преступление Адама сопровождалось своего рода “сделкой” (negotiatio, commercium) между ним и диаволом 36 : “Обольщенный уверением змея, Адам все свое потомство, отвлеченное вкушением запретной пищи, обрек игу постоянного рабства. Ибо такой обычай соблюдается между продающим и покупающим, чтобы тот, кто желает подчинить себя чужому господству, от своего покупателя получил бы некоторую плату за потерю собственной свободы и за обречение себя на постоянное рабство. Именно это произошло между Адамом и змеем. В самом деле, получив от змея плату за свою свободу вкушением от запрещенного древа, Адам уклонился от природной свободы и захотел подчинить себя постоянному рабству тому, от кого получил смертоносную плату запрещенного плода. Затем, связанный этим условием, он заслуженно все свое потомство подверг постоянному рабству тому, кому сам стал рабом. Ибо что другое может рождать рабское супружество, как не рабов?” (Собесед., 23.12) 37 . Итак, все потомство Адама было продано диаволу в результате “гибельной сделки и обманного торга” своего прародителя или “продажи под грех” (Собесед., 23.12,13; ср. Рим 7:14). Впрочем, та власть, которую диавол получил над человеком, не упразднила совершенно человеческую свободу воли; Бог попустил супротивным силам лишь побуждать человека ко злу, а не принуждать; в противном случае никто из людей никогда не мог бы избежать греха (Собесед., 7.8). |
| Высказывались также предположения о его западном (Марсель, Прованс) и даже восточном происхождении (Палестина (Скифополь), Афины, Сирия, Курдистан (город Серта), Константинополь). См. Stewart C. Указ. соч. Р. 4–5. 3 См. Собесед., 24.1. Из членов семьи преподобный Иоанн Кассиан упоминает только свою сестру (Прав., XI.18), которая, возможно, стала монахиней основанного им в Марселе женского монастыря (см. Stewart C. Указ. соч. Р. 4). 6 См. Собесед., 17.2,5,31. Возможно, они приняли это решение после встречи с знаменитым египетским подвижником аввой Пинуфием (Pynuphius, Pinufius), который некоторое время жил в их келье (см. Собесед., 20.1; Прав., IV.31). 11 Возможно, они как-то принимали участие в этих спорах (см. Собесед., 10.1–5, где упоминается о ереси антропоморфитов). 12 См.:“О воплощении Господа. Против Нестория” (далее —О вопл.), VII.31; Gennadius. De script. eccl., 61. 14 См.: Послание папы Иннокентия I (у Созомена, Hist. Eccl., 8.26) иПалладия: Dialogus de vita Ioannis Chrysostomi, 3. P. 19.8–15. 15 См. Stewart C. Указ. соч. Р. 14. О его друге Германе после 405 г. нет никаких свидетельств; по-видимому, тот скончался до отъезда преподобного Иоанна в Галлию (Там же. P. 15). 16 См. Gennadius. Descript. eccl., 61. Возможно, что женский монастырь был основан преподобным Иоанном для своей сестры (см. Прав., XI.18). 20 Мнения исследователей по поводу времени написания этого сочинения колеблются между 417–425 гг. См. Weaver R. H. Divine Grace and Human Agency. A Study of the Semi-Pelagian Controversy. Macon, Geogria, 1998. P. 88. 23 Ср. Евагрий. Practicus, 6;втрактатеЕвагрия “De octo spiritibus malitiae” (“О восьми духах злобы”), гнев, такжекакуКассиана, предшествуетпечали. 26 То есть или после 419 г., или после 425 г. (последнюю дату предлагает Weaver R. H. Указ. соч. P. 93–94). 29 Institutiones, 1.29.2. Однако Кассиодор советует монахам с осторожностью относиться к изложенным там взглядам по вопросу свободы воли. 32 Для работы над трактатом преподобный Иоанн получил от Римской курии материалы об учении Нестория, хотя в самом трактате встречаются лишь их незначительные фрагменты (см. |
| Следовательно, надобно держаться смиреннейшей части и покоряться человеку ради Бога, как Богу. Путь этот оправдан опытами всех святых, просиявших как светила на тверди христианской. Величайшие угодники Божии всегда пользовались советом и руководством. Антоний Великий, Макарий Египетский, Пахомий, Иларион, Евфимий, Савва и все начало содевания своего спасения полагали покорением себя отцу своему духовному и обучались подвижничеству под его наставлением. Зато скоро созревали и усовершались без уклонения и опасных преткновений. Напротив, другой путь, своеличный, по своему уму и сердцу, всегда был почитаем путем заблудным и гибельным. Сколько было разительнейших опытов, что подвизающийся, лишь только уклонялся от руководства, тотчас падал в прелесть, был опутываем сатаною и погибал! Святой Иоанн Кассиан повествует об Ироне — старце, который пятьдесят лет провел в посте, трудах, бдениях и молитве и всех удивил своею строгостию; но после, потому именно, что возмнил остаться с одним своим разумом и волею, принял сатану за Ангела и по его наущению ночью бросился в пустой колодец в надежде, что будет взят на руках Ангелами, и разбился так, что на третий день, по извлечении из колодца, скончался (Собесед. 2-е, гл. 5). Он же упоминает еще о других двух, кои, по своей воле и помыслу, устремились в пустыню, в ожидании, что Господь пропитает их там (Собесед. 2-е, гл. 6). Один из них, по истощении сил, спасся, приняв пищу от диких поданную; а другой — погиб, оставшись и здесь при своей воле. Тот же Кассиан говорит о некоем, принимавшем откровения от беса, свет в келии видевшем и наученном принести в жертву сына, что, впрочем, не сбылось (Собесед. 2-е, гл. 7); и еще о труженике подвижнейшем, которого бес совратил в иудейство через сновидения (Собесед. 2-е, гл. 8). Подобная же повесть предлагается в Прологе на девятый день января: молодой подвижник своевольно поселился в пещеру горную, принимал откровения от беса и поверил ему, что будет взят на небо, — и погиб бы, если б не сохранила его благодать и не внушила, хотя не с истинным расположением, открыть о том игумену. |
| 2486. Ср.: Мих. 5. 10. Образ квадриги (колесницы, запряженной четырьмя лошадьми, благими или дурными) часто встречается у свт. Амвросия (см.: Isaac 8. 65). — Примеч. ред. 2487. См.: Мих. 5. 11. 2488. Ср.: Пс. 44. 8. 2489. Ср.: Мих. 6. 14–15. 2490. Ср.: Мих. 7. 1–6, а также: Мф. 10. 36. 2491. Ср.: Ис. 40. 2. 2492. Ср.: Мих. 7. 17. 2493. Ср.: Мих. 7. 19. 2494. Ср.: Исх. 15. 10. 2495. См.: Еф. 6. 12. 2496. См.: Л к. 1. 78. 2497. Ср.: Мих. 7. 20. 2498. Дочерью Церкви свт. Амвросий называет душу, верную Богу. О движении верной души подробно святитель говорит в трактате «Об Исааке или душе». 2499. См. выше: epist. 18. 2500. Ср.: Деян. 17. 28. 2501. См.: Мф. 2. 14, 22. 2502. См.: Мф. 4. 1. 2503. См.: Мф. 4. 13–14. 2504. См.: Мф. 21. 1. 2505. См.: Мф. 11. 54. 2506. См.: Мф. 21. 17 и др. 2507. Ср.: Ин. 18. 1; 11. 12. 2508. См.: Мф. 27. 33; Мк. 15. 22; Ин. 19. 17. 2509. Эта же мысль повторяется в Isaac 8. 69, где слово castellum обозначает «селение, сельскую местность, поле», опосредованно — труд на земле (см.: Быт. 3. 17). — Примеч. ред. 2510. См.: Ин. 13. 1. 2511. См.: Мф. 14. 13–21; Ин. 6. 1–13. 2512. Ср.: Ис. 60. 9. 2513. Ср.: Мк. 4. 38–39. 2514. Ср.: Ин. 11. 1. 2515. Ср.: Ин. 11. 50, 53. 2516. Ср.: Ин. 12. 1. 2517. Ср.: 1Кор. 3. 16, 17. 2518. Ср.: Мф. 21. 15. 2519. См.: Рим. 10. 9. 2520. Ср.: 2Тим. 2. 3. 2521. Ср.: 1Кор. 15. 22. Также см.: Рим. 5. 12. 21. 2522. См.: Гал. 3. 18, 29; Еф. 1. 14, 18. 2523. См.: Гал. 4. 28, 23. 2524. См.: Гал. 4. 26. 2525. См.: Гал. 4. 27. 2526. Ср.: Быт. 17. 27. 2527. Ср.: Гал. 3. 18. 2528. Ср.: cxpl. ps. 1, 7. 2529. Ср.: 1Кор. 13. 13. 2530. См.: Еф. 6. 6; 2Кор. 9. 7. 2531. Ср.: Гал. 5. 1. 2532. Ср.: Гал. 3. 26; 4. 28. 2533. Ср.: Гал. 4. 31. 2534. См.: Еф. 1. 13. Уточнение свт. Амвросия, что знамение начертано in fronte, вероятно, указывает на литургическую практику spiritale signaculum (см.: sacr. 3. 2. 8, а также: Banterle. Р. 205, not. 2). 2535. Ср.: Быт. 27. 9–11. 2536. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2537. См.: Гал. 3. 10. 2538. Ср.: Гал. 3. 14. 2539. Ср.: Исх. 32. |
| 2659. См.: Тит. 1, 2. 2660. См.: Втор. 18. 10. 2661. Ср.: Числ. 22. 13. 2662. Ср.: Числ. 22. 22–35. 2663. Фарра, отец Авраама, со всей семьей вышел из Ура Халдейского (см.: Быт. 11. 31). 2664. Ср.: Деян. 13. 10. 2665. См.: Числ. 22. 12–19. Ср. также у Филона Александрийского (Mos. 1. 48. 267–268). 2666. См.: Числ. 22. 20. 2667. См.: Числ. 22. 21–27. 2668. См.: Числ. 22. 35. 2669. Ср. у Филона (Mos. 49. 274). 2670. См.: Числ. 23. 9. 2671. Ср. у Филона (Mos. 1. 50. 278–279). 2672. См.: Рим. 6. 11. 2673. Ср.: 1Кор. 13. 1. 2674. Ср. у Филона (Mos. 1. 51. 281). 2675. Ср.: Числ. 23. 27. 2676. Ср. у Филона (Mos. 1. 52. 289–290). 2677. См.: Числ. 25.1 и след.; 31. 16, а также: Откр. 2. 14. 2678. Ср. у Вергилия, Aen. 3. 621 nec uisu facilis пее dictu affabilis ulti. 2679. Ср. у Филона (Mos. 1. 53. 294 — 54. 298). 2680. Поскольку в манихействе, противопоставлявшем светлое начало в человеке темной материи, был запрещен брак, там были широко распространены блудные грехи. Император Феодосий издал три указа направленные против манихеев (372, 389, 391 гг.). 2681. Ср.: Числ. 25. 7–13. Речь идет о Финеесе, пронзившем копьем израильтянина вместе с женщиной, с которой его застал. 2682. См.: Быт 24. 63–64: Исаак вышел в поле поразмыслить. См. также: Isaac (788) 1. 2683. Книга «Шестоднев» свт. Амвросия была завершена ок. 387 г. 2684. См: Быт. 1. 20–26. 2685. См.: Филон (opif. mund 25. 77). 2686. Ср.: Мф. 22. 4; Лк. 14. 16. 2687. Ср.: Еф. 1. 18. Ср. также у Филона (opif. mund. 25. 78). 2688. Ср.: Быт. 1. 14–25. 2689. Ср.: epist. 21. 3. 2690. Ср.: hymn 6. 2: micantium astrorum globos. 2691. Ср.: Дан. 12. 3. 2692. См.: 1Кор. 9. 27. 2693. См.: Флg. 2. 16. 2694. Ср.: Еф. 6. 12. 2695. См.: 1Кор. 9. 26. 2696. Следуя примеру ап. Павла, cdm. Амвросий прибегает к тому же образу атлета. Ср.: interp. lob. 2. 3. 7; exam. 6. 1. 1. 2697. Ср.: Быт. 9. 21. 2698. Ср.: Исх. 32. 6 (эпизод с золотым тельцом). 2699. Ср.: Исх. 16. 11–15 (эпизод с перепелами, которых Бог послал для пропитания еврейского народа). |
| 21:26. 1015 Ср.: З Цар. 21:1—19. 1016 Ср.: ЗЦар. 21:29. 1017 Вставка Кройманна. 1018 Ср.: 1 Цар. 14:45. Согласно Библии, Ионафана освободил народ. 1019 Ср.: 1 Цар. 14:27. 1020 Ср.: Ос. 6:6; Притч. 21:3. 1021 Ср.: Иез. 33:11. 1022 Вставка Кройманна. 1023 Вставка Кройманна. 1024 Обычно сыновьями Юпитера (соответственно, от Леды и Алкмены) считались Поллукс и Геркулес, в то время как Кастор и Ификл — сыновьями смертных супругов названных женщин (См.: Ps. — Apoll. III, 10,7; II, 4,8). 1025 Ср.: Ис. 7:14. 1026 Вставка Кройманна. 1027 У еретика Валентина во второй четверице эонов, истекающих из Бездны (Βυθς) и Молчания (Σιγ), был помещен Человек (’νθρωπος), супруг Церкви. 1028 Ср.: Дан. 7:13. 1029 Вставка Кройманна. 1030 Интерполяция, по мнению Кройманна. 1031 Кройманн исключает этот отрывок из текста Тертуллиана. 1032 Кройманн исключает эти слова из текста Тертуллиана. 1033 Кройманн исключает эти слова из текста Тертуллиана. 1034 Навуходоносор говорит, что вид четвертого, ходящего среди огня вместе с брошенными в печь Седрахом, Мисахом и Авденаго (ср.: Дан. 3:22), «подобен сыну Божьему» (ср.: Дан. 3:91—93). О Сыне Человеческом говорится в Дан. 7:13; ср.: Дан. 10:16. 1035 Ср.: Дан. 7:13. 1036 См. выше: Adv. Marc., IV, 10,9. 1037 Ср.: Дан. 7:14. 1038 Ср.: Лк. 5:27—32. 1039 Ср.: Мф. 16:17. 1040 Ср.: Ис. 51:5. 1041 Ср.: Лк. 5:31. 1042 Ср.: Лк. 5:33—35. 1043 Исправление Кройманна. В рукописи: «с пророком Творца как». 1044 Ср.: Ис. 40:3. 1045 Ср.: Мф. 3:1—2; Мк. 1:4; Лк. 3:3. 1046 Ср.: Мф. 3:13—16; Мк. 1:9—10; Лк. 3:21; Ян. 1:29—34. 1047 Ср.: Лк. 5:33. 1048 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Но». 1049 Кройманн предлагает здесь мысленно продолжить фразу: «то дело бы обстояло иначе». 1050 Ср.: Лк. 5:34—35. 1051 Интерполяция, по мнению Кройманна. Другое толкование: «сохраняя ее для обстоятельств Иоанна». 1052 См.: Пс. 19 18:6—7. 1053 Кройманн предполагает здесь лакуну: «украсил Меня убранством». См.: Ис. 61:10. 1054 См.: Ис. 49:18. 1055 См.: Песн. 4:8. 1056 Λβανος—Ливан, горная цепь в Сирии; λβανος—ладанное дерево; ладан. |
|
|
