| 14 . Боже, во святем путь Твой. С Евр.: «Боже! свят путь Твой». Т.е. все пути или дела Твои святы. «Под словом: святый, – говорит св. Афанасий, – разумеет или освященный лик Апостолов, чрез которых совершил необычайные Бож. знамения, или то, что не может никто прийти к Отцу, как только чрез Христа, Который по истине свят как Бог». 15 . С Евр.: «Ты Бог, творящий чудеса; Ты явил могущество Свое среди народов». 16 . Избавил еси мышцею Твоею люди Твоя – т.е. «освободил от рабства Египетского народ Твой» (Бл. Феод.). Св. Афан. – избавил Христом. 17 . Видеша Тя воды, Боже, видеша Тя воды, и убояшася, т.е. убоялись и вострепетали воды Чермного моря, – «явился на море, и разделилось море» (Бл. Феод.); св. Афанасий: «воды убоялись, когда Спаситель запретил морю и оно умолкло». 18 . Глас даша облацы: ибо стрелы Твоя преходят. Глас – гром, стрелы – молнии. См. Пс. 17:15, 143:6 ; Авв. 3:11 . По св. Афан. – под облаками разумеются св. Апостолы, под стрелами – действия св. Духа. С Евр.: «Облака изливали воды, тучи издавали гром, и стрелы Твои летали». 19 . Глас грома Твоего в колеси. С Евр.: «Глас грома Твоего в круге небесном; молнии освещали вселенную; земля содрогалась и тряслась». Т.е. ударами грома связал Ты колеса колесниц Египетских ( Исх. 14:24–25 ), поясняет Бл. Феод.; под молниями разумеет здесь свет чудотворений, который, подобно молнии, протек всю вселенную, когда все народы исполнились страха, о котором говорила и Раав соглядатаям ( Нав. 2:9–10 ). Св. Афан. разумеет Евангельскую проповедь. 20 . И следы Твоя не познаются. Т.е. на Чермном море. «Ты, невидимо предводительствуя народом, не показал нам и следа Твоего шествия» (Бл. Феод.). По св. Афан. – морем здесь называется мир, многими водами – различные в нем поколения людей. Поскольку же Господь невидимо шествовал с св. Апостолами, то следы или пути Божии были невидимы, не познались неверующими. С Евр.: «Путь Твой в море, и стезя Твоя в водах великих, и следы Твои неведомы». 21 . С Евр.: «Как стадо, вел Ты народ Твой рукою Моисея и Аарона». |
| 19. И так покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши, 20. Да приидут времена отрады от лица Господа, и да пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа, 21. Которого небо должно было принять до времен совершения всего, что говорил Бог устами всех святых своих пророков от века. Покайтесь: см. прим. к Деян.2:38 , – Обратитесь: т.е. к Христу, признайте Его своим Мессией, уверуйте в Него как Сына Божия, искупителя мира. – Дабы изгладились грехи ваши: как вышеизложенный грех против Христа и Бога-Отца, так и другие грехи. Покаяние и обращение к Христу суть единственные средства примирения с Богом, как бы тяжки ни были грехи. Прощение грехов представляется здесь, как и в других некоторых местах ( Пс.50:9 ; Ис.43:25 ; Кол.2:14 ), под образом изглаживания их из рукописи; грех представляется как бы вписанным в свиток; как скоро он прощается, написанное в свитке стирается, сглаживается, уничтожается. О крещении здесь прямо не говорится, как Деян.2:38 ; но оно само собой разумеется под словами обратитесь и изгладятся, особенно при представлении, что не очень давно крестились целые тысячи. – Да придут времена отрады и да пошлет и пр.: одно из затруднительных для толкования мест, в объяснение которого составилось довольно мнений. Вероятнейшее из них то, что здесь вообще разумеется царство Христово на земле до скончания века. Быстрым взором апостол обнимает здесь все время царства Мессии на земле до второго Его пришествия, указывая в кратких чертах его отличительный характер сравнительно с царством мирским вообще. По сему воззрению Нового Завета, как и Ветхого, жизнь в греховном мире, в отчуждении от Бога, есть время борьбы, бед и несчастий; жизнь в царстве Божьем, в царстве Христовом, в примирении с Богом, есть время успокоения, время отрады. Это время духовного мира или отрады начинается для человека или общества со времени обращения его к Христу и продолжается в общем постоянно. Это-то идеальное успокоение в царстве Христовом или, по характеристичному выражению, субботствование ( Евр.4:1–11 ) в царстве Христовом и разумеется здесь под выражением – времена отрады. |
| 512. Г[L. III, σ. 20. Нил С. De orat. c. XI, c. 1169C. Макарий Е. H. VIII, c. III, col. 529AC; ibid. c. I, col. 528D; De charit. c. IX, col. 916BD. 2173 Внезапный ужас обозначается словами κπλη’ττεσθαι, ’κπληξις, тогда как καταπλη’ττεσθαι, κατα’πληξις означает скорее возбуждение продолжительного состояния. Schmidt. T. III. S. 524. 2174 Когда мироносицы при гробе воскресшего Спасителя узнали от Ангела о его воскресении, то « их объял трепет и ужас», и они « никому ничего не сказали, потому что боялись». Мк.16:8 .Свидетели воскресения дочери начальника синагоги « пришли в великое изумление». Мк.5:42 . Когда, По слову Спасителя, встал расслабленный, то « ужас объял всех, и славили Бога и, бывши исполнены страха, говорили: чудные дела видели мы ныне». Лк.5:26 . Когда Ап. Петр исцелил « хромого от чрева матери его», то свидетели этого чудесного событие «исполнились ужаса и изумления от случившегося С ним». Деян.3:2, 10 . И в святоотеческой письменности анализируемому понятию прежде всего и преимущественно придается значение удивления. Препод. Епифаний К., объясняя значение слова « ’κστασις» в изречении псалма Пс.115:2 , говорит, что названное слово означает человека не безумеого, а человека чрезмерно удивляющегося при размышлении о том, что превышает обычную меру наблюдаемого и совершаемого. AdverSUS Phrygastas. (Haer. XLVIII), c. VII. T. XLI, col. 864D. Некоторые цитаты см. y Suicenis’a T. I, col. 1072. 2175 Так напр., выражением ’κστασις обозначается состояние Ап. Петра, на которого bo время молитвы «напал экстаз» ( Деян.10:9–10 ) и который удостоился символического видение плащаницы и слышал небесный голос (ibid., ст. 10–16), и, во 2-х, состояние св. Ап. Павла, который, во время молитвы в иерусалимском храме, «пришел в экстаз», и сподобился « видеть» Господа и слышать Его голос. ( Деян.22:17–21 ). Совершенно аналогичным является и состояние Ап. Павла, который « был восхищен до третьего неба», « восхищвн в рай», и в этом состоянии « слышал» слова, которые не мог потом пересказать ( 2Кор.12:1–4 ). |
| Больше всего хранимого храни сердце твое; потому что из него источник жизни ( Притч. 4:23 ). «Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем; они не делают беззакония» ( Пс.118:1,3 ). «Нет никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу» ( Рим.8:1 ), – похоти плотские не исполняют, но в сердце хранят слова Господни, «которые суть дух и жизнь» ( Ин.6:63 ).– Живущие по духу помышляют о духовном и тем самым умерщвляют желания плотские, – становятся бодры духом, безбоязненны, полностью уповают на Господа. И Писание говорит: «Блажен человек, который не погрешал и не уязвился печалью греха; блажен, кого не зазирает душа его и кто не потерял надежды своей» ( Сир.14:1–2 ). Но «горе сердцам боязливым... и грешнику, ходящему по двум стезям; горе сердцу расслабленному» ( Сир.2:12–13 ). «Если кто и хранит свое тело от блуда, – говорит преподобный Макарий Великий , – но блудодействует мысленно (желанием сердца), тот не получает (от внешнего своего девства) никакой пользы». И преподобный Евфимий Великий, указывая на такого, говорит: «Тот есть блудник, и бес им обладает». По словам же святителя Иоанна Златоуста , «делает девственником не одна безбрачная жизнь, но непорочность сердца, удаление от женщин и пребывание в богомыслии». Похоть плоти весьма обольстительна: легко уловляет она неосторожного и делает душу пленницей дьявола. По слову же Господа, «всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем» ( Мф.5:28 ). Можно, значит, осквернить себя и не касаясь чужого тела, посредством глаз, посредством воображения и сердечного желания. Когда в сердце входят помыслы любодеяния, то они уже сквернят человека (см. Мф.15:19–20 ). Посему и говорит Писание: «Больше всего хранимого храни сердце твое» ( Притч.4:23 ). Хранение телесных чувств Сердечные желания часто возбуждаются в нас от внешних впечатлений – следовательно, нужно хранить телесные чувства, то есть зрение, слух, вкус, обоняние и осязание. На них указывая, Писание говорит нам: «Смерть входит в наши окна, вторгается в чертоги наши» ( Иер.9:21 ). Через эти входы соблазны мира проникают в сердце и, хотя бы оно было полно добрых желаний, производят в нем опустошение, как и сказано: «Худые сообщества развращают добрые нравы» ( 1Кор.15:33 ). |
| В христианстве человек является предметом вечной Божественной любви, проводником ее в видимый мир. Он по жизни любви должен быть образом и подобием Божиим, сыном Его, и потому — жить единой с Богом жизнью любви. Тот, кто своего брата ненавидит, а говорит, будто любит Бога,— лжец (см. 1 Ин 4:20). Таким образом, любовь к Богу и ближнему в христианстве есть исходная точка учения и основание жизни, определяющее характер ее. На вопрос: «Кто мой ближний?» Христос отвечал, что ближний нам тот, кто нуждается в нашей любви, без различия родства и национальности. Христианство, хотя и не отбрасывает естественных отношений между людьми, но проповедует не ограничивать любви семьей или даже государством, а изливать ее на все человечество. Христианское учение о любви осветило и развило эту заповедь, положило в основание ее самоотречение и самопреданность как главные причины, благодаря которым христианство стало быстро распространяться. Христианство облагораживает жизнь, просвещает человека, обновляет его, уничтожая в нем исконное самолюбие — причину всех зол. Почва, на которой возрастает учение о любви, есть Божественная жизнь любви как первопричина жизни человеческой. В христианстве недопустимы ни ненависть, ни злоба, ни мстительность; и в душе человеческой эти проявления самолюбия необходимо немедленно искоренять. Злое настроение, по христианскому учению, такая же вина, как и совершенное преступление : Всякий ненавидящий брата есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной... мы должны душу свою полагать за брата (1 Ин. 3:15-16). Вы слышали, что сказано древним: не убий; Я же говорю вам: всякий гневающийся на брата своего напрасно подлежит суду (Мф. 9:21-22). Для человека, живущего христианской жизнью, недопустимы чувства гнева, досады и тем более злобы, омрачающие душу: всякая досада, ярость и гнев, крик, злоречие должны быть удалены от вас (Иак. 1:19). Понятно, что возмущение против зла и неправды не порицается и не запрещается, ибо и Спаситель гневался на фарисеев, но не как на людей, а как на представителей лицемерия и лжи. И пророк Давид говорит: Гневаясь, не согрешайте (Пс. 4:5),— т.е. не злитесь. Христос же не имел и тени злобы и раздражения. И апостол пишет то же: Гневаясь, не согрешайте (Еф. 4:26). А если гнев и возбужденность несовместимы с Божественной жизнью любви, то уже понятно, что и всякая месть не допускается: Никому не платите злом за зло... не мстите за себя, но дайте место гневу Божию (Рим. 12:17-19), всегда ищите добра друг другу и всем (1 Фес. 5:15). В обязанности христианина входит молитва за врагов: Отче, отпусти им, ибо они не знают, что творя т (Лк. 23:34). |
| Если тьма устраняется в первый день и за один день, а безвидность начиная со второго дня в течение двух (второго и третьего), то пустота устраняется с третьего дня и в течение трех (третьего, четвертого и пятого): в третий день на земле, в четвертый на небе и в пятый день в море. От нас не должна укрыться ни мерность дней, ни строгая симметрия порядковых и количественных числительных — отсчет дней творения (особенность, которая в канонических книгах обнаруживается лишь в первой главе книги Бытия) на языке чисел призван раскрыть красоту и упорядоченность мироздания, где одно не теснит другое (Сир 16:28), ибо Творец все расположил мерою, числом и весом (Прем 11:21). Прежде чем продолжить разговор о композиции Шестоднева, я хотел бы привлечь внимание к одной древней вероисповедальной формуле. На скрижалях синайского Завета торжественно возвещается о том, что Господь в шесть дней создал небо и землю, море и все, что в них (см. Исх 20:11). Апостолы Павел с Варнавою, проповедуя в Листре, возвещают о Боге Живом, Который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них (Деян 14:15). Эта формула может быть выражена более развернуто, как, например, в Откровении: Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем (Откр 10:5–6). Или предельно сжато: Бог, сотворивший мир и все, что в нем (Деян 17:24). Но всякий раз она является кратким изложением истории творения мира, о котором Господь устами Псалмопевца говорит: Моя вселенная и все, что наполняет ее (Пс 49:12). Вселенная Библии охватывает три стихии — воздушное пространство (небо), землю и воды (моря), и несложно заметить, что каждой из них соответствует свой день творения: 1-й день — вода, и Дух Божий носился над водою (Быт 1:2). 2-й день — небо, и создал Бог твердь и назвал Бог твердь небом (Быт 1:7–8). 3-й день — земля, Да явится суша и назвал Бог сушу землею (Быт 1:9–10). Но и все, что наполняет Вселенную, то есть небо, землю и воду, распределяется, как мы уже знаем, также по трем дням творения: |
| «У Тебя источник жизни; во свете Твоем узрим свет» (Пс. XXXV, 10). Священная история Израиля открывает нам те же свойства Бога. Главным образом Его всемогущество, верность, справедливость, милосердие. Божественный замысел истории осуществляется, несмотря на сопротивление людей. Бог наказывает и прощает; через бедствия и наставления в истине Он ведет свой народ к чистой вере и жизни (См., напр., Неемия IX). Почти во всех книгах Ветхого Завета мы находим мысль, что Бог открывается в Его действиях в мире… «Кому вы уподобите Меня и с кем сравните? — говорит Святой. Поднимите глаза Ваши на высоту небес и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинства их (т. е. звезды) счетом? Он всех их называет по имени: по множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает… Разве ты не слышал, что вечный Господь Бог сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает; разум Его не–исследим. Он дает утомленному силы и изнемогшему дарует крепость» (Ис., ХЬ, 25–29). Исаия резко противопоставляет истинного Бога ложным богам именно потому, что последние бездеятельны, не могут ни предсказывать, ни спасать, ни творить, ни, вообще, делать что–либо доброе или худое (Х1Л, 23, 1ХУ, 4, XXXVII, 18–20)… Бедствия представляются пророку явлением гнева Божия, который выражает и справедливость и любовь Божию к людям (XXXIII, 13–22, ХЬУШ, 9–14, Ы, 13–17, ЫХ, 15–19, ЬХШ, 1–6, ЬХ1У,1–4). «Господь — Судия наш, Господь — Законодатель наш, Господь — Царь наш: Он спасет нас»! (XXXIII, 22). Ассирия есть только «жезл гнева Божия» (X, 5). Бог возвратит еврейский народ в Палестину, но это будет делом одной только Его милости и всемогущества (ХЬ, 6–11, ХЫХ, 5–26, ХЫИ, 19–28, Ы, Ы1, 5–15)… Однако, прор. Исаия обличает, как искушение, требование, чтобы Бог показал действие Своего Промысла: «горе тем…, которые говорят:… пусть приблизится и придет в исполнение совет Святаго Израилева, чтобы мы узнали!» (V, 18–19; ср., LXVI, 5). Подобное учение мы находим и у прор. Иеремии. Замечательна в этом отношении тридцать вторая глава его книги (16–44 ст.)… «Вот, Я покажу им … руку Мою и могущество Мое и узнают, что имя Мое — Господь!» (XVI, 21). |
| 1120 См.: Лк. 6:20. 1121 Ср.: Быт. 1:22. 1122 См.: Пс. 45 44:2. 1123 Ср.: Ис. 12:3. 1124 См.: Пс. 82 81:3—4. 1125 См.: Пс. 72 71:4. 1126 См.: Пс. 72 71:11. 1127 См.: Пс. 9:18—19. 1128 См.: Ис. 3:14—15. 1129 Вставка, по мнению Кройманна. 1130 См.: Лк. 6:21. 1131 См.: Ис. 5:26. 1132 См.: Ис. 49:10. 1133 См.: Ис. 65:13. 1134 См.: Лк. 6:21. 1135 См.: Ис. 65:14. 1136 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Разгляди». 1137 См.: Пс. 126 125:5. 1138 См.: Ис. 61:1. 1139 См.: Мф. 5:3; Лк. 6:20. 1140 См.: Ис. 61:1. 1141 См.: Лк. 6:21. 1142 См.: Ис. 61:2. 1143 См.: Лк. 6:21. 1144 См.: Ис. 61:3. 1145 Игра слов: Наес si statim admissus Christus administravit. 1146 См.: Лк. 6:22. 1147 См.: Ис. 51:7. 1148 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Так как Ему была предсказана гибель». 1149 См.: Ис. 52:5; Рим. 2:24. 1150 Источник цитаты неизвестен. 1151 О ненависти язычников к христианскому имени см. третью главу «Апологетика» Тертуллиана. 1152 Конъектура Кройманна. В рукописи: «и». 1153 См.: Лк. 6:23. 1154 Употреблен глагол suggillare. Выше действия Христа по отношению к преследователям пророков обозначались словами suggillans («укоряя») и suggillatio («укор», переведено: «укорять») (Tert. Adv. Marc., IV, 15, 1). 1155 См.: Лк. 6:24. 1156 Конъектура Кройманна. В рукописи: «громаду возведения обеих систем воспитания». 1157 См.: Втор. 30:19. 1158 Конъектура Кройманна. В рукописи: «его же». 1159 Конъектура Кройманна. В рукописи: «дабы мне также и в этом суждении показать Христа принадлежащим Творцу, обогащающему » 1160 Ср.: 3 Цар. 3:9—10. 1161 Ср.: 3 Цар. 3:13. 1162 См.: Лк. 6:24. 1163 Слова «Ибо, — говорит, — вы получили свое утешение, — конечно, от богатств, от их славы и доходов мира сего» Кройманн помещает сюда. В рукописи они находятся ниже, после слов «приписывает богатым пороки, сопутствующие богатствам». 1164 Другой возможный перевод: «Но пороки, сопутствующие богатствам, обращают в Евангелии на богатых то «Горе! " " . 1165 Конъектура Кройманна. В рукописи: «конечно». 1166 См.: Втор. 8:12—14. |
| В рукописи: «был воскрешен». 1368 Ср.: Лк. 9:10—17. 1369 Ср.: Исх. 16:35. 1370 Ср.: Лк. 9:14. 1371 Ср.: Исх. 12:37. 1372 Ср.: 3 Цар. 17:7—16. 1373 Ср.: 4 Цар. 4:42. 1374 См. 4 Цар. 4:43—44. 1375 Ср. Лк. 9:13. 1376 Ср. Лк. 9:20. 1377 Ср. Лк. 9:21. 1378 Ср. Лк. 9:22. 1379 См.: Лк. 9:24. 1380 Ср.: Дан. 3:92. 1381 См.: Ис. 57:1. 1382 Кройманн предполагает здесь лакуну: «Но и славна, — говорит Давид, — смерть». Рукописное чтение: «чем при гонениях святых Его». 1383 См.: Пс. 116:15 115:6. 1384 Ср.: Лк. 9:24. 1385 См.: Лк. 9:26. 1386 Кройманн предполагает здесь лакуну: «Таким образом, Христос также является моим». 1387 Насмешкам. 1388 Конъектура Кройманна. В рукописи: «и». 1389 Ср.: Гал. 3:13. 1390 Ср.: Лк. 9:26. 1391 См.: Пс. 8:6. 1392 См.: Пс. 22 21:7. 1393 Ср.:Пс. 53:5. 1394 Ср.: Быт. 1:26. 1395 Ср.: Иез. 20:32. 1396 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Ведь». 1397 Ср.: Лк. 9:30. 1398 См.: Л к. 9:35. 1399 Ср.: Лк. 9:31. 1400 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Так в». 1401 Вставка Кройманна. 1402 Принципал — старшее должностное лицо в муниципальном городе. 1403 Consummator novi. Ср.: Мал. 4:5—6; Мф. 11:14; Лк. 1:17; Tert. De an., 35, 5—6. 1404 Конъектура Кройманна. В рукописи: «из-за нераздельности с Ним». 1405 См.: Лк. 9:33. 1406 Цитата из Лк. 9:33, на которую ссылались маркиониты. 1407 Конъектура Кройманна. В рукописи: «затемняется силой. Божественный, хотя об этом у нас с психиками имеется спор». 1408 Интерполяция, по мнению Кройманна. 1409 Конъектура Кройманна. В рукописи: «сказал бы». 1410 Конъектура Кройманна. В рукописи: «не знает». 1411 См.: Мк. 8:29; Мф. 16:16; Лк. 9:20. 1412 Ср.: Лк. 9:28. 1413 См.: Втор. 19:15. 1414 Ср.: Исх. 19:16—20. 1415 Ср.: Исх. 19:16; Лк. 9:34. 1416 Кройманн выделяет здесь парентезу. 1417 См.: Пс. 2:7. 1418 См.: Ис. 50:10. 1419 См.: Лк. 9:35. 1420 Конъектура Кройманна. В рукописи: «подразумевается». 1421 См.: Лк. 9:35. 1422 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Того, стало быть, слушайте, о Котором». 1423 См.: Втор. 18:15; Деян. 3:22. 1424 См.: Деян. |
| В толковании на Пс.65:4 он прибавляет к словам св. Афанасия свои – «т. е. о Имени Христовом – да поет же имени Твоему Вышний» 396 . В толкования на Пс.68:31 он ложно приписывает св. Афанасию слова «и учение о поклонении духом и истиной, – т. е. стих сей равнозначащ первому прошению в молитве Господней: да святится имя Твое» 397 . В толковании на Пс.99:4 вставлены слова: «будущим христианам», «хвалит имя Спасителя» 398 , на Пс.101:16 слова: «в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» 399 . В толковании на Пс.5:12 Булатовпч ложно приписывает св. Афанасию слова «о Имени Его» 400 . Во многих случаях Булатович просто отбрасывает неудобное для него толкование св. Афанасия и заменяет его своим, не оговаривая этого (см. толк. на ). В толковании на Пс.137:2 Булатович уверяет, будто «св. Афанасий относит этот псалом к святому Крещению, которое совершается Божественной силой Имени Божия». На самом деле во всем толковании св. Афанасия на этот псалом ни разу даже не встречается слово «крещение». Интересен другой своеобразный прием искажения смысла толкования св. Афанасия, изобретенный Булатовичем. Булатович берет из известного псалма стих, где встречается слово «имя» и присоединяет к этому стиху толкование св. Афанасия не на этот, а на другой стих или вообще изложение содержания всего псалма св. Афанасием перед его толкованием, вследствие чего стих этот получает у него смысл, какого он, по мысли св. Афанасия, да и на самом деле, не имеет. Например, в толковании на Пс.65 , Булатович выписывает стих 4, но приводит толкование св. Афанасия не на этот стих, как для его целей непригодное, а на стих 2, в толковании на Пс.101 , к стиху 22 относит толкование на стих 20, в толковании па Пс.117 к стихам 26–27 относит толкование св. Афанасием стиха 12 401 . В толковании на Пс. 9 стихи 2–3 оставлены у св. Афанасия без толкования, а Булатович приводит здесь изложение содержания всего псалма у св. Афанасия и спрашивает: «видите, что дела Спасителя суть имя Его»? 402 То же самое он проделывает с Пс.19:2 403 , Пс.21:23 404 , Пс.43:9 405 , Пс.47:11 406 , Пс.68:31 407 , Пс.99:4 408 , Пс.102:1 409 , Пс.112:1–3 410 , Пс.113:9 411 , не обращая внимания на то, что на самом деле у св. |
|
|
