| По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою. 2 Кор 8:7 …τ ξ μν ν μν γπ… …любовью вашею к нам… Однажды встречаем конструкцию с μετ: 1 Кор 16:24 γπη μου μετ πντων μν ν Χριστ ησο. любовь моя со всеми вами во Христе Иисусе. Однако значительно чаще γπη в данном варианте употребляется абсолютно. Привести все контексты не представляется возможным, поэтому мы процитируем лишь несколько особенно выразительных и характерных, а в отношении остальных ограничимся ссылками на соответствующие стихи. В Ин 15:13 определяется высшая ступень любви как жертвование собою ради других Μεζονα τατης γπην οδες χει, να τις τν ψυχν ατο θ πρ τν φλων ατο. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. В 1 Кор 13:13 — в заключении “Гимна любви” 30 — γπη упоминается как главнейшая, по сравнению с двумя другими, составляющая триады веры, надежды и любви Νυν δ μνει πστις, λπς, γπη, τ τρα τατα· μεζων δ τοτων γπη. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше. И еще одна цитата, где характеризуется совершенная любовь: 1 Ин 4:18 Φβος οκ στιν ν τ γπ λλ’ τελεα γπη ξω βλλει τν φβον… В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх… Также см.: Мф 24:12; Ин 15:13; Рим 12:9; 13:10; 14:15; 1 Кор 4:21; 8:1; 13:1–4,8,13; 14:1; 16:14; 2 Кор 6:6; 8:8,24; Гал 5:6,13; Еф 1:4; 3:18; 4:2,15–16; 5:2; 6:23; Флп 1:9,17; 2:1,2; Кол 1:8; 2:2; 3:14; 1 Фес 1:3; 3:6; 5:8,13; 2 Фес 2:10; 1 Тим 1:5,14; 2:15; 4:12; 6:11; 2 Тим 1:7,13; 2:22; 3:10; Тит 2:2; Флм 1:7,9; Евр 6:10; 10:24; 1 Петр 4:8; 5:14; 2 Петр 1:7; Иуд 1:2; 2 Ин 1:6; 3 Ин 1:6; Откр 2:4,19. 6. Наконец в двух случаях γπη означает вечерю любви (русский термин для таких собраний — агапы). Иуд 1:12 Οτο εσιν ο ν τας γπαις μν σπιλδες… Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви… (Также 2 Петр 2:13). В этом же значении существительное употреблялось и позднее. Например, Ign. Sm. 8, 2; Acta Pauli et Theclae 25; Passio Perpetuae 17. Об агапах упоминает и Юлиан Отступник 305B: |
| Некоторые письма из этой переписки в рус. пер. О. Родионова опубликованы в книге: Феоклит Дионисиатский, мон. 2005 .С. 381-384; 413-414; 419. Συμβουλευτικν γχειρδιον1999. Σ. 19-30. Например, ходатайство к митр. Молдовалашскому Вениамину Костаки о помощи некой бедной обители учеников прп. Паисия Величковского ( Феоклит Дионисиатский, мон. 2005 .С. 364-366). В предисловие входят следующие темы: об избрании епископов, о понятии «исихия» и о послушании (Σ. 19-26). Там же. С. 31-32. Ign . Ant. Ep. 7, 9, 2:2-5: «Почитай Бога как виновника и господина всех, а епископа - как священноначальника (архиерея), носящего образ Божий: в отношении начальствования - Божий, в отношении священства - Христов» (τμα πσκοπον δ ς ρχιερα, θεο εκνα φοροντα κατ μν τ ρχειν θεο, κατ δ τ ερατεειν Χριστο). Theol. Philad. Or. 1, 7 (L. 129-134) (ed. R. E. Sinkewicz . Toronto, 1988 (Mediaeval Studies 50). TLG 3214/5). Sym. Thess. Ep. 4:153-157 (ed. D. Balfour . Thessalonica, 1981 (Analecta Vlatadon 34). TLG 3232/8). См. также продолжение 4-го послания (Ep. 4:158-177, 227-231, 250-254, 302-306). Τρες γκωμιαστικο Λγοι 1991. Σ. 59-82. Ср.: Еф. 2, 19; Иер. 1, 14. Ис. 14, 13-14. Быт. 3, 5. Ср.: Aelian . Var. hist. 14, 30:1-14 (hrsg. v. R. Hercher. Leipzig, 1866. TLG 545/2). Однако в «Различных историях» Элиана героем данного повествования оказывается Аннон, а не Софон. Быть может, прп. Никодим использовал имя Софон (Σφων) с намеком на тщетность и тщеславность земной мудрости (σοφα). λογδριον досл. «словишко» или «малое сочинение». Ис. 49, 16. Ср.: 2 Кор. 12, 2. Имеются в виду души праведных людей. Dion. Ar. De cael. hierar.8, 2 (hrsg. v. G. Heil, A. M. Ritter . Berlin, 1991 (PTS 36). S. 34:14-16. TLG 2798/1). Ср. рус. пер.: ДионисийАреопагит. НИ. С. 83. См.: Кол. 2, 3; Рим. 11, 33. Ср.: 1 Кор. 12, 8. Ср.: Рим. 16, 25. Dion. Ar. De eccl. hierar.1, 2 (hrsg. v. G. Heil, A. M. Ritter . Berlin, 1991 (PTS 36). S. 64:23-65:1. TLG 2798/2). Ср. рус. пер.: ДионисийАреопагит. НИ. С. 15, 17. |
| и Матф. 1, 18–20. 21 , – III, 29–30 ср. Матф. 12, 39–41 ,–16, 4 и Лук. 11, 29– 32 ,-III, 38 ср. Матф. 3, 7 и парал. αγαπητο в нек. Арм. Матф. 3, 17 и пар. 2Петр. 1, 17 ), – Иоанна (III, 32 по Ефр. и Арм. ср. Иоан. 6, 53 – 59. 63 и 1 Иоан, 6–8, – III, 24 ср. Иоан. 5, 29 , μονογενο ς? по нек. Арм. ср. Иоан. 1, 14. 18 ,–3, 16. 18,– 1Иоан. 4, 9 ), – Деяния (II, 1–2 по Ефр. и Арм. предполагает Деян. 16, 12 и дал. ср. 18, 5 и 20, 1–6, – и имя Симона в 1, 1 ср. Деян. 8, 9 дал.), – послания Ап. Павла: к Римлянам (III, 5 ср. Римл. 1, 3 ), Коринфянам 1-е и 2-е (III, 24–28 ср. 1Кор. 15 главу, – самая мысль о составлении третьего и подложного послания Апостола к Коринфянам, как и Коринфян к Апостолу, могла возникнуть из 1Кор. 7, 1 и Кор. 5, 9, причем Македонский город Филиппы избран в виду того, что по 2Кор. 7, 5–9, 5 и каноническия послания к Коринфянам Апостол писал из Македонии, причем город Филиппы мог быть избран в виду Деян. 16, 12 и сл. и 1 Фессал. 2, 3), – Галатам (III, 2 ср. Гал. 1, 6 ,-III, 4 ср. Гал. 6, 17 ), – Ефесянам (III, 1 ср. Ефес. 1, 1 ,– Филим. 1 и 2,-III, 37 ср. Еф. 2, 12 ), – Филиппийцам (II, 3 по тексту св. Ефрема и Армянскому, ср. Филипп. 1, 23 и 2, 27, – III, 34 – 35 ср. Филипп. 3, 8. 11), – Фессалоникийцам (II, 1 ср. 1 Фессал. 2, 3, – III, 33 ср. 1 Фессал. 1, 16, -III, 24. 36–37 ср. 2 Фессал. 1, 5 дал.), – Колоссянам (1, 15 и III, 19 ср. Колосс. 2, 18), Тимофею (III, 5. 13–16 ср. 1Тим. 1, 16 и 2, 5. 5 – III, 36 ср. 1Тим. 1, 20 и 2Тим. 2, 17 , – III, 11 ср. 2Тим. 2, 26 , – III, 5. 34. 35 ср. 2Тим. 2, 8–9 , πρωτοτκου в нек. Арм. Римл. 8, 29 , – Кол. 1, 15. 18 ,– Евр. 1, 5 и Апок. 1, 5 ) и др. см. в примечаниях к тексту апокрифа 157 . 15) Апокрифист выдает свой подлог: а) вышеуказанными буквальными заимствованиями из Новозаветных Писаний, – б) неестественным в устах Коринфян апостольского века „город Коринфян“, в тексте св. Ефрема и Армянском, вместо исправленного и более естественного „ церковь “ Латинского текста. Поэтому нельзя признать основательным, хотя на поверхностный взгляд и естественное, предположение, что в апокрифе этом мы имеем одно из тех подложных посланий Ап. |
| 1:19. вр погрзиш ( περ τν πστιν ναυγησαν, ныне: от веры отпадоша); 4:7. сквернъны же и старчески баснеи рицаи с ( γραδεις); Евр. 3:5 . вренъ въ всемъ дом своемъ. ко угодникъ (т.е. Моисей, – θερπων, – так перев. по Исх. 15:31 .); 6:6. въспропинающе себ сна и притчьствюще ( νασταυροντας, παραδειγματζοντας); 9:10. и различными (умовениями – βαπτισμος); 11. хс пришеснию неркотвореною. сир не сею тварию (д.б. не сея твари, δι– σκηνς ο χειροποιτου τοτ’ στιν ο τατης’ τς κτσεως); 10:7. въ свитъц книжнмъ писано е мн ( ν κεφαλδι βιβλου); 21. и стл велика (т.е. Иис. Христа, д.б. иерея – ερα); 29. и кровь завтню прост пепщевавъ ( κοινν, ныне: скверну); 11:2. в сеи бо ( вере проп.) свтествовани быша старци ( ο πρεσβτεροι, ныне: древнии); 12:18. Также по тексту вышеупомянутого толкового Апостола из посланий Павловых читаются и следующие ниже изложенные, в обозрении его, места. Рим. 2:5. 22. 3:27. 5:12. 7:16. 8:38. 11:7 . 1Кор. 8:4. 12:28. 13:4. 5. 15:26 . 2Кор. 2:11. 17. 3:14. 8:10. 12:7 . Гал. 4:24. 5:12 . Еф. 4:16. 24. 5:27 . Фил. 1:28. 2:1. 3:16 . Кол. 3:15 . 1Тим. 3:6. 6:5 . Тит. 2:5. 14 . Флм. 19. 20 . Евр. 5:8. 12:3. 20. 23 . Но тем не менее списки представляют много своих исправлений. Сюда относятся кроме вышеприведённых примеров с новыми чтениями (см. стр. 327. 828.) не по 96, все места, приведённые в обозрении текста Апостольского по полным спискам Библии, отличные от нынешнего печ. текста (см. выше стр. 153–155). Из них видно, что это исправление было не всегда удачно. Гораздо удачнее исправлены след. места, читаемые согласно с нынешним печ. текстом, но также отлично от текста толкового Апостола. Деян. 5:4 . не сще ли твое б (толк. Ап. не прбываа ли тев прбывааше – οχ μνον σο μενε); 8:9. удивла зыкъ самарискыи (толк. Ап. жасъ твор зык – ξιστν τ θνος); 13:50. наустиша жены ( блговрны – σεβομνας); Иак. 3:16 . ту нестроение, и вска зла вещь – φαλον πργμα); 1Пет. 1:22 . |
| 11 DV 2–4; CT 22. 12 DV 13; DCG 13. 13 DCG 32. 34; DV 13; Декрет Второго Ватиканского Собора о подготовке ко священству Optatam totius (далее – OT), 16. 14 DV 2. 15 DCG 10. 16 DCG 32. 43. 17 DV 23. 25; CT 6. 18 DCG 34.37. 19 M.Finke, Pedagogika wiary , Poznan 1996, c. 8. 20 В. Кубик Очерки катехетической дидактики , Москва, 1996. 21 Термин « керикс » объясняет Р.Муравский в книге Katecheza chrzcielna w procesie wtajemniczenia chrzesciajanskiego czasow apostolskich , Warszawa 1990, c. 23–24; об этом термине и термине «глашатай» см. также A.Jankowski, Kerygmat w kosciele apostolskim. Nowotestamentowa teologia gloszenia slowa Bozego , Czestochowa 1989, c. 7. 22 Катехизис Католической Церкви (далее ККЦ), 2123–2125; ср. Пастырская Конституция Второго Ватиканского Собора о Церкви в современном мире Gaudium et spes – Радость и надежда (далее GS), 20. 23 GS 12.45; Иоанн Павел II Первое обращение по радио и телевидению Urbi et orbi – Городу и миру , Рим, 17 октября 1978 г.; Выступление на открытии III Генеральной Конференции Епископата Латинской Америки , Пуэбла (Мексика), 28 января 1979 г.; Выступление по случаю 30-летия Конституции Gaudium et spes , Рим, 8 ноября 1995 г. в: Przemowienia i homilie Ojca Swietego Jana Pawla II , Krakow 1997, c. 359–400. 24 DV 2; DCG 10. 25 Еф 4, 13 ; Кол 1, 28 ; GS 22. 26 Мф 1, 18 ; Лк 2, 6 ; Ин 1, 14 . 27 Мф 5-6 ; Мк 1-7 . 28 Мф 8-9 ; Мк 1-2 ; Лк 5 ; Ин 2,5-6 . 29 Мф 10 ; Мк 10-11 ; Лк 4-9 ; Ин 3-4 . 30 Мф 27-28 ; Мк 14-16 ; Лк 23-25 ; Ин 19-21 . 31 DCG 35. 32 DV 23; DCG 11. 33 DV 2. 34 DV 21. 35 DV 15. 36 DCG 20. 37 DCG 11.13.125. 38 CT 27. 39 DCG 10. 40 DCG 11. 41 2; DCG 10–11. 39. 42 DV 2. 43 J.Charytanski, Wprowadzenie , c. 9. 44 DCG 32. 45 Апостольское обращение Павла VI о евангелизации Evangelii nuntiandi (далее – EN), 4. 46 Рекомендуется пользоваться Библией брюссельского издательства «Жизнь с Богом». – Прим. пер . 47 Имеются в виду издания: Требник. «Чин Христианского Посвящения взрослых» , Москва, Ц.К. 1998 48 Чин Мессы (на пяти языках) Torino, Italia, 1993 |
| 4Макк Четвертая Книга Маккавейская Притч Книга Притчей Пс Псалтирь Прем Книга Премудрости Соломона Сир Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова 2 . НОВЫЙ ЗАВЕТ: Гал Послание к Галатам Деян Деяния Апостолов Евр Послание к Евреям Еф Послание к Ефесянам Ин Евангелие от Иоанна Кол Послание к Колоссянам 1Кор Первое Послание к Коринфянам 2Кор Второе Послание к Коринфянам Лк Евангелие от Луки Мк Евангелие от Марка Мф Евангелие от Матфея Оттер Откровение Иоанна 1Петр Первое Послание Петра 2Петр Второе Послание Петра Рим Послание к Римлянам 1Тим Первое Послание к Тимофею 2Тим Второе Послание к Тимофею Тит Послание к Титу 1Фес Первое Послание к Фессалоникийцам 2Фес Второе Послание к Фессалоникийцам Флп Послание к Филиппинцам 2 Предположение о возмущении среди иудеев, не разделившихся между собой на некоторые партии, событийно невероятно. 3 См. приложение к переизданию: Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства- М., 1990. – С. 460. 5 P. Andriessen (Rech. de theol. anc. et med. – 1946. – P. 5. – 39) приводит некоторые аргументы в пользу идентификации апологии Кодрата с анонимным «Посланием к Диогниту». 12 См.: Nickelsburg, G. W. Е. Jewish Literature Between the Bible and the Mishnah. -London, 1981. 14 Учитывая особенности ситуации и неопределенность понятия о христианах в то время, можно даже говорить о том, что Иосиф, защищая иудеев, видел в числе своих подзащитных и христиан. По крайней мере восстановленный текст его свидетельства скорее благожелателен, чем насторожен. 15 Иустин. Апол. I, 2; 27; 55; 68; Апол. П, 3; 12; 14; Татиан. Речь к элл. 22 – 24; 33 –34; Феоф. Антиох. К Автол. Ш, 4 – 6; 15; Афин. Прошен. 2 – 3; 31 – 35; Мин. Феликс. Окт.9; 28; 30–31; Терт. Апологет. 7 – 9; 16; К языч. I, 7; 12; Апол. 2. 16 Аристид. Апол. 3 – 14; Иустин. Апол. 1,5; 9; 25; 54; Апол. II, 5; Татиан. Речь к элл.8 – 10; 19 – 21; 29; К Диогнету. 2; De monarch. 6; Феоф. Антиох. К Автол. 1,9 – 10; II, 1 –8; Афин. Прошен. 17 – 19; Мин. Феликс. Окт. 23 – 24; Терт. Апологет. 10 – 12; К языч.;Апол. 13 – 14. |
| 509. Григорий Палама. Триады I, 3, 22—24 (Γρηγορου του Παλαμ Συγγρμματα, κδ. απ Π. Χρστου. Τμος Α " . Σελ. 433—435=Григорий Палама. Триады в защиту священно–безмолвствующих. С. 83—85). 510. Ср.: Мф. 26:30; Мр. 14:26 (слово «воспев» указывает на пение псалма). 511. Ср.: 1 Кор. 14:26 («у каждого из вас есть псалом»); Еф. 5:19 («назидая самих себя псалмами»); Кол. 3:16 («вразумляйте друг друга псалмами»). 512. См.: Тафт Р. Византийский церковный обряд. Краткий очерк. СПб., 2000. С. 20—21. 513. Автору этих строк довелось в 1992 году принять участие во всенощном бдении в афонской Лавре святого Афанасия в день памяти этого святого: богослужение продолжалось около 15 часов без перерыва и включало в себя вечерню с литией (длившуюся около четырех часов), утреню (около шести часов), часы, таинство Крещения (два часа) и Божественную Литургию (три часа). 514. Игнатий (Брянчанинов), епископ. Сочинения в 5 томах. Т. 2. СПб., 1886. С. 1X1—182. 515. Ср.: Верховской С. Об имени Божием. С. 45. 516. Молитва, читаемая на всех богослужениях суточного круга. 517. Вечерня. Молитва светильничная 1–я. 518. Вечерня. Молитва светильничная 3–я. 519. Вечерня. Молитва светильничная 4–я. 520. Вечерня. Молитва светильничная 7–я. 521. Утреня. Молитва светильничная 1–я. 522. Утреня. Молитва светильничная 2–я. 523. Утреня. Молитва светильничная 4–я. 524. Утреня. Молитва светильничная 6–я. 525. Утреня. Молитва светильничная 8–я. 526. 6–й час. Тропарь. 527. Этот стих псалма исполняется также в конце праздничных вечерни и утрени. 528. Чинопоследование оглашения. 529. Там же. 530. Там же. 531. Таинство Крещения. 532. Воды. 533. Таинство Крещения. Молитва на освящение воды. 534. Там же. 535. Молитва на измовение в 8–й день. 536. Таинство елеосвящения. 537. Чинопоследование пострижения в рясофор. 538. Более подробный список см. в: Православная Церковь о почитании Имени Бо–жиего и о молитве Иисусовой. СПб., 1914. С. 56—67. 539. Литургия св. Василия Великого. Молитва анафоры. 540. Исх. 28:12. 541. Ин. 10:3. |
| В Новом Завете, как и в аттическом, часто встречается соединение отрицаний ο μ с conj. аог. или с fut. ind. в смысле ο с fut. ind., например, Лк. 13:35 ο μ δητ με (=ο οψεσθε) «не увидите Меня»; Μφ. 16, 22 ο μ σται τοτο. Но у LXX этот оборот служит также для выражения запрещения – подобно тому, как fut. ind. ставится в смысле imperativus (см. с. 88), например, Быт. 3, 3 ο φγεσθε οδ μ ψησθε «не ешьте и не касайтесь» (где рядом стоят ο с fut. ind. и ο μ с conj. аог. в одном значении). Союзы. Союзы в Новом Завете ставятся реже, чем в аттической прозе, но все-таки чаще, чем в семитических языках. Вместо разнообразия частиц, которыми в аттической прозе характеризуется отношение одной мысли к другой, в Новом Завете мы находим всего чаще монотонное соединение их посредством α, которое повторяется иногда по нескольку раз сряду, например, 7 раз в Деян. 13,17 сл. Κα ставится нередко даже там, где аттик поставил бы другой союз, более выразительный, например, αι μως или μως δ «и все-таки», αι μν или ατοι «а между Тем», στε «так что» и др. Поэтому отношение одного предложения к другому часто приходится лишь угадывать на основании общего хода мыслей. Примеры: Мк. 12:12 αι ζτουν ατον ατσαι, αι φοβθησαν τον χλον " но побоялись народа» (по-аттич. было бы: ζτουν μν ... φοβθησαν δ); Мф. 6, 26 ο σπεουσιν – αι πατ μν ουνιος τφει αυτ «и все-таки Отец ваш Небесный питает их» (по-аттич. μως δ или просто δ); Ин. 7, 28 με οδατε α οδατε, πθεν εμ, αι π’ μαυτο ο λλυθα «а между тем Я пришел не от Себя» (по-аттич. αι μν или ατοι, или же αιτατα с причастием ληλυθτα); Мф. 5:15 λλ’ π την λυχναν (τιθασιν), α λμπει " так что светит» (по-аттич. στε λμπειν); Лк. 19,43 ξουσιν μαι π σε αι παεμβαλοσιν οι χθο σου χα σοι «придут дни, когда обложат». Соединение мыслей посредством μν – δ, столь обычное в аттич. прозе, в Новом Завете применяется очень редко, так что μν в некоторых писаниях совсем не встречается: 2Пет. 1:2, 3 Ин., 2 Фес., 1 Тим., Тит, Флм., Апок.; в других почти не встречается: Иак. 3:17 , Еф. 4:11 , Кол. 2:23 , 1Фес. 2,18 ; довольно редко во всех Евангелиях (особенно у Мк. 6 раз: 4, 4; 9, 12; 12, 5; 14, 21, 38; 16, 19); несколько чаще только в литературном слоге: в Деяниях, поел, к Евр. (1 Пет.), Иуд. и в некоторых поел. ап. Павла (особенно Рим. и 1–2 Кор.). |
| 14 Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, 15 от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, 16 да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке (Еф. 3, 14-16). Впереди, еще в рамках апостольского века, будут «болезни и труды» св. Иоанна Богослова, в писаниях которого, тоже, кстати, связанных с Ефесом, христология получит еще большее развитие (см. § 45. 4). Так создается новозаветная база, на которой вырастут христологические вероопределения Вселенских соборов и святых отцов, учивших о предвечности и надмирности Иисуса Христа как воплотившегося Сына Божия и о Его единстве с Отцом и Святым Духом. Во многом христологические идеи Еф. созвучны, развивают или повторяют христологию Кол. Среди первых по значимости текстов обратим внимание на Еф. 1, 19-23, где много параллелей с христологическим гимном Кол. 1, 15-20 (см. § 38. 5). 19 ... как безмерно величие могущества Его [т. е. Бога, Отца славы — А.С.] в нас, верующих по действию державной силы Его, 20 которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, 21 превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, 22 и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, 23 которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем. Вновь, как и в Кол., о несравненном превосходстве Христа говорится с использованием ангельской терминологии, связанной как с иудаизмом, так и с зарождающимся гностицизмом, который пытался осилить и вместить в себя и некоторые симпатичные ему идеи все того же иудаизма, например, ангелологию. Екклезиология Надмирное, надвременное, сверхангельское превосходство Христа — не отвлеченное умозрительное богословское положение, а «взор снизу» к той вершине, на которой «одесную» (ст. 20) Отца славы восседает Христос, с Которым в свою очередь неразрывно связана Церковь. Так тело связано с главой. Глава же — то, что наверху не только пространственно, но и в смысле первостепенного значения как источника жизнеспособности тела. Можно сказать, что богословие Церкви (екклезиология), разработанное в предыдущих посланиях, прежде всего, в 1 Кор., где о Церкви тоже говорится как о Теле Христовом, но в чисто человеческом, так сказать, «горизонтальном» смысле — как о многообразии служений в органическом единстве, — здесь восполняется измерением «вертикальным» и, шире, вселенским и даже космическим. Церковь — единство, в которое призвано и которым наполнено «все» (см. Еф. 4, 10), вся тварь, «все небесное и земное» (Еф. 1, 10; ср. 3, 15). Это «полнота Наполняющего все во всем» (ст. 23). |
| О крестном древе, как Христовом знамении, прославившем Христа и послужившим спасению рода человеческого, предсказано было еще в Ветхом же Завете: «Слава Ливана, говорит пророк Исаия, придет к тебе, кипарис и певг и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего, – и Я прославлю подножие ног Моих» (Иса. 60:13). «И поднимет знамя язычникам, говорит пророк о Христе, и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных иудеев созовет от четырех концов земли» (Иса. 11:12; См. Пс. 59:6 ). «Благословенно древо, говорит премудрый Соломон, через которое бывает правда» (Пр. Сол. 14:7). И действительно, св. Крест – благословенное древо, ибо через него совершена великая правда, совершено оправдание и спасение всего мира. Через св. Крест Христос оправдал нас перед Богом ( 1Петр. 2:24 ) и примирил нас с Ним ( Кол. 1:19–20 ); посредством св. креста Спаситель избавил нас от власти диавольской ( Кол. 2:4–15 ), «убив вражду на нем» ( Еф. 2:16 ). Но кроме этого крест Христов – великая святыня еще и потому, что на нем висело пречистое Тело Христа, он обагрен пречистой Кровью Его. Если место купины, где явился Бог Моисею, названо святым ( Исх. 3:1–5 ) и кивот с херувимами, где Бог открывал людям Свою волю, названы «Святыней великой» ( Исх. 30:28 ); если ветхозаветный жертвенник, на котором приносились кровавые жертвы животных, не уничтожавшие грехи ( Евр. 10:11 ), «и все принадлежности его, и умывальник, и подножие его» были тоже «святыней великой» ( Исх. 30:28–29 ; Мф. 23:21), так что «все, прикасающееся к ним освящалось» (ст. 29), то несравненно более великая, нас освящающая святыня – крест Христа, как жертвенник, на котором заклан Спаситель мира, принесший Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих ( Евр. 9:28 ), дабы «мы в нем сделались праведными перед Богом» ( 2Кор. 5:21 ). Крест Христов прославил Его ( Иоан. 17:1,5 ; Лк. 24:26 ; Фил. 2:8–9 ), ибо Он пострадал, не за Свои грехи, которых у Него вовсе не было ( 1Петр. 2:22 ), а по любви к нам ( 1Иоан. 4:9–10 ). Поэтому св. Апостол ничем не хотел хвалиться, «разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» ( Гал. 6:14 ); поэтому и христиане первых веков были «гонимы за крест Христов» (ст. |
|
|
