| Итак, Христос приобрёл Себе ученика за минуту. А потом уже Иисус начал Его учить. Не много понадобилось времени для приобретения учеников (и их крещения) и ап. Петру. После одной его проповеди «охотно принявшие слово его крестились» ( Деян.2:14–48 ), и таковых было три тысячи. И после этого они стали учиться у Апостолов всему остальному (см. Деян.2:42 ). Так же и евнуху понадобилось совсем немного времени для того, чтобы стать учеником Христа и принять крещение: «Филипп отверз уста свои и, начав от сего Писания, благовествовал ему об Иисусе. Между тем, продолжая путь, они приехали к воде; и евнух сказал: вот вода; что препятствует мне креститься? Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно. Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий. И приказал остановить колесницу, и сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его» ( Деян.8:35–38 ). Как и у кого в дальнейшем учился вере Христовой евнух, в Деяниях не сообщается. Очень скоро, через три дня после уверования, крестился и ап. Павел (см. Деян.9:1–19 ). Итак, есть все библейские основания для того, чтобы уверовавшим во Христа преподавать крещение в короткий срок. Если человек изъявляет желание креститься и жить согласно учению Христа, если он исповедует свою веру в Него (православный символ веры ), то его можно крестить. Научение же всему остальному будет происходить после, и всю свою жизнь христианин не должен прекращать учиться. Протестанты же, считая «великое поручение» ( Мф.28:19–20 ) Христа важнейшей задачей всей своей жизни, кроме того, что они не понимают главного (что это поручение дано не им, а Церкви, и что стараясь исполнить его, они чаще всего делают только вред, распространяя свои лжеучения), они не понимают даже элементарного грамматическою смысла этих слов, думая, что здесь повелевается перед крещением обязательно научить человека вере. Об этом хорошо говорит Димитрий Чуйков: « " Сделать учеником» – это еще не значит: «предварительно научить». Так, первого сентября многие дети становятся учениками такой-то школы, такого-то класса, такого-то учителя, но разумеется, что они еще ничему не были научены в этой школе, в этом классе, этим учителем. |
| «Иди в город...», т.е. Дамаск. Деян.9:7 . Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя. Что видение Савлом Господа не было какой-либо галлюцинацией, вызванной его внутреннею борьбою и направлением мыслей, ясно и из того, что оно ощущалось и спутниками Савла. «Всех и бывших с ним осиявает свет, чтобы они свидетельствовали об этом явлении, но ослепляет он не всех, а одного только Павла, чтобы не подумали, что это было общее и как бы случайное несчастие, но чтобы открылось, что это было вполне действие Божественного промысла» (Феофил.). В этих же видах, кроме света, спутники воспринимают и голос Говорившего, хотя и не удостаиваются видеть Его. В Дeяh. XXII, 9 говорится, что спутники Павла «голоса Говорившего не слыхали». Как примерить кажущееся противоречие этих двух мест дееписателя, из коих в одном говорится о слышании, а в другом – о неслышании голоса? Очевидно, здесь надо различать слышание от слушания. В то время, как Савл не только слышал, но и разумел слышимое, знал и Говорившего и то, что говорилось, – спутники его только слышали звук голоса, не понимая ничего из слышимого. Другой любопытный пример подобного неодинакового восприятия звуков см. Ин.12:28, 29 . Деян.9:8 . Савл встал с земли, и с открытыми глазами никого не видел. И повели его за руки, и привели в Дамаск. Когда видение кончилось, голос умолк и Савл встал, чтобы идти в Дамаск, по повелению Господа, оказалось, что он слеп. Павел говорит, что это произошло от славы света, осиявшего его ( Деян.22:11 ); но нельзя не видеть в этом и особенного действия Божия, ибо спутники его, также видевшие свет, не лишились зрения ( Деян.22:9 ). Это было частью и в наказание гонителю, частью – в символическое означение того, что он доселе с открытыми очами был слеп духовно в отношении к истине Христовой (ср. Златоуст); наконец, попущено это и с тою мудрою целью, чтобы укрепить душу вразумленного новым знамением чудесного исцеления его возложением на него рук Анании. Деян.9:9 . И три дня он не видел, и не ел, и не пил. |
| Самое продолжительное из всех по времени и содержавшее много драматических событий. Оно продолжалось ок. 5 лет и завершилось в Иерусалиме. Первая его часть описана в кн. Деяний очень кратко: «И, проведя там (в Антиохии.- Авт.) несколько времени, вышел, и проходил по порядку страну Галатийскую и Фригию, утверждая всех учеников» (Деян 18. 23). Далее следует отступление, касающееся пребывания Аполлоса в Эфесе, после чего говорится, что П., «пройдя верхние страны, прибыл в Ефес» (Деян 19. 1). Из Антиохии П. должен был направиться в сторону Тарса. Можно предположить, что там он сделал остановку. Далее шел по тем же городам Юж. Галатии, к-рые посетил в ходе 1-го миссионерского путешествия и еще раз в ходе 2-го (ср.: «утверждая всех учеников», т. е. П. не создавал новые общины, но посещал те, которые уже были созданы ранее). Под «верхними странами», очевидно, следует понимать гористую местность, к-рую П. и Тимофей должны были пересечь. Точная идентификация этой области является предметом споров: одни указывают на долину Меандра ( Макрей. 2009. С. 204; Mitchell. 1993. Vol. 2. P. 4), другие - на долину Цеста ( Riesner. 1998. P. 286). Целью этого путешествия был Эфес, к-рый П. ненадолго посетил в ходе предыдущего путешествия и куда обещал вернуться (Деян 18. 20-21). Эфес был одним из крупнейших городов Римской империи, по количеству населения уступая лишь Риму, Александрии и, возможно, Антиохии Сирийской (население Эфеса составляло, по разным подсчетам, от 200 до 400 тыс. чел. ( Kee. 1997. P. 226 (более 200 тыс.); McDonagh. 1989. P. 270 (более 250 тыс.); Jeffers. 1999. P. 57, 267 (400 тыс.)). Это был большой центр торговли ( Ios. Flav. Antiq. XIV 10. 11). Здесь располагался храм Артемиды - один из крупнейших храмов в мире (см. в ст. Эфес ). Городская евр. диспора была достаточно многочисленной в городе. Евреи издавна проживали в Эфесе и имели нек-рые привилегии: в частности, могли не служить в рим. армии (Ibid. 13-19). Первое, о чем упоминает ап. Лука в связи с приходом П. в Эфес,- его встреча с группой последователей Аполлоса (Деян 19. 1-7), к-рый проповедовал там. Он «был наставлен в начатках пути Господня и, горя духом, говорил и учил о Господе правильно, зная только крещение Иоанново. Он начал смело говорить в синагоге». Акила и Прискилла, в то время тоже находившиеся в Эфесе, «приняли его и точнее объяснили ему путь Господень». Затем Аполлос отправился в Коринф, получив рекомендательные письма от эфесских христиан. В Коринфе он участвовал в полемике с иудеями, «доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос» (Деян 18. 24-28). |
| Автор кн. Деяний утверждает, что «все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины», т. е. не говорит, что все, к кому обращался П., уверовали, но отмечает, что все имели возможность его услышать. Повествуя о пребывании П. в Эфесе, ап. Лука особо останавливается на совершавшихся им чудесах: «Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян 19. 11-12). Чудеса совершались руками П., но это могло происходить и без его присутствия: достаточно было коснуться его одежд, чтобы человек исцелился. Ап. Лука подчеркивает, что многие из уверовавших «приходили, исповедуя и открывая дела свои. А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми…» (Деян 19. 18-20). Деятельность П. в Эфесе ознаменовалась происшествием, в к-ром он не участвовал, но к-рое затронуло его учеников и повлияло на его дальнейшие планы. Эпизод характеризует общую атмосферу, сложившуюся вокруг П. под конец его пребывания в Эфесе. Ап. Лука называет этот эпизод «мятежом против пути Господня». Его инициатором стал некий Димитрий, серебряных дел мастер (ργυροκπος). Собрав художников и «других подобных ремесленников», он обратился к ним с речью, в к-рой указал на то, что деятельность П. наносит им немалый материальный ущерб, поскольку учит, что изделия человеческих рук не суть боги. «А это нам угрожает тем, что и храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и испровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная». Услышав это, они «исполнились ярости и стали кричать, говоря: велика Артемида Ефесская!» (Деян 19. 23-28). Одеон в Эфесе. Фото: Will Collin Одеон в Эфесе. Фото: Will Collin Разъяренная толпа схватила 2 спутников П.- Гаия и Аристарха из Македонии и повлекла их «на зрелище» (ες τ θατρον - в театр). П. хотел «войти в народ», но ученики не пустили его. Также и «некоторые из асиархов» (в синодальном переводе: «Асийские начальники»), «будучи друзьями его, послав к нему, просили не показываться на зрелище» (Деян 19. 29-31). Ап. Лука с юмором описывает развитие событий. Из участников мятежа «одни кричали одно, а другие другое, ибо собрание было беспорядочное…». По предложению иудеев «из народа вызван был Александр». Он попытался утихомирить толпу. Но ему не дали открыть рот, а как только узнали, что он иудей, «то закричали все в один голос, и около двух часов кричали: велика Артемида Ефесская!» (Деян 19. 32-34). Учитывая, что ап. Лука не снабжает имя Александр прилагательным «некий» (τις), можно предположить, что он был из числа христиан иудейского происхождения (аргументы в пользу этой версии см.: Strelan. 1996. P. 134, 148; Rowe. 2009. P. 47). |
| Религиозная индифферентность (реже – религиозный синкретизм), когда не осознается сущностная разница между христианством и другими религиями. Самая расхожая формула: «Бог у меня в душе». Религиозный филетизм, когда православное христианство понимается, как этническая религия русского народа. Идеологизация веры, когда православное христианство понимается, как идеология, обслуживающая власть предержащих. Зависимый патерналистский тип сознания, поиски чудес и «старцев», снимающих с людей ответственность за принятие решений. 8. Катехизаторская работа: основные приемы и содержание Необходимость предварительной катехизации. «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа...» ( Мф.28:19 ) – заповедал Господь Апостолам, поставив научение впереди крещения и показав, что просвещение евангельским светом должно предшествовать духовному рождению. Это особенно актуально сегодня, когда, с одной стороны – часто обращаются к Церкви взрослые, а с другой – многие люди, считая себя православными христианами, знают слишком мало или даже совсем не знают, в чем состоит их вера. На примере книги Деяний хорошо видно, что в обращении ко Христу крещению предшествует всегда проповедь и хотя бы начатки веры: «итак, охотно принявшие слово его (апостола Петра) крестились...» ( Деян.2:41 ); «верующих же более и более присоединялось к Господу» ( Деян.5:13 ); «когда поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины ( Деян.8:12 ) (см. Деян.4:4 ). Особенно об этом ясно свидетельствует пример обращения Филиппом эфиопского евнуха, когда единственным условием крещения поставляется вера «от всего сердца», что «Иисус Христос есть Сын Божий» ( Деян.8:36–37 ). Но «как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего?» ( Рим.10:14 ). Синергия Божественной благодати и человеческой воли сопутствует всему процессу духовного становления личности: от духовного младенчества до возмужания «в меру полного возраста Христа» ( Мф.4:13 ). Тем более сам акт духовного рождения требует произволения внутреннего человека. Святая Церковь всегда учила о важности и необходимости просвещения человека, желающего быть её членом. |
| Объясн. Под званием апостол здесь разумеет различные положения в обществе. Этих положений он не уравнивает, различий между ними не уничтожает: ст.21–24; Еф.4:1 . Обратившись ко Христу, господин может продолжать быть таковым, раб пусть продолжает подчиняться господину, римский гражданин пусть пользуется исключительным правом неприкосновенности: Деян.16:37:22:25–29 . Тит.2:9 . «Рабов увещевай повиноваться своим господам, угождать им во всём, не прекословить». Объясн. Этими словами доказывается то, что христианство не предписывает всеобщего равенства и не уничтожает различия между властителями и подвластными, рабами и господами, высшими и низшими. Оно вводит равенство только о Христе Иисусе: Гал.3:28 , т.е. равенство в отношении обязанностей ко Христу, в Которого все должны одинаково веровать, и в отношении надежды на спасение, которое всем одинаково от Христа подаётся. В Церкви же, как и гражданском общежитии, должны быть разные степени служения: 2Тим.2:20–21 ; Рим.13:1–8 . 35) Об имущественном равенстве Деян.2:44–45 . См. объяснение выше, под заголовком «О правах на собственность». Деян.4:32:36–37 . «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее. Так Иосия, прозванный от апостолов Варнавою , – что значит: «сын утешения», – левит, родом Кипрянин, у которого была своя земля, продав её, принёс деньги и положил к ногам апостолов». Объясн. От избытка любви у первых христиан происходило то, что на свою собственность каждый смотрел как на общее достояние, тем не менее это достояние раздавалось «по нужде каждого»: Деян.2:45 . Но к этому никто не был принуждаем, все так поступали потому, что так чувствовали и желали; читай, что говорил апостол Пётр Анании и Сапфире: Деян.5:4 ; или: Лк.8:2–3 . 36) О раздаче имения Мф.19:21 . «Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твоё и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, и следуй за Мной». Объясн. Раздача имения не есть единственное условие для получения Царства Небесного, необходимы ещё любовь: 1Кор.13:1–3 , и скромность в раздаче имения: Мф.6:1–2 ; можно и при богатстве угодить Господу: Лк.8:2–3:19:8–9 . |
| – эти прибывшие дивились, слыша проповедь на языках, на которых говорили сами в местах своего обитания, и видя, что апостолы люди некнижные и едва ли изучавшие чужие наречия; – иные из слушателей не понимали проповеди и, насмехаясь над апостолами, объявляли их пьяными. Этими слушателями были, судя по всему, местные жители, знавшие лишь по-еврейски или по-арамейски, для которых речи апостолов звучали бессмыслицей. – Рассказ Деяний делает понятным также и то, что дар языков был ниспослан апостолам для проповедания Христа всем народам, а чудесные обстоятельства, при которых он обнаружился, имели целью скорейшее обращение и утверждение в вере слушателей. Все, что смогли мы вывести из этого рассказа, подтверждается разъяснением, которое дал собравшимся апостол Петр: Мужи иудейские и все живущие в Иерусалиме! сие да будет вам известно, и внимайте словам моим: они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня 151 ; но это есть предреченное пророком Иоилем: И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать. И покажу чудеса на небе наверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма. Солнце превратится во тьму, и луна в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и славный ( Деян.2:14–20 ). Заметим, что святой Петр обращается к слушателям не иначе, как на еврейско-арамейском языке. Отсюда, а еще из опровержения нареканий, будто апостолы пьяны, ясно, что слова его адресованы местным иудеям, ибо иудеям рассеяния все возвещенное апостолами было, как мы видели, понятно. Итак, святой Петр объясняет своим соотечественникам, что говорение на языках происходит по дару Святого Духа и являет собой Божие чудо, предреченное Богом еще в Ветхом Завете через пророка Иоиля (см.: Иоил.2:28–32 ). И вот важнейшее из знамений, о которых говорил пророк Иоиль, то есть пророчество по дару Духа Святого, проявилось во всей силе в день Пятидесятницы. Истины, раскрываемые в пророчествах, нередко связаны с событиями будущего (см.: Деян.11:27–28 ), и те, кто предсказывал эти события действием Духа Божия, заслуженно именовались пророками. Таковы четыре «великих» и двенадцать «малых» пророков, а также Моисей, Илия, Елисей и некоторые другие в Ветхом Завете. Но и они назывались пророками не только потому, что предсказывали будущее; пророками же в христианском смысле Священное Писание признает всех, кто по особому вдохновению от Бога раскрывает истины веры (см.: 1Кор.12:10; 14:1–5, 24, 29, 32 ). |
| Апостол Павел прямо призывает христиан держаться наряду с посланиями апостолов и переданных от них преданий ( 1Кор.11:2 ; 2Фес.2:15 ; 1Тим.6:20 ). Рассмотрим теперь свидетельства слова Божия об откровении Божием в Церкви после вознесения Иисуса Христа. Господь Иисус Христос неоднократно говорил Своим ученикам, что ни Он (см., например: Мф.28:20 ), ни Святой Дух (см., например: Ин.14:16–17 ) не оставят Церковь Христову до скончания века. Он говорил также, что Дух будет открывать христианам и через них всем людям истину (см., например: Ин. гл. 14–16). Особо отметим слова Христа – одно из нескольких подобных изречений, прямо указывающее на непреложность и богодухновенность постановлений священноначалия и церковных Соборов: «...если и церкви не послушает, то будет он тебе, как язычник и мытарь. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе. Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» ( Мф.18:17–20 ). Книга Деяний апостолов и апостольские послания приводят нам множество примеров, как, во исполнение слов Христа, Господь Духом Святым открывал избранным истины видениями и знамениями ( Деян.9:3–7; 10:10–20; 11:28; 21:10–11 ; 2Кор.12:2 ; 1Кор.7:40; 12:8 ; Гал. 1:11–12 ). Апостол Павел выделяет в первохристианской Церкви богопоставленных истолкователей и изъяснителей Божиих истин: «иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями» ( 1Кор.12:28 ). Однако не все христиане обладают таким даром: «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» ( 1Кор.12:29 ). Особенно важен для нас рассказ в Книге Деяний апостолов о первом церковном соборе ( Деян.15:6–29 ). При распространении христианской проповеди встал вопрос о принятии в христианскую общину язычников, о необходимости исполнения ими закона Моисеева. |
| Церковная иерархия ведет свое происхождение от Самого Владыки Христа и от Святого Духа, сошедшего на Апостолов. С тех пор церковная иерархия непрестанно продолжается в Православной Церкви через рукоположение в святом таинстве священства (см. Еф.4:11–12 ; Деян.20:28 ; 1Пет.5:2–3 ; 2Тим.4:2, 5 ; Тит.1:5 ). Спаситель Сам избрал Апостолов и дал им право и власть проповедовать Евангелие, священнодействовать и управлять. По Воскресении Своем Он сказал им: Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся ( Ин.20:21–23 ). Им, Своим избранникам, Он дал неограниченную. Божественную власть, заповедав: Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе ( Мф.18:18 ). Поскольку Спаситель обещал Апостолам пребывать с ними во все дни до скончания века ( Мф.28:20 ), то Он тем самым возвестил, что служение Апостолов продолжится и после них, по преемству, вплоть до скончания мира. Получив от Самого Спасителя полномочия передавать посредством рукоположения иерархическую власть своим преемникам, Апостолы ставили своих преемников – епископов – совершать их служение. При этом они подавали им особую благодать через рукоположение ( Деян.14:23 ), возвещая, что епископами в Церкви поставляет их Сам Дух Святой ( Деян.20:28 ; ср. 1Пет.5:2–3 ; 2Тим.4:2, 5 ; Тит.1:5 ). Эти наследники святых Апостолов наделяли своими правами и обязанностями своих преемников, а те – своих, и так, через непрестанное преемство, апостольское рукоположение непрестанно продолжается до сего дня и будет продолжаться до скончания века. Дабы сохранить полноту и чистоту этой богоданной власти и права, Апостолы давали своим наследникам самые подробные наставления о том, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога Живаго, столп и утверждение истины ( 1Тим.3:15 ). Учение Святого Откровения ясно показывает, что цель Церкви достигается через посредство иерархии. |
| Формирование седмичного богослужебного круга Истоки формирования седмичного богослужебного круга христианской Церкви следует искать в Ветхом Завете. Четвертая заповедь Моисеева законодательства гласит: Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу Твоему ( Исх. 20:8–10 ). Суббота воспринималась, прежде всего, как день покоя, отдохновения от трудов, в память о том, что в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил. В то же время суббота – это день, который Господь благословил... и освятил ( Исх.20:11 ). В субботу совершается священное собрание ( Лев. 23:3 ); в этот день в жертву Господу приносятся всесожжения (см.: Чис. 28:9 ) и хлебы предложения (см.: Лев. 24:8 ). В эпоху после вавилонского плена суббота становится основным богослужебным днем недели: в этот день иудеи собираются в синагогу для молитвы и чтения Священного Писания. В христианстве ветхозаветное предписание о соблюдении субботы подверглось радикальному пересмотру. Христос не отвергал это правило и Сам посещал синагогу по субботам (см.: Лк. 4:16 ), однако позволял Себе нарушать предписание о субботнем покое, доказывая иудеям, что Сын Человеческий – господин и субботы ( Мк. 2:28 ). Ученики Христа после Его вознесения продолжали посещать храм по субботам, однако основным днем христианского богослужения, днем совершения Евхаристии, становится первый день недели, «день солнца». После того как христиане окончательно отошли от Иерусалимского храма и в особенности после того, как двери Церкви открылись для язычников, соблюдение субботы в том виде, в каком оно предписывалось в Ветхом Завете, потеряло смысл. Постановления Апостольского Собора (см.: Деян. 15:6–29 ) фактически узаконили отмену ветхозаветных предписаний о субботе. Раннехристианские писатели говорили о субботе как об одном из иудейских обычаев, который отмирает после пришествия в мир Христа. На смену «субботствованию» приходит «жизнь Воскресения», чему соответствует и перенос центра богослужебной жизни с субботы на первый день недели, который стали называть «днем Господним». Нередко этот день называли «восьмым днем» – как прообраз вечности: |
|
|
