Мф.22:37 .  Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: Мф.22:38 .  сия есть первая и наибольшая заповедь; (Ср. Мк.12:29–30 ; Лк.10:26–27 ). Слова Марка, пропущенные Матфеем и Лукой: «слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый», могут указывать, что Спаситель разъяснил здесь только то, что спрашивавшему Его законнику было хорошо известно из так называемой еврейский «шемы» (см. Талмуд, пер. Переферковича. Т. 1, с. 40–44), состоявшей из трех разделов Втор.6:4–9, 11:13–21 и Числ.15:37–41 , с различными славословиями, сопровождающими «шема». В трактате Берахот (см. Талмуд, пер. Переферковича. Т. 1, с. 1–39) содержатся различные постановления относительно чтения шема утром и вечером и вообще при различных обстоятельствах. Мф.22:39 .  вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; (Ср. Мк.12:31 ; Лк.10:27 .) Цитата взята из Лев.19:18 , совершенно сходна у Матфея и Марка, а у Луки ( Лк.10:27 ) слово «возлюби» заменено союзом κα («и»). Отступления от еврейского текста и перевода Семидесяти незначительны. Эта вторая заповедь не ниже первой, но подобна ей. Евфимий Зигавин говорит: «Сказал, что по величию подобна первой заповеди вторая, ибо и эта велика, взаимно связаны и взаимно поддерживают себя эти заповеди». Но Иоанн Златоуст легким выражением ставит вторую заповедь несколько ниже первой: «Будучи спрошен о первой заповеди, приводит и вторую, почти столько же важную, как и первая» ( ο σφδρα κενης ποδουσαν). Из Евангелий же можно вывести, что вторая заповедь не меньше первой ( Мф.25:40, 45 ; Мк.12:31 ; Ин.13:34, 15:12–13 ; 1Ин.4:16, 20–21 ). Мф.22:40 .  на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. (Ср. Мк.12:31–34 ; Лк.10:28 .) Глагол κρμαται не значит, как переведено в русском, «утверждается», но «висит» (в славянской Библии – «висят»; в некоторых текстах единственное число, а не множественное; в Вульгате – pendet, в немецком переводе Лютера и у новых немецких переводчиков – hänget и hängt, в английском переводе – hang). Глагол поставлен в настоящем времени общего залога (со значением прошедшего совершенного действия) от κρεμννυμι, значит вешать, быть повешенным, висеть, зависеть. В Новом Завете этот глагол употребляется везде в этом смысле ( Мф.18:6 ; Лк.23:39 ; Деян.5:30, 10:39, 28:4 ; Гал.3:13 ). Закон и пророки не утверждаются, а зависят от двух главных заповедей, являются выводом из них. Если бы не было этих заповедей, то не существовало бы ни закона, ни пророков. В смысле, заключающемся в русском переводе, по существу нет большой разницы в сравнении с подлинником. Глагол поставлен в единственном числе и согласован с νμος. Такая конструкция встречается в Новом Завете (ср. Ин.2:2, 18:25 и др.).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Священное Писание На языке христиан С.П. – это книги ВЗ и НЗ (⇒ Библия – статья «Библия» в большей степени посвящена внешним вопросам, в то время как предмет данной статьи – изложение понимания Писания). I. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ А. СЛОВОСОЧЕТАНИЕ «СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ» И ЕГО СИНОНИМЫ Авторы новозаветных книг употребляют ряд выражений, которые являются синонимами словосочетания «Священное Писание»: 1) выражения «священное писание», «святые писания» ( Рим. 1:2 ; 2Тим. 3:15 ) обозначают здесь ветхозаветные писания, которые в Рим. 14названы «писаниями пророческими» (ср. Мф. 26:56 ; 2Петр. 1:19 ). В 2Петр. 3послания Павла причислены к «прочим [Свящ.] писаниям». Часто, и всегда в том же значении, что и С.П., новозаветные авторы используют обозначения «писания» или «писание» (см. Мф. 21:42 ; Мк. 15:28 ; Лк. 24:27 ; Ин. 2:22 ; Ин. 5:39 ; Деян. 17:2 ; 1Кор. 15:3.4 ; 1Петр. 2:6 ; Иак. 4:5 ), причем ед.ч. подразумевает либо ВЗ в его совокупности ( Ин. 10:35 ; Гал. 3:22 ; 1Петр. 2:6 ), либо, что встречается чаще, опред. место из ВЗ ( Лк. 4:21 ; Ин. 19:24.28.36.37 ; Деян. 8:32.35 ; 1Тим. 5:18 ). Такие выражения, как «и Писание, провидя, что...» ( Гал. 3:8 ), «Писание всех заключило под грехом» ( Гал. 3:22 ), позволяют увидеть здесь персонифицированное употребление этого слова; 2) то же значение, что и «Писание», имеет слово «закон» в Ин. 10:34 ; Ин. 12:34 ; 1Кор. 14:21 . Закон также может «говорить» ( Рим. 3:19 ; Рим. 7:7 ; 1Кор. 9:8 ), «производить» ( Рим. 4:15 ); ⇒ Закон (I,Б; II,A; IV,Г); 3) «Закон и пророки» ( Лк. 16:16 ; ср. Мф. 11:13 ; Рим. 3:21 ); 4) «Моисей и пророки» ( Лк. 16:29 ; Лк. 24:27 ; Деян. 28:23 ); 5) «Писания пророков», «все пророки», «слова пророков», «сказанное у пророков» ( Мф. 26:56 ; Деян. 3:18.24 ; Деян. 13:40 ; Деян. 7:42 ; Деян. 15:15 ; Деян. 24:14 ; Деян. 26:22.27 ); 6) выражение «Моисей говорит» ( Рим. 10:19 ) употребляется в том же значении, что и «Писание говорит»; «Моисей пишет» ( Рим. 10:5 ), «Моисей написал нам» ( Мк. 12:19 ; Лк. 20:28 ). То же можно сказать о выражениях: «Давид сказал» ( Мк. 12:36 ; Лк. 20:42 ; Рим. 11:9 ); «Исаия говорит» ( Рим. 10:16.20 ; Рим. 15:12 ), «провозглашает» ( Рим. 9:27 ), «предсказал» ( Рим. 9:29 ), «пророчествовал» ( Мф. 15:7 ; Мк. 7:6 ), «как сказал пророк Исаия» ( Ин. 1:23 );

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Его ревность к Своему призванию никогда не переходила в страсть или раздражение; Его благоволение никогда не переходило в слабость; Его твердость не переходила в упрямство, а Его нежность – в сентиментальность. Его чувство, свободное от всего мирского, никогда ничего не знало о равнодушии или необщительности; Его достоинство не имело ничего общего с гордостью и надменностью; Его снисхождение было чуждо неуместной доверчивости; Его самоотвержение было далеко от угрюмости; Он соединял в Себе невинность дитяти с достоинством мужа, всеобъемлющую ревность к Богу – с горячим участием к благополучию людей. В Нем одном нежная любовь к грешникам соединялась с неутомимой строгостью к самому греху; Его повелевающее достоинство соединялось с самым привлекательным смирением и непритязательностью; безбоязненная бодрость духа – с мудрой предусмотрительностью и непреклонная твердость – с изумительной кротостью и мягкостью. Вполне справедливо Христа сравнивают со львом (см. Быт.49:9 ) в отношении Его силы и с агнцем (см. Ин.1:29 ) в отношении Его кротости. Он обладал в равной степени и мудростью змеи и простотою голубя (см. Мф.10:16 ). Он принес в мир меч для борьбы со злом во всех его проявлениях и в то же время мир, которого мир не мог дать; Он был деятельнейший и в то же время спокойнейший обновитель человечества; Он пришел на землю для исполнения каждой буквы закона и в то же время все сделал вновь. Та же самая рука, которая изгоняла торговцев-невежд из храма (см. Мф.21:12 ), благословляла детей (см. Мф.19:14–15 ), исцеляла прокаженных (см. Мф.8:2 ; Лк.17:12 ) и поддерживала утопающего ученика (см. Мф.14:30 ). То же самое ухо, которое слышало голос благословения с неба (см. Мф.3:17, 17:5 ), было открыто и для тихого плача кровоточивой женщины (см. Мк.5:27–29 ); те же уста, которые изрекали страшное горе лицемерам (см. Мф.23:13–16 ), осуждали нечистые побуждения и безжалостные мысли наравне с открытым преступлением, – эти же уста признавали блаженной нищету духа (см. Мф.5:3 ), произносили прощение грехов нарушительнице супружеской верности (см. Ин.8:7–11 ) и молились за убийц (см. Лк.23:34 ). Те же очи, которые созерцали Божии тайны и проникали в сердца людей, проливали слезы сострадания над неблагодарным Иерусалимом (см. Мф.23:37 ) и слезы дружбы при гробе Лазаря (см. Ин.11:35 ).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/syn-...

Мф.4:1—11; Лк.4:1—13). Много раз Спаситель изгоняет бесов из одержимых ими людей, обращаясь к нечистым духам как к существам самостоятельным, наделенным разумом (см. Мк.5:2—13, 1:23—26, 3:11, 9:25; Лк.4:34—35, 41). Когда фарисеи обвиняют Спасителя в том, что Он властью веельзевула, князя бесовского, изгоняет бесов (см. Мф.12:24), Он не только не отрицает их существования, но Своим ответом подтверждает, что действительно существует и сатана, и его царство: «Аще сатана сатану изгонит, на ся разделился есть: како убо станет царство его? И аще Аз о веельзевуле изгоню бесы, сынове ваши о ком изгонят?» (Мф.12:26—27; Мк.3:22—26; Лк.11:15—20). Царство Божие осуществляется в мире властью над нечистыми духами и изгнанием их из душ и тел человеческих силой Духа Святого — в чем признак Христовой веры (см. Мф.10:1; Мк.16:17). Нечистые духи — это существа, олицетворяющие зло и грех. Спаситель наглядно показывает и учит, что «только молитвою и постом» изгоняются они из человека и из мира (Мк.9:29). В приговоре, который Всеправедный Судия в день Страшного Суда изречет над грешниками: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25:41) — диавол и его ангелы ясно вычленяются и отличаются от грешных людей как существа реальные, личные и ответственные за свои поступки, которым определено вечное наказание. Ведь «бесы веруют, и трепещут» в силу того, что они — личные, самостоятельные и разумные существа (Иак.2:19). Всю природу своего существа они по собственной воле отдали на служение греху; они — единственные творцы греха в человеческом мире, тогда как люди — творцы греха лишь настолько, насколько они добровольно с ними соединились и духовно от них рождаются; по сей причине в вечной Книге сказано: «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» (1Ин.3:8). Ведь диавол — заклятый отец лжи и всего лживого, отец греха и всего греховного, поэтому он «человекоубийца искони» (Ин.8:44). Все мысли диавола, искусно собранные в целую философию греха и лукаво составленные в соблазнительную апологию зла, нацелены на то, чтобы отвратить людей от Бога, поэтому богоносный апостол и предупреждает: «Да не сделает нам ущерба сатана, ибо нам не безызвестны его умыслы» (2Кор.2:11).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Ангелы     Ангелы (греч «ангелос» означает «вестник») одна из двух разновидностей существ, обладающих личностью и созданных Богом (вторая люди). Ангелов существует великое множество (Мф 26:53, Откр 5:11). Они разумные создания, обладающие нравственными качествами, бестелесны и, как правило, невидимы, хотя и способны являться людям в подобии физического тела (Быт 18:2—19:22, Ин 20:10—14, Деян 12:7—10). Ангелы не женятся и не умирают (Мф 22:30, Лк 20:35—36). Они могут передвигаться с одного места на другое, и множество их может помещаться на крошечном пространстве (см. Лк 8:30, где речь идет о падших ангелах).    Ангелы, подобно людям, были испытаны, и некоторые из них впали в грех. Множество ангелов, успешно выдержавших испытание, утверждены ныне в состоянии святости и бессмертной славы. Их обитель небеса (Мф 18:10, Мф 22:30, Откр 5:11), где они постоянно поклоняются Богу (Пс 102:20—21, Пс 148:2) и откуда они, по Божьему повелению, отправляются исполнять свое служение для христиан (Евр 1:14). Это «святые» и «избранные» ангелы (Мф 25:31, Мк 8:38, Лк 9:26, Деян 10:22, 1 Тим 5:21, Откр 14:10), которым действием Божьей благодати, совершаемым через Христа, открывается Божественная премудрость и слава, неведомые им ранее (Еф 3:10, 1 Пет 1:12).    Святые ангелы охраняют верующих (Пс 33:8, Пс 90:11—12), в особенности детей (Мф 18:10), и постоянно наблюдают за происходящим в церкви (1 Кор 11:10). Исходя из Писания, можно заключить, что ангелы больше, нежели люди, осведомлены о божественных предметах (Мк 13:32) и что они исполняют специальное служение для верующих в час их смерти (Лк 16:22), но подробности этого нам неизвестны. Следует отметить, что в то время, как мир следит за христианами, надеясь увидеть их падение, добрые ангелы наблюдают за верующими в надежде увидеть в их жизни торжество благодати.    Таинственный «Ангел Господень», или «Ангел Божий», часто появляющийся в ранней ветхозаветной истории и иногда отождествляемый с Богом, а иногда отличный от Него (Быт 16:7—13, Быт 18:1—33, Быт 22:11—18, Быт 24:7—40, Быт 31:11—13, Быт 32:24—30, Быт 48:15—16, Исх 3:2—6,14,19, Исх 23:20—23, Исх 32:34—33:5, Чис 22:22—35, Нав 5:13—15, Суд 2:1—5, Суд 6:11—23, Суд 13:3—23), в определенном смысле является Богом, действующим как вестник Самого Себя, и часто Его рассматривают как явление Бога Сына еще до Его воплощения.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЕЛЬЗЕВУЛ [Веельзевул; греч. Βεελζεβολ], в НЗ имя одного из демонов (Мф 10. 25; 12. 24, 27; Мк 3. 22; Лк 11. 15, 18-19). В образе В., как и в схожих с ним фигурах Велиала , диавола , Люцифера , сатаны и др., находит выражение представление о мировом зле, в той или иной персонификации противостоящем Христу и Его миссии в мире. Имя В. встречается в рассказе об обвинении фарисеями Иисуса в том, что Он изгоняет бесов «силою … князя бесовского» (Мф 12. 24, 27; Мк 3. 22; Лк 11. 15, 18-19) как повелителя демонов (ρχων τν δαιμονων; ср. Мф 9. 34), при этом параллельное, синонимичное употребление в этом рассказе имени сатаны (Мф 12. 26; Мк 3. 23; Лк 11. 18) ставит их носителей в один ассоциативный ряд. В диалоге Господа Иисуса Христа с иудеями отражены представления поздней иудейской демонологии , согласно к-рой мир в преддверии последних дней находится в подчинении демоническим силам зла. Показанная в Евангелиях власть Иисуса над бесами свидетельствует о наступлении долгожданной эры Мессии . Др. ее черты этого периода - отсутствие строгой демонической иерархии и распределения ролей, частое использование имен языческих богов в качестве имен демонов. Эта трансформация находит свое отражение, в частности, в 1 Кор 10. 18-22, где жертвоприношение богам языческого пантеона рассматривается ап. Павлом как жертва «бесам» (ст. 20). подобную динамику можно увидеть и в связи с В., имя к-рого изначально было именем языческого божества (см. ниже), в новозаветную эпоху оно фигурировало как имя одного из наиболее высокопоставленных демонов и в этом качестве осталось в системе христ. мировоззрения. Отдельной проблемой, хотя и вторичной, становится отождествление В. с определенным языческим божеством. бесспорно можно говорить только о ханаанских корнях и «родовой» принадлежности В. к Ваалам . Дальнейшая конкретизация существует только на уровне гипотез. традиц. является сопоставление В. с упомянутым в 4 Цар 1.

http://pravenc.ru/text/150169.html

Имеются в виду Гадаринские бесноватые. Ср.: Мф 8. 28–32; Мк 5. 1–13; Лк 8. 26–33. Мф 15. 21–28; Мк 7. 24–30. Г. де Матон предполагает, что это случай с глухонемым из Мк 9. 14–29. Он допускает и исцеление одержимого немого из Лк 11. 14 и Мф 9. 32–34 — Ibid. P. 255, nota 4. Досл. «сделал тебя чужим» (λλτριον ποησ σε). Досл. «побеждаемой» (νικωμν). Несмотря на все страдания и испытания Христос остается верным Своей миссии: спасти крестными муками, смертью и воскресением падшего человека. το σκμματος. Место для тренировок и соревнований античных гимнастов, в переносном смысле обозначает любое испытание, состязание или борьбу вообще (см.: Lampe G. W. H. A Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1961. P. 1235). Ср.: Иер 19. 15. θωρακεον — одно из значений — «кираса», «защитное вооружение, предохранявшее грудь и спину (реже — только грудь) воина» (Корышко В. И. Кираса//Большая российская энциклопедия. Т. 13. М., 2009. С. 749). Как полагает Г. де Матон, здесь, вероятнее всего, имеется в виду бегство в Египет (см.: Мф 2. 13–15); если говорить о Давиде, то в качестве примера можно привести случай, когда Давид, будучи «в укрепленном месте», захотел испить воды из колодца в захваченном филистимлянами Вифлееме (2 Цар 23. 14–17) — XXXVII. Hymne des puissances infernales… P. 257, nota 2. Σλπιγξ. Г. де Матон считает, что ею может быть популярное уже в V в. било, иногда отливавшееся из металла и висевшее на длинном столбе, откуда и возникает уподобление кресту. Именно в значении такого била употреблен термин σλπιγξ в «Епитимиях общих для всего братства против нарушающих правило в Церкви» преподобного Феодора Студита. Однако задолго до него било сравнивали с военной трубой, чей звук приводил врага в бегство, а Христовых воинов призывал к битве. Эта тема разрабатывалась современником Романа Феодором из Петры в его похвальном слове преп. Феодосию киновиарху, написанном до 542 г. Г. де Матон допускает употребление термина σλπιγξ в последнем значении, что объясняется дальнейшим бегством дьявола от креста (Ibid. P. 258–259, nota 1). Ср.: Откр 1. 10.

http://bogoslov.ru/article/6192882

Пс.2:2, 7:1—12). В Своем искупительном подвиге на земле Мессия проходит через страдания как Господь с Господом и, умирая праведным, чает воскресения, а вместе с тем — и преизбытка радости (см. Пс.15:8—11; ср.: Деян.2:26—29, 13:35—37). Страдания Мессии за человеческий род будут великими; Он почувствует Себя оставленным Богом; над Ним будут насмехаться враги; окружат они Его, как псы многие, и станут потешаться над Ним за Его надежду на Бога; Его ризы они разделят между собой и о Его одежде будут бросать жребий; у Страдальца рассыплются кости, растает, как воск, сердце, прилипнет к гортани язык, и Он будет низведен в персть смерти. Но Господь не презрит Его молитвы и услышит Его; и после того Он воспоет хвалу Богу, и Ему поклонятся все народы (см. Пс.21:1—32; Мф.27:46; Мк.15:34; Ин.19:22—24; Евр.5:7—10; Мф.27:29, 43; Лк.23:33—37). Мессия-Страдалец принесет Богу жертву за грехи людей, и эта жертва заменит собой все ветхозаветные приношения, ибо она будет добровольным принесением плоти Мессии — ею освятятся люди, жаждущие спасения (см. Пс.39:6—8; Евр.10:5—16). Божий Помазанник будет дивным и кротким; Он покорит народы, Его престол будет вечным и непоколебимым, ибо Он — Бог, Которого Бог помазует елеем радости; Его ризы благоухают «смирной, стактями и кассией» (ср. Пс.44:9); Его имя станет незабвенным, народы будут славить Его во все века (см. Пс.44:2—8, 18; Евр.1:8—9). В отношении к Господу Сам Мессия — Господь, и под Его ноги Господь положит Его врагов, ибо Он — от вечности рожденный Божий Сын. Впрочем Мессия — не только Господь, но и вечный священник, имеющий вовек приносить жертву за грехи других: «Ты иерей вовек по чину Мелхиседекову» (Пс.109:1, 3—4; ср.: Мф.22:42—45; Мк.12:35—37; Лк.20:41—44; Деян.2:34—36; Евр.1:13, 7:17).    3. Мессианские пророчества у пророков. Чем глубже с течением времени человечество погрязало в истории — причем трясины и омуты греха, изобильно умножаясь, делались все более разветвленными и необозримыми, — тем настойчивее и очевиднее поддерживал Бог мессианские чаяния в избранном народе, все яснее, через пророков, открывая тайну грядущего Мессии.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

2. Немцем называют у нас всякого, кто только из чужой земли, хоть будь он француз, или цесарец, или швед — всё немец. 3. Старообрядческая вера. 4. Сдание — ответ, возражение. 5. См.: Деян. 2: 23. 6. См.: Мф. 5: 44. 7. Екк. 12: 12. 8. См.: Лк. 7: 36, 44. 9. См.: Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же (Евр. 13: 8). 10. См.:Мф. 9: 11,Мк. 2: 16, Лк. 5:30. 11. См.: Мф. 8: 8. 12. См.: Откр. 22: 20. 13. Срящите — встречайте. 14. Вонмем — слушайте (буквально: восслушаем). 15. Рим. 12:20. 16. См.:Мф. 5:44, Лк. 6:27. 17. Пошло (от фр. mesquin). 18. Грубо (от фр. brutal). 19. Игнорировала (от фр. ignorer). 20. Проказы (от фр. escapade). 21. Рассказ относится к 1885 г.; кстати заметим, что основная фабула его покоится на действительном факте, сообщенном автору в Москве М. А. З — вой, близко знавшей семью, названную в рассказе вымышленной фамилией Рудневых. 22. Перестаньте же, Лидия, вы невозможны (фр.). 23. «Венгерская рапсодия» (фр.). 24. Салат из картофеля (фр.). 25. Северная звезда (фр.). 26. Соте (фр.). 27. Советское рагу (фр.). 28. Жареная селедка с луком (фр.). 29. Русский рис (фр.). 30. Тихая ночь, святая ночь (нем.). 31. Пудинг — необходимое рождественское блюдо англичан, как остролистник — обязательное украшение их комнат на святочных вечерах. 32. Сити — исторический район Лондона, сформировавшийся на основе древнеримского города Лондиниум; b XIX b. Сити был главным деловым и финансовым центром в мире и продолжает оставаться одной из столиц мирового бизнеса и по сей день. 33. Фении — члены тайного общества ирландцев, основанного в Нью-Йорке в 1857 г.; фении боролись за освобождение Ирландии от английского владычества и создание независимой республики. 34. Гомруль — движение последней трети XIX — начала ХХ в. за ограниченное самоуправление Ирландии при сохранении верховной власти английской короны. 35. Уайтчепель — беднейший район Лондона. 36. Вогюэ Эжен-Мельхиор, виконт де (1848–1910) — французский политический деятель, писатель и критик. 37. Были некогда на Востоке цари-волхвы (Тертуллиан).

http://predanie.ru/book/221316-rozhdestv...

Экскурс. Эсхатология в Евангелиях («малый апокалипсис») и в Откровении То и другое трудно поддастся прямому сопоставлению, настолько различны они по плану и характеру изложения. Евангельский апокалипсис ( Мф. 24:25 , Мк. 13 , Лк. 21 ) занимает сравнительно небольшую часть синоптических Евангелий (а в Иоанновом Евангелии, как это ни неожиданно и странно, он и вовсе отсутствует), причём он содержится исключительно в речах Господа. В Откровении этим темам посвящено почти всё его содержание, причём оно даётся в ряде символических образов, драматических действий, пророческих откровений, но совершенно лишено той приуроченности и последовательности исторических событий, которая всё-таки присуща синоптическим главам, при всей неопределённости и неточности, им свойственным. Можно сказать, что в этих главах даётся суммарная характеристика всей истории между первым и вторым пришествием Христовым в отдельных её чертах и под определённым углом зрения в виде широких красочных мазков, положенных один рядом с другим. Однако трудно, если не невозможно определить их хронологическую перспективу, сосредоточивается ли это в краткий период времени (что позволяют думать такие тексты, как «не прейдет род сей, как все это будет») ( Мк. 13:30 , ср. 9:1; Мф. 24:34–6 ; Лк. 21:32–3 ), или же здесь разумеются века и тысячелетия. События ранние, начальные соединены и как будто преднамеренно смешаны с позднейшими, срединными и последними, однако без ближайшего различения времен, но на этом чётко выступает отдельное конкретное пророчество, именно о разрушении Иерусалима ( Мк. 13:14–18 , Мф. 24:15–19 ; Лк. 21:20–24 ). Однако и оно растворено с общей перспективой исторических и эсхатологических скорбей и испытаний. И даже одна частность, привлекающая к себе особое внимание экзегетов, именно слова, относящиеся как будто ко второму пришествию (см. выше: «не прейдет род сей, как все сие будет», «близко при дверях»), также растворяется с общим контекстом и утрачивает свою определённость и сливается с обще-эсхатологической перспективой признаком приближения конца, причём наряду как будто с их перечислением вдруг звучит прямое утверждение о полной неведомости его дня и часа, благодаря которому сохраняется как будто нерушимым сей быт жизни человеческой в его повседневности.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Bulgako...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010