| Рай, как образ цветущей земли, физического благоденствия, праведной жизни, постоянно присутствует на страницах Б. Он содержит в себе противостояние пустоте и разрухе, бесплодности и безжизненности. Пророк Исайя возвещает: «Так, Господь утешит Сион, утешит все развалины его и сделает пустыни его, как рай, и степь его, как сад Господа; радость и веселие будет в нем, славословие и песнопение» ( Ис.51:3 ). У пророка Иоиля «земля как сад Едемский» противопоставлена «опустошенной степи» ( Иоил.2:3 ). Пророк Иезекииль сравнивает Ассура (страну Ассирию и ее народ) с деревьями эдемскими в саду Божием (см. Иез.31:8, 9, 16, 18 ), подчеркивая тем самым величие и процветание этой земли. Царь Тирский, о котором Господь говорит: «Ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты, ты находился в Едеме, саду Божием…» ( Иез.28:12–13 ), встав на путь беззакония, потерял, как и прародители, рай — дарованное ему благоденствие. Понятие «рай» может использоваться и в другом значении. Так, в книге Иисуса, сына Сирахова, читаем: «Благотворительность, как рай, полна благословений, и милостыня пребывает вовек» ( Сир.40:17 ). Страх же перед Господом, т.е. верность Его установлениям, — «как благословенный рай» ( Сир.40:27 ). О прощенных Господом пророк говорит: «…душа их будет как напоенный водою сад…» ( Иер.31:12 ). В обетованиях нового мира и новой жизни, которые содержат книги пророков и Откровение Иоанна Богослова, возникает образ грядущего рая (см. Ис.2:4,11:6–9, 25:69 ; 35; 51:3, 65:18–25; Иер.31:13, 23–26 ; Иез.36:35, 47:12 ; Дан.12:2 ; Ос.2:20, 23 ; Иоил.3:18 ; Ам.9:13 ; Откр.21:9–27, 22:1–5 ). Текст Б ., в отличие от всего круга христианской литературы, апокрифов, устной традиции, не дает развернутого и конкретного описания рая как места посмертного обитания души. В упоминаниях рая небесных сфер нет конкретности, это, скорее, пространство, где происходит соприкосновение с истиной, благодатью, сущим. Иисус обещает разбойнику, распятому рядом с Ним: «…истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» ( Лк.23:43 ). Апостол Павел говорит, подразумевая себя: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» ( 2Кор.12:2–4 ). Раскрыть (разинуть) пасть |
| Именно к таким – нищим духом, плачущим, измучанным от повседневного тяжелого труда и не могущим избавиться от власти собственных страстей, – пришел с благой вестью Иисус Христос. Даже те жители Назарета, которые не видели Его чудес и знали Иисуса с детства только как сына плотника, засвидетельствовали, что из уст Его исходят слова благодати (см.: Лк. 4: 22). Этим начинается и завершается Евангелие от Луки. Последние стихи свидетельства Луки говорят, что «так надлежало… проповедану быть во имя Христа… прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему» (Лк. 24: 46–48). Те внешние обстоятельства и состояния души, которые были у первых слушателей Христа в Назарете, испытывают и многие наши современники. При мнимой внешней свободе многие испытывают материальные лишения, сталкиваются со своим и чужим горем, вынуждены рабски вкалывать ради удовлетворения прихотей и тщеславных устремлений своих начальников. Многих угнетают их собственные греховные привычки, и они не видят «свет в конце туннеля» от тяжести внешних обстоятельств. За всех них, вернее – за нас, Христос пролил Свою Кровь, чтобы мы могли освободиться от власти диавола и уз греха и через внутреннюю свободу увидеть «лето Господне благоприятное». Христиане в наше время не являются очевидцами событий из жизни Христа на земле, но мы являемся свидетелями силы Христовой в нашей жизни. «Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его» (1 Ин. 5: 9–12). Свидетельствовать о силе благодати, исходящей из уст Иисусовых, – это право и призвание каждого христианина. В ветхозаветные времена свидетельствовать о Боге было обязанностью Израиля: «…вы – свидетели Мои, говорит Господь, что Я – Бог…» (Ис. 43: 12). Рассказывая о Боге в наши дни, мы уделяем особое внимание Господу Иисусу как Спасителю. Господь Сам подталкивает нас свидетельствовать о Нем. В Евангелиях часто можно встретить такие фразы: «…вы же свидетели сему» (Лк. 24: 48), «вы будете свидетельствовать…» (Ин. 15: 27), «…и будете Мне свидетелями…» (Деян. 1: 8). |
| Святой Дух вразумлял пророка Даниила, и Он же прохладил огонь вавилонской печи для трех праведных отроков, так что «в средине печи был как бы шумящий влажный ветер, и огонь нисколько не прикоснулся к ним, и не повредил им, и не смутил их» (Дан. 3: 50). Святой Дух во Христе Святой Дух являл Свою силу, Свои дары. Но Ветхий Завет – лишь путь к обетованному. Пророчество Иоиля: «излию от Духа Моего на всякую плоть» (Иоил. 2: 28) предполагало будущее время. Восстановление человека как храма Духа Святого стало возможно лишь с рождением на земле Того, храм тела Которого разрушили и в три дня Он воздвиг его (см.: Ин. 2: 18–22). Рай как Царство Святого Духа отверзся, когда явился Тот, Кто наконец-то сказал: «Ныне же будешь со Мною в Раю» (Лк. 23: 43). Пришел Святой святых, Чистейший самых чистых, и нам даровано освящение сокровенных глубин нашего сердца. Не полки филистимлян или аммонитян теперь ниспровергаются, ибо то всё были победы временные и земные. Теперь казалось бы непобедимые легионы злых духов в панике покидают одержимых людей, едва рядом появляется Он, «исполненный Духа Святого» (Лк. 4: 1). О Нем сказал Предтеча Иоанн: «Я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем. Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: “на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым”. И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий» (Ин. 1: 32–34). Святой Дух пребывал с Ним как с Сыном Божиим изначала. И тайна Боговоплощения совершилась под Его священным покровом. Где вершится Божия Тайна, там всегда действует Дух Святой. И потому Воплощение Сына Божия совершилось при Его сокровенном участии. Потому и архангел Гавриил возвестил Пречистой Деве: «Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк. 1: 35). Святой Дух есть Дух Святыни. С Рождением Христа в мир пришла подлинная Святость – от Святости неразрывен Дух Святой. В Ветхом Завете отдельные люди принимали от Духа те или иные дары, принимали как временное служение. В Новом Завете действует Тот, Кто раздает дары Духа Святого как силу, возрождающую к вечности. |
| Из опыта адских мучений должна рождаться молитва за весь род людской, как за самого себя (Мф. 22:39). Всякое наше состояние мы духом переносим из тесных рамок нашей индивидуальности на все человечество; таким образом всякий наш опыт становится откровением о совершающемся в веках в человеческом мире, и наше духовное с ним слияние принимает характер ощутимой реальности. Господь открыл нам подлинный смысл заповеди «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22:39) в ее Божественной беспредельности. Прежний, т.е. в пределах Закона Моисеева, объем сей заповеди касался только еврейского народа: «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19:18). Христос же распространил ее на всех людей, на все века: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас, и молитесь за обижающих вас и гонящих вас; да будете сынами Отца вашего небесного» (Мф. 5:43—45). Единородный Сын Отца небесного дал нам это познание: в Писании — чрез беседу с законником (см.: Лк. 10и далее); в жизни же нашей Духом Своим Святым. Сам Он исполнил все сие в полноте, завершенной в Гефсимании и на Голгофе. И мы, входя в дух сей заповеди, уподобляемся Богу. Много раз приходил я в отчаяние от самого себя вследствие неспособности моей пребывать постоянно в духе заповедей Христовых. В эти горькие часы я думал: Господь Сам сказал, что Он не от мира сего (Ин. 8:23). Он сошел с небес (Ин. 3:13), я же целиком именно от сего мира: от земли, которую топчу моими же ногами. Он, «сущий на небесах» (Мф. 6:9), не разлучился от Отца, живя с нами; и как возможно, чтобы я был ТАМ, ГДЕ ОН? Он свят, я же не могу вырвать себя из «тела» всемирного Адама, который в падении своем превратил сей мир во ад, «положил его во зле» (ср.: 1Ин. 5:19), где и я лежу вместе с ним (миром). Быть не от мира сего — что значит? Не что иное, как «родиться свыше». Я не видел конца моему горю: отказаться от искания единства с Ним — невозможно; осудить себя на разлуку с Его Светом — есть ад, поражающий меня ужасом. Горе мне, во грехах рожденному. И кто спасет меня от тьмы кромешной? Кто преобразит самую природу мою так, чтобы она стала способною быть неразлучно с Тем, Кто есть Свет, в котором нет ни единой тьмы? |
| «По смерти же Ирода, — се, Ангел Господень во сне является Иосифу в Египте и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца» (ст. 19–20). Опять Иосиф показывает преданность воле Божией. В Египте в то время жило множество евреев, причем жили они весьма благополучно и, наверное, даже лучше, чем их единоплеменники у себя на родине, но Иосиф предпочитает исполнить волю Божию, не вдаваясь в рассуждения о том, что с человеческой точки зрения кажется удобнее. «Он встал, взял Младенца и Матерь Его и пришел в землю Израилеву» (ст. 21). Но здесь, уже не имея особенного повеления от Бога, где ему поселиться, он действует согласно человеческому рассуждению и еще раз показывает нам пример необыкновенного благоразумия, пример того, как и в чем мы должны повиноваться Богу слепо, а в чем — проявить человеческое рассуждение, где следует подчиниться власти, а где — нет, чтобы избежать ее посягательств на нашу жизнь. «Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти» (ст. 22). Про Архелая говорили, что он очень жестокий человек и этим походит на своего отца. «Но, получив во сне откровение, пошел в пределы Галилейские и, придя, поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется» (ст. 22–23). Иосиф понял, что ему нельзя идти в Иудею. Может быть, по-человечески ему казалось, что надо жить в Вифлееме, откуда сам Давид был позван на царство. Но Иосиф начинает сомневаться, и Господь вновь открывает ему Свою волю. Иосиф явился достойным заступником Пресвятой Девы и Богомладенца Христа и исполнил свое служение, свое предназначение. Потому весьма заслуженно в следующее воскресенье после Рождества Христова Церковью празднуется память трех величайших праведников, которые являются, как бы мы сказали, родственниками Спасителя по плоти: Иосифа Обручника, царя Давида и Иакова, брата Господня. Иосиф охранял Пресвятую Деву и Богомладенца вплоть до времени своего исхода из этой жизни. Отрок Иисус постепенно становился зрелым мужем, достиг совершеннолетия и вышел на проповедь. Из Евангелия от Луки мы знаем, что, когда Спасителю было двенадцать лет, Иосиф был еще жив (см. Лк.2:42-43 ). Неизвестно точно, когда он отошел из этого мира, но, видимо, незадолго до того, как Господь Иисус Христос вышел на Свою проповедь. |
| Боже мой, Христе мой! Сохрани меня в путях Истины Твоей. Ты знаешь, как близка моя смерть и нужду мою в тот час. Не презри невежества моего, ни безумия. Не отверти меня за дерзновение мое: оно исходит из отчаяния моего за самого себя; из страха остаться вне Света Царствия Твоего, быть брошенным во «тьму кромешную». Найди путь просветить меня в день умирания моего: я не ведаю, что постигнет меня тогда и какую чашу должен я испить, чтобы затем быть с Тобою. Господь сказал: «Я есмь путь... никто не приходит к Отцу, как только через Меня» ( Ин.14:6 ). Я в благоговейном страхе от этих слов: я не хочу погрешить ни в чем, что могло бы положить какую бы то ни было грань между Ним и мною. Но я не разумею глубинного смысла слов Христа. Всматриваюсь в Его жизнь в нашем мире, как она представлена в Евангелии, и вижу такие крайности, которых не постигает мой малый ум. Он совместил в Себе всю полноту Божестве, по собезначальности Своей со Отцом, и также – полноту человечества в воплощении Своем. Абсолютный в Своей безначальности, Он сообщил воспринятому Им естеству нашему Свою беспредельность. Ему были послушны природные стихии; страшные болезни исчезали от одного слова Его или легкого прикосновения пальцев к телу больных; мертвые воскресали, слепые прозревали; бесы с трепетом выходили из одержимых ими людей. Вот мы идем с Ним до конца Его земного пути: видим Его на Тайной вечере в Сионской горнице совершающим Свою единственную, неповторимую в веках Литургию; сердце и ум приникают к словам Его молитвы пред тем, как Он дошел до кровавого пота (см.: Ин.17 ; Лк.22:44 ). Нам дозволено услышать слова Его: «Авва Отче! ...пронеси чашу сию мимо Меня» ( Мк.14:36 ). Что есть ЧАША сия, которая предстала Ему как превосходящая ЕГО силу? Я, немощный, все время, годами, десятилетиями стою в моем следовании Ему пред превышающими меня задачами. Но Он, Которого я умоляю укреплять меня, – ищет помощи для Себя? «И когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его и злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону. Иисус же говорил: Отче! Прости им, ибо не ведают, что делают»... «И сказал Иисус разбойнику: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю»... «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?»... «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» ( Лк.23:33,34,43,46 ; Мф.27:46 ). Затем: гроб, схождение во ад, восстание из мертвых, вознесение на небо, сидение одесную Отца, ниспослание Духа Святого на апостолов и на всю Церковь . Ко всему сему прилагается Его ни с чем не сравнимое слово Жизни нетленной, от Отца исходящей. |
| И этот промежуток «шипящий змей» сумел использовать в своих интересах. Опытному политикану было хорошо известно действие издевательств и крови на грубую толпу своих приспешников. Лизнувшая крови чернь звереет до исступления. А это озверение толпы Каиафе нужно было для впечатления на Пилата и давления на слабовольную совесть скептика-римлянина. «Тогда плевали в лице Его, и заушали Его, и давали пощечины (пощечина, заушение и удар по лицу как знак позора см. Соф.2:8 . Ис.43:28; 51:7 . Иез.5:15 соотв. евр. гиддуф и гедуфа), говоря: прореки нам, Христос (Мессия), кто ударил Тебя?». Мф. «И начали некоторые плевать на Него и закрывать Его лице и заушать Его и говорить Ему: прореки. И слуги пощечины Ему наносили» Мк. У Лк.: «И люди, державшие Его, ругались над Ним и били (др. «по лицу») и, покрывая Его (др. «лице»), спрашивали, говоря: прореки, кто ударил Тебя? И другое многое хульно говорили на Него» – также до утрен- —744— него заседания синедриона, в доме Каиафы. Пример и начало зверства и поруганий подали наверно сами архиереи (Ср. Деян.21:31 и 23:2). Наконец лишь только настало утро (время утренней жертвы, около 6 часов, по нашему), синедристы поторопились (εθς Мк.) оформить приговор для объявления народу, для чего собрались уже не в доме Каиафы, а в назначенном месте, вероятно в храмовой синагоге, по случаю праздника. Надо было спешить покончить дело до полудня, т.е. до праздничной жертвы (хагиги), в которой должны были участвовать архиереи. Но по Мф. и Мк. тут уже не занимались судом, а лишь совещались (Мф.) о том, чтобы умертвить Иисуса, – о средствах воздействия на Пилата, чтобы добиться исполнения смертного приговора, на что культурные римляне были вообще мало склонны. «Когда же утро настало, совет составили все архиереи и старшины народа на Иисуса, чтобы умертвить Его. И связав Его отвели и предали (др. приб: Понтию) Пилату правителю». Мк.: «и тотчас (т.е. спешно) утром (рано), совещание устроив, архиереи со старшинами и книжниками и весь синедрион, связав Иисуса, отвели и предали Пилату». Лк.: «и как настал день, собрались старшины (букв.: собралось старчество) народа, архиереи и книжники, и отвели Его в синедрион свой (22:66)… и встав все множество (собрание синедриона со слугами) их повели Его к Пилату» (23:1). Ин.: «Ведут Иисуса от Каиафы в преторию, а было утро» (18:37). |
| Мк 8:34; 10:39; ср. также у Павла восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых (Кол 1:24). Любящий душу свою погубит ее — греч. yuc» ‘душа’, так же как и евр. может означать и жизнь, и ту часть человека, которая, будучи соединена с плотью, делает его живым. В синоптических параллелях душа несомненно означает ‘жизнь’, (смысл Мк 8:35 может быть передан как “желающий спасти свою шкуру погибнет”); у Иоанна в ст. 25 смысл, по-видимому, более широкий: ‘желающий жить сам по себе и для себя — умрёт’. Ненавидящий душу свою — ‘тот, для которого его жизнь и желания — не самое главное’. Слово со значением ‘ненавидеть’ в семитских языках может означать всего лишь ‘относиться с равнодушием’; ‘ставить на второе место после кого-то или чего-то’: когда в Быт 29:31,33 сообщается, что Лия была нелюбима мужем, в отличие от Рахили (и то же во Втор 21:15), употребляется глагол n’ ‘ненавидеть’. В мире сем — ср. Мк 10:30; как и евр. ha‘olam hazeh ‘мир сей’, это выражение обозначает в первую очередь время, но не чуждо и некоторого метафорического пространственного значения, см. 8:23. Сохранит ее в жизнь вечную — предлог e„j ‘в’ здесь означает не только ‘для (жизни вечной)’, но и ‘имея целью достичь (жизни вечной)’. Человек сохранит свою yuc» не для поддержания эфемерной временной жизни, а для жизни вечной, которая не отнимется у него. Ст. 26 также изобилует синоптическими параллелями: во-первых, Мк 8:34=Мф 16:24=Лк 9:23; во-вторых, Мк 9:35; 10:43–45 и Лк 22:26–27. Кто Мне служит, Мне да последует — поскольку это изречение идёт прямо за словами о ненависти к своей душе, ясно, что служение, о котором говорит Иисус, предполагает несение Креста, о чём и сказано в указанных параллелях у синоптиков. Где Я, там и слуга Мой будет — то есть в жизни и в смерти, в унижении и в славе. Ср. 14:3; 17:24. Того почтит Отец Мой — ср. Мк 10:30 о награде тех, кто оставил всё ради Иисуса. Ст. 27–30 соответствуют синоптическому рассказу о гефсиманском борении, хотя сам этот эпизод у Иоанна отсутствует (вторая параллель: неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? в 18:11). |
| Глава V Неизвестность и неожиданность пришествия Христова (1–3), необходимость нравственного бодрствования (4–7) в вере и любви и с надеждою на спасение (8–10); взаимные увещания к сему (11) с неподчинением своим вождям, учителям и руководителям (12–14), с заботливостью о слабых и взаимною благодетельностью (15): преуспеяние иных в радостном и молитвенно-благодарственном настроении (16–18) при озарении Духа и господстве пророчества (19–20); строгое испытание всего с удержанием от всякого рода зла (21–22). Молитвенное благожелание Апостола читателям (23–24) с просьбою молитв о себе (25) и с призывом их к взаимному лобзанию святому (26), заповедание прочитать послание всем братьям (27) и ниспослание им благодати Христовой (28). 1Сол.5:1 . О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, 1Сол.5:2 . ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. 1Сол.5:3 . Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут. Устранив первое затруднение Ф-в Апостол переходит ко второму – вопросу о времени парусии. Сомневаясь в судьбе умерших до последней, и именно касательно их участия в блаженстве второго пришествия, Ф. с удвоенным нетерпением относились к факту замедления этого события, справедливо опасаясь, что и они могут оказаться среди « κοιμωμνων». Ап., разъяснив первое затруднение, и сказав о том, что Господь придет, все же предупреждает Ф., что « день Господень (выражение из В. Завета; смотри у Иоил.2:31 ; Ис 2:12 ; Ам 5:18 , где день Г. день суда) придет, как тать ночью». Здесь описание дня Г. сильно напоминает слова Самого Г. Христа – Мф 24:43 ; Лк 12:39 , а выражение ακριβς, по-видимому, указывает на то, что учение Ап. « о временах и сроках» было основано на действительных словах Самого Господа, и было преподано со всею возможною обстоятельностью и подробностью (см. 2Фес 2:5 ). « Тогда внезапно постигнет их пагуба» – интересно здесь совпадение между словами Ап. Павла и Ев. Луки, которое вообще замечается между этими двумя писателями – сравни 1Фес.5:3 – Лк 21:34, 36 . Сравни также: 1Кор 11:23–26 – Лк 22:19–20 ; явление воскресшего Господа Петру 1Кор.15:5 – Лк 24:34 ; « награда – пропитание» в 1Тим.5:18 – Лк.10:7 и Мф 10:10 . |
| И отныне знаете Его и видели Его» - Ин 14. 7; «Видевший Меня видел Отца» - Ин 14. 9; «...всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным» - Мф 10. 32; «...кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня» - Мф 10. 40). Любая притча или поучение Спасителя содержат не только элементы богословия, но и руководства в практической деятельности и в жизни. Они неотделимы, т. о., от нравственных, аскетических и волевых решений человека и ставят перед ним проблему выбора. Часто Господь завершает Свои поучения словами: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф 13. 9, 43). Этот призыв указывает на то, что Спаситель не излагает учение в готовом, завершенном виде, но побуждает Своих слушателей к активному размышлению и поиску; Свящ. Писание Он призывает не просто читать, но «исследовать». Евангельское богословие неотторжимо связано с евангельской этикой, т. е. с такими темами, как любовь к ближнему, милосердие, прощение, терпение и т. п. Каждая из этих тем может быть прослежена в евангельских текстах, причем определяющим в них является призыв к предельному совершенству (прощать не 3 раза, как учили фарисеи (Йома 86 Bar), и не 7, как полагает ап. Петр, а до «седмижды семидесяти раз» - Мф 18. 21-22, т. е. бесконечно; жертвовать не 1/5 часть имущества (ср.: Лев 5. 15-16) и не пол-имения, как говорит обретший Христа Закхей (Лк 19. 8), а все продать и раздать нищим; любить не только ближних, но и врагов. Любовь - ключевое понятие евангельского богословия («заповедь новую даю вам») - должна распространяться на всех людей («А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» - Мф 5. 44-45) и приобретает характер волевой установки: ближним может быть всякий, к кому ты приблизишься своей заботой и любовью (см. притчу о милосердном самарянине). |
|
|
