| Ho, при глубокой вере, христианская надежда должна выражаться молитвенным прошением к Господу. Желания сердца должны быть похожими на просьбу. Он Сам сказал: «Просите, и дано будет вам» (Мф. 7:7), «просите, и получите» (Ин. 16:24). Молитвенное прошение предполагает обдуманность желаний; им очищаются желания, противные видам христианской надежды, самодовольство, самохвальство, самопоклонение и другие свойства, не соответствующие нравственному чувству истинно верующих. С другой стороны, с истинной молитвой несовместимы безвременность и беспредельность прошений. Скромность и умеренность желаний, ограничиваемых смиренным сознанием своего духовного несовершенства, придают осмысленность и разумность прошению христианина. Такое прошение не может остаться без исполнения, ибо сказано: «и все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21:22), и не навлечет упрека, какой произнесен устами апостола людям, требующим у Господа успеха злым надеждам: «Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак. 4:3). Христианская надежда как важнейшего условия успеха ее исполнения требует преданности Христу. «Полюбить Его всем сердцем, и всею душою, и всеми силами» (Втор. 6:5), «всем разумением, и всею крепостью, всем умом и всем помышлением» (Мф. 22:37; Мк. 12:33; Лк. 10:27), — вот степень преданности, за которой открывается уверенность в том, что все, чего ни попросим мы от Отца во имя Его, Он сотворит, «да прославится Отец в Сыне» (Ин. 14:13). Такая безусловная, искренняя преданность Господу завершает полноту человеческого возрождения и человеческую надежду обогащает радованием непременного исполнения. «Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода» (Ин. 15:5). К сожалению, примеры такой преданности в мире редки, но они возможны и действительны. Чаще же встречается преданность воле Божией неполная, неустойчивая, при которой человек попеременно способен предаваться то Богу, то маммоне (см. Мф. 6:24). При благополучном течении дел личная страсть заменяет высшее проявление религиозного чувства, при беде и неприятностях та же личная страсть, оставаясь неудовлетворенной, вынуждает человека к молитве, к прошению у Бога. Ho такая молитва не есть ни порыв чистосердечия, ни доказательство преданности воле Божией. Такая молитва безуспешна, и прошения ее безнадежны. «Если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то идите за ним» (3Цар. 18:21), «ибо какое согласие между Христом и Велиаром?» (2Кор. 6:15), «Иисус Христос... оставил нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет. 2:21). Итак, кто действительно предан Христу, пусть покажет, что Он приобщается Христовым страданиям (см. 1Пет. 4:1). Пусть будет вся жизнь наша единой жертвой Христу в Божию славу, тогда в нас не явится ни ложная надежда, ни осуждение свыше, как плод ее (см. Гал. 6:7). «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам» (Иак. 4:8). |
| Но этого мало; нужна еще молитва . Кто постится, тот становится легким и окрыляется, и с бодрым духом молится... Кто молится с постом, тот имеет два крыла, легчайшие самого ветра; он быстрее огня и выше земли, потому-то таковой особенно является врагом и ратоборцем против демонов, так как нет сильнее человека, искренно молящегося» (Злат.). Мф.17:22–23 . Во время пребывания их в Галилее, Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет. И они весьма опечалились. «В Галилее»: см. прим. к Мф.2:22 . – «Предан будет» и пр.: повторение того, что высказано было Им после преображения ( Мф.16:21 ). Господь видел, что ученикам теперь особенно нужно знать о близости Его страданий, смерти и воскресения (см. прим. к Мф.16:21 ); а потому и повторяет им о сем, чтобы напечатлеть сие в их памяти. – И они «весьма опечалились»: «это произошло оттого, что они не выразумели силы слов Иисуса Христа, на что Марк и Лука некоторым образом намекают ( Мк.9:32 ; Лк.9:45 ). Но если они не понимали, то как же могли опечалиться? Нельзя сказать, чтобы они ничего не понимали; напротив, они знали, что Он умрет, поскольку непрестанно слышали о том. Но чтобы могла когда-нибудь случиться такая смерть с Ним, и что вскоре она должна разрушиться и произвесть бесчисленные благодеяния, сего они ясно еще не понимали. Не знали и того, что это за воскресение, ибо весьма любили Учителя» (Злат.). Мф.17:24 . Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? «В Капернаум»: см. прим. к Мф.4:13 . – «Собиратели дидрахм»: драхма – небольшая серебряная монета греческая, ценностью около 20 коп. сер.; две таких монеты, дидрахма, равнявшаяся ценностью еврейскому полсиклю, составляли определенную ежегодную подать на храм со всякого, достигшего 20-ти летнего возраста. Подать эта первоначально установлена была Моисеем ( Исх.30:11–16 ); но не видно, чтобы тогда она была ежегодною. Впоследствии времени, вероятно, со времени построения храма Соломонова, эта подать сделалась ежегодною и обязательною ( 2Пар.24:6 ; ср. |
| Равным образом и апостол говорит не о крестном знамении и не о поклонении в теле, а о том, что Бог не нуждается в трудах рук наших, ибо мы, бесконечно малые пред Ним, не можем ничего прибавить к Его величию своими усилиями. И если вы, сектанты, требуете от нас поклонения лишь в духе, то отчего, когда молитесь сами, преклоняете колени, потупляете головы, ударяете себя в грудь, воздеваете или складываете руки и много тому подобного творите? Ведь все это, как и крестное знамение, указывает на участие тела в молитве. Ибо человек не бесплотный дух, и, когда он молится, весь телесный состав его разделяет сей молитвенный труд. Как воздеяние рук, колено- и главопреклонение, так и знамение святого Креста суть телесные знаки нашего благоговения пред Богом, Которому подобает служить и душой и телом (см.: 1Кор.6:20 ; Флп.1:20 ). Противящиеся крестному знамению это враги креста Христова ( Флп.3:18 ). В Писании сказано, что Второму пришествию Господа будет предшествовать некое знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою ( Мф.24:30 ). Знамение это Крест, указывающий на победу Христову (см.: 1Кор.1:18 ; Кол.2:15 ). Сатана люто ненавидит знамение святого Креста непобедимое оружие, которым Спаситель одолел и расхитил ад, и потому наущает всех отпавших от истины хулить Крест Господень и враждовать на него. И как пес от палки, так диавол бежит от Креста, напоминающего ему, что он побежден 77 . Глава 11. О молитве за усопших Священник : Тотчас по кончине человека душа его отправляется на суд. Этот суд, совершаемый над каждой душой в отдельности, есть частный суд, который отличается от всеобщего, или Последнего, ожидающего всех людей при конце света и по воскресении тел. На этом частном суде исследуется состояние, в каком покидает земную жизнь каждый из нас, и если оно благое, душа отводится ангелами в блаженные обители, если же худое влечется нечистыми духами на муки. Блаженство, уготованное добрым, называется в Писании лоном Авраамовым ( Лк.16:22 ) или раем ( Лк.23:43 ), мучение же, которое ожидает грешников – адом ( Лк.16:23 ). А о том, что суд этот и препровождение душ в рай или ад совершаются немедленно по смерти, заключаем из обращения Спасителя к разбойнику на кресте: ныне же будешь со Мною в раю ( Лк.23:43 ), как и из слов апостола Павла: человекам положено однажды умереть, а потом суд ( Евр.9:27 ), и в другом месте: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше ( Флп.1:23 ), и еще: для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение ( Флп.1:21 ). |
| «Таилась пять месяцев», т.е. скрывалась от взора соседей. Причина этого «скрывания себя» не указана. Может быть, Елисавета просто хотела сосредоточиться сама в себе, не развлекая себя ничем посторонним в новом своем положении. Это видно и из ее слов, в которых она выражала благодарность Богу за снятие с нее поношения бездетства. Она при этом ничего не говорит о значении ребенка, который должен родиться от нее. Очевидно, что Захария, следуя повелению Ангела молчать, ничего не сообщил ей о бывшем ему откровении. Лк.1:26 . В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, Лк.1:27 . к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария. «В шестой месяц» – по зачатии Иоанна Предтечи Елисаветою (ср. стих 36), т.е. примерно в марте 749 года от основания Рима. «В город Галилейский». См. комментарии к Мф.2:22–23 . «К Деве...». См. комментарии к Мф.1:18–19 . По церковным преданиям, Пресвятая Дева, дочь Илия, иначе Елиакима, и Анны, будучи трехлетнею отроковицей, по обету Ее родителей приведена была на жительство в храм, где и воспитывалась благочестивыми женщинами, жившими при храме в особом помещении. Повзрослев, Она принесла обет девства на всю жизнь, и Иосифу Она была обручена только для сохранения девства и для того, чтобы Иосиф мог дать свое имя родившемуся от Нее Мессии (Сын Иосифа – Лк.3:23 ). Пресвятая Дева не должна была подвергнуться нареканиям и осуждению, когда бы обнаружилось, что Она не праздна (свт. Иоанн Златоуст ). «Из» рода «Давидова». Это прибавление может относиться и к Иосифу, и к Марии. Вероятнее, впрочем, полагать, что здесь, в первоначальном еврейском источнике рассказа, обозначено происхождение Иосифа прежде всего, так как женских родословий евреи обычно не приводили в своих повествованиях. По преданию, Пресвятая Дева читала в это время книгу пророка Исаии, именно то место из нее, где содержится пророчество о рождении Еммануила от Девы, и размышляла о том, кто будет эта великая Дева. Лк.1:28 . Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами. |
| Лк.22:3 . Вниде же сатанá во Иýду нарицáемаго Искариóт, сýща от числá обоюнáдесяте. (Вошел же сатана в Иуду, прозванного Искариотом, одного из числа двенадцати,) Вниде (взошел) сатана в Иуду. Это не значит, что Иуда сделался бесноватым, а лишь то, что злой дух вполне возобладал его душею и подвиг ее на ужасное дело – предательство Своего Учителя и Господа. (Мих.) Вот что замечает св. Златоуст, объясняя сказание Евангелия о предательстве Иуды. «Без опасения Евангелисты говорят, что Иуда был из числа двенадцати Апостолов Господа. Таким образом они не скрывают ничего, даже такого, что кажется постыдным. Из этого видно, что они старались об одной только истине и о том, чтобы не утаить события». Иуда называется Искариотом, по своему происхождению из города Кариота ( Лк.6:16 ). Лк.22:4 . И шéд глагóла архиерéом и воевóдам, кáко егó предáст им. Лк.22:5 . И возрáдовашася, и совещáша емý срéбреники дáти: (и он пошел, и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им. Они обрадовались и согласились дать ему денег;) Архиереом (первосвященникам), так как они были первыми чинами высшего еврейского судилища – Синедриона (см. ст. 2). У еванг. Матфея говорится так: что вы дадите мне? Я вам предам Его, сказал Иуда первосвященникам. Чем объясняется предательство Господа Иудою? Толкователи Евангелия объясняют это так: Иуда пришел к Господу с земными видами, – с надеждою на открытие Им славного земного царства. Зараженный страстию к деньгам, он рассчитывал, с открытием сего царства и занятия в нем высокого места, удовлетворить своей страсти. Но когда увидел, что Господь не ищет земного царства, а, напротив, говорит о кресте и страданиях, то решил оставить Его. Но и тут корыстолюбивый Иуда возъимел намерение приобрести деньги. Он знал, что первосвященники и книжники ненавидят Господа и хотят погубить Его, и вот решил предать им своего Учителя, и за это получить деньги. «Столь великое зло – сребролюбие! восклицает при сем св. Златоуст. Оно сделало апостола Христова Иуду и святотатцем, и предателем. |
| (Ср. Мк.10:41 ; Лк.22:24 ). Причиной негодования десяти учеников была просьба Иакова и Иоанна, клонившаяся к умалению прочих апостолов. Возникновение подобных явлений показывает, что ученики Христа даже в Его присутствии не всегда отличались любовью друг к другу и братским единением. Но в настоящем случае так было не от злобы, а скорее, по-видимому, от простоты, неразвитости и недостаточного усвоения учения Христова. Борьба из-за первых мест в новом Царстве, местничество, повторилась еще и на Тайной Вечери. Мф.20:25 . Иисус же, подозвав их, сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; (Ср. Мк.10:42 ; Лк.22:25 ). У Луки совершенно в другой связи. У Марка речь сильнее, чем у Матфея. Вместо более однозначного «князья народов» ( ρχοντες τν θνν) у Марка ο δοκοντες ρχειν τν θνν, т.е. «думающие, что они начальствуют над народами, мнимые владыки». Мф.20:26 . но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; (Ср. Мк.10:43 ; Лк.22:26 ). Противоположение тому, что сказано в предыдущем стихе. У «народов» так, а у вас должно быть совершенно иначе. Слова Спасителя отличаются высокой поучительностью не только для духовных, но и для всех властителей и начальников, которые обыкновенно желают обладать всей полнотой власти, вовсе не думая о том, что истинная (а не мнимая) христианская власть основывается только на услугах, оказываемых людям, или на служении им, и притом без всякой мысли о какой-либо внешней власти, которая приходит сама собою. Мф.20:27 . и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; (Ср. Мк.10:44 ). Мысль та же, что и в стихе 26. Мф.20:28 . так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих. (Ср. Мк.10:45 ). Предлагается высочайший и всем знакомым с жизнью Христа понятный пример и образец. Христу служили и Ангелы и люди ( Мф.4:11, 8:15, 27:55 ; Мк.1:13, 31, 15:41 ; Лк.4:39, 8:3, 10:40 ; Ин.12:2, 26 ), и Он требовал и требует Себе этого служения и даже отчета в нем ( Мф.25:34–45 ). Но никто не скажет, что учение, раскрываемое в разбираемом стихе, противоречит собственному Его учению и поведению или не соответствует действительности. Напротив, кажется, что указанные места из Евангелий не только не противоречат, а только еще сильнее подчеркивают мысль, что Сын Человеческий пришел на землю только затем, чтобы послужить. На Его служение людям и они отвечали Ему в некоторых случаях полным любви служением, и, таким образом, будучи слугой, Он вполне был Господом и Учителем и Сам называл Себя так (см. особенно Ин.13:13–14 и др.). Но как все тут не похоже на обычное проявление власти со стороны разных властителей и князей мира сего! |
| Лк.21:20 . Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его: Лк.21:21 . тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него, Лк.21:22 . потому что это дни отмщения, да исполнится все написанное. Лк.21:23 . Горе же беременным и питающим сосцами в те дни; ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей: Лк.21:24 . и падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников. О разрушении Иерусалима евангелист Лука говорит, в общем, согласно с Марком ( Мк.13:14 и сл.), но есть здесь и некоторые особенности. «Иерусалим, окруженный войсками» (стих 20). Некоторые (у нас – еп. Михаил) полагают, что евангелист Лука здесь объясняет, что такое «мерзость запустения», о которой говорит Марк (и Матфей). Но такое толкование ни на чем не основано. Окружение города войсками не есть еще «запустение» его... «Находящиеся в Иудее» (стих 21). Это относится к ученикам Христовым, как видно из 20 стиха ( «увидите» – «знайте»). Возможность бежать из города, следовательно, еще представится, несмотря на то что город будет окружен (стих 20). «Да исполнится все написанное» (стих 22). Тут подразумеваются многочисленные пророчества о погибели Иерусалима, в том числе и пророчество Даниила о 70 седминах ( Дан.9:26–27 ). «От острия меча» (стих 24) – точнее: «от уст меча» ( στματι μαχαρας). Меч изображен как кусающий зверь (ср. Быт.34:26 ; Втор.13:15 ). Согласно Иосифу Флавию, при осаде и взятии Иерусалима погибло около миллиона иудеев. «Отведутся в плен». В плен было уведено – большей частью в Египет и другие провинции – 97 тысяч. «Иерусалим будет попираем язычниками». Город здесь изображается как личность, с которой язычники будут обходиться с крайним презрением (ср. Ис.10:6 ; Откр.11:2 ). «Доколе не окончатся времена язычников», т.е. до тех пор, пока не пройдет период времени, назначенный язычникам для совершения приговора Божия о народе иудейском (св. Иоанн Златоуст ). Окончиться эти «времена» ( καιρο) должны ко второму пришествию Христа (ср. стихи 25–27), которое должно наступить еще при жизни слушателей этой речи (стих 28: «поднимите головы»). Поэтому здесь не может быть речи о долгих сроках и, следовательно, тут нет пророчества о падении язычества при Константине Великом и тем более об обращении «полного числа язычников» ( Рим.11:25 ) ко Христу. Понятно, что под пришествием Христа здесь нужно будет понимать не пришествие Его перед концом мира, а пришествие Его в Святом Духе или же считать речь о втором пришествии сказанной в духе ветхозаветных пророчеств (см. комментарии к Мф.24 ). |
| Молитва предначина€ тельная1 Го€споди Иису€се 2 Христе€ 3 , Сы€не Бо€жий4, моли€тв ра€ди 5 Пречи€стыя Твоея€ Ма€тере и всех святы€х, поми€луй нас. Ами€нь. 1 Предначинательная – первоначальная, начальная. 2 Иисус – с евр. Спаситель. 3 Христос – с греч. Помазанник, по-еврейски Машиах, отсюда слово Мессия. 4 См. 2 Ин. 1, 3: ... Да будет с вами благодать... от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего. 5 Молитв ради – по молитвам. Сла€ва 1 Тебе€, Бо€же наш, сла€ва Тебе€. 1 Слава – от слова слыть (быть известным). Соответствующее еврейское слово в Ветхом Завете имеет такие значения, как весомость, значительность, почет, уважение. Молитва Святому Духу Царю€ 1 Небе€сный, Уте€шителю 2 , Ду€ше и€стины 3 , Иже везде€ сый и вся исполня€яй 4 , Сокро€вище благи€х 5 и жи€зни Пода€телю 6 , прииди€ и всели€ся в ны 7 , и очи€сти ны от вся€кия скве€рны, и спаси€, Бла€же 8 , ду€ши на€ша. Молитва Святому Духу – это стихира праздника Пятидесятницы. С периода от Пасхи до Пятидесятницы не читается. По слову апостола Павла, мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными (Рим. 8, 26). 1 Царю, Утешителю, Душе (Дух) , Подателю, Блаже (Благой) – формы звательного падежа. 2 Утешителю – означает призываемый на помощь, Покровитель, Заступник. Греческий глагол утешать имеет также значения: успокаивать, умиротворять, утешать в скорби, а также убеждать, наставлять к добродетельной жизни. 3 См. Ин. 15, 26: Когда же приидет Утешитель , Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины , Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне. 4 Иже везде сый и вся исполняяй – пребывающий везде, как Бог, и все (весь мир, все бытие) наполняющий. 5 Сокровище благих – Источник, Сокровищница всего благого, доброго. См. Лк. 6, 45 (по церк.-слав.): Благий человек из благаго сокровища сердца своего износит благое... Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22–23). 6 Жизни Подателю – букв. значение греч. слова хориго€с (податель) – тот, кто за свой счет поставлял (в Афинах) хор для празднеств (что было одной из самых расходных общественных повинностей, а потому вменялось в обязанность лишь самым богатым гражданам города). Позднее это слово стало означать вообще помощник, тот, кто доставляет что-либо или снабжает чем-либо: провиантом, жизненными припасами, принимая на себя все расходы. Сравните в Новом Завете (подчеркнуты слова с этим корнем): Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей (2 Кор. 9, 10); говорит ли кто, говори как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог, дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь (1 Пет. 4, 11). |
| г) духовными, т. е. более тонкими и легкими в сравнении с нынешними телами, или, по словам ап. Павла, небесными (см.: 1 Кор.15:48-49). Они сделаются непричастными по крайней мере некоторым телесным потребностям (см.: Мф.22:30; Лк.20:36) и явятся послушными орудиями своих душ, обладая значительно большей свободой в отношении природной необходимости по сравнению с нынешними душевными, грубо-вещественными телами. 2.6. Всеобщий суд 2.6.1. Действительность всеобщего суда Частный суд, которому подвергается всякий человек после своей смерти, не является полным и окончательным. Эта неполнота и незаконченность выражаются в том, что после частного суда а) мздовоздаяние получает только душа, без всякого участия тела; б) как праведники, так и грешники находятся в состоянии лишь предначатия или предвкушения того блаженства или мучения, которое они заслужили; в) для грешников, по крайней мере некоторых, сохраняется возможность облегчения своей участи и даже полного освобождения от уз ада по молитвам Церкви. Указанные выше обстоятельства убеждают в том, что в будущем будет иметь место иной суд, уже полный и окончательный. Божественное Откровение говорит о том, что Бог назначил день, в который будет праведно судить вселенную (Деян.17:31). В Священном Писании этот день прямо называется днем суда (Мф.11:22, 24, 12:36; 2 Пет.2:9, 3:7). Ап. Павел определяет этот день как день гнева и откровения праведного суда от Бога (Рим.2:5). В Священном Писании окончательный суд связывается со Вторым пришествием Господа Иисуса Христа: ...приидет Сын Человеческий... и тогда воздаст каждому по делам его (Мф.16:27; ср.: Иуд.14-15). 2.6.2. Образ и содержание всеобщего суда Образ будущего суда достаточно подробно представлен в Священном Писании. Совершителем Последнего суда будет Сам Господь Иисус Христос, ибо Отец... весь суд отдал Сыну (Ин.5:22), и Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых (Деян.10:42). В осуществлении суда будут участвовать также а) ангелы, которые соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие (Мф.13:41) и отделят злых из среды праведных (Мф.13:49); |
| «Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник, а входящий дверью есть пастырь овцам: ему придверник отворяет, и он зовет своих овец по имени и выводит их, и когда выведет своих овец, идёт перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его; за чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса» ( Ин.10:1–5 ) и «Истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам... Я есмь дверь: кто выйдет Мною, тот спасется, и войдет и выйдет, и пажить найдет...» и т. д. ( Ин.10:7–18 ). Тот, кто «входит и выходит» дверью, имеет, очевидно, «власть ключей», имеет возможность «развязывать и завязывать» замок. Только привратник да сам Пастырь знают секретные узлы замка – только Сам Христос да Апостол (или Апостолы) Его знают, каковы тайны входа и выхода в Церковь . Всякий иной, не имеющий харизмы апостольства, если пытается входить и выходить, то не справится с замками и окажется вором и разбойником, за которым не пойдут овцы, они не знают голоса его – он не имеет благодатного слова проповеди для стада Христова. Харизма апостольства – ведение тайн Божиих. Наиболее резкое выделение Апостолов из массы остального народа было в том, что им Господь говорил не притчами, непонятными даже для народа, а прямо. «Для того, – говорил им Господь, – что вам дано знать тайны Царства Небесного, а им не дано... ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат» (ср.: «Блажен ты, Симон» и т. д. – Мф.16:17 ) ( Мф.13:11, 16 . См. также Мк.4:11 ; Лк.8:10 ; ср. Мф.10:26 ; Мк.4:22 ; 1Кор.14:25 ; Лк.8:17, 12:2 ). Знание тайн – это именно и есть то, что даровано Апостолам, потому что даже и дар чудес сводится к этому ведению: чудеса совершаются не волею Апостола, а волею Божиею, и Апостол является, так сказать, Поверенным Божиим, ведающим сокровенную волю Божию и строящим свои действия ввиду этой воли. Вот почему апостол Павел так часто говорит о тайнах Божиих; в этом состояла его должность, потому что такова была его харизма ( 1Кор.15:51, 13:2, 14:2 ; Рим.11:25, 14:22 ; Кол.1:27, 2:2, 12:6, 4:3 ; Еф.3:3, 5:32, 1:9, 6:19, 3:4, 3:9 ; 2Фес.2:7 ; 1Тим.3:16 ), равно как и всех других Апостолов (кроме ранее приведённых мест см.: Откр.1:20, 10:7, 17:5, 17:7 ). |
|
|
