| В истории наблюдается печальная повторяемость. Общества, переживающие периоды упадка, бывают поражены, как метастазами, некоторыми особенно опасными грехами. Чаще всего больные общества оказываются охвачены массовым корыстолюбием и развратом. Исчадием последнего является содомский грех. Массовая развращенность как кислота разъела римское общество и сокрушила мощь империи. В оправдание содомского греха пытаются привести «научные» аргументы и убедить, что к этому влечению имеется врожденная предрасположенность. Но это – типичный миф. Беспомощная попытка оправдать зло. Нет совершенно никаких данных, что гомосексуалисты генетически отличаются от других людей. Речь идет только о духовно-нравственной болезни и неизбежной отсюда деформации в области психики. Иногда причиной могут быть детские развратные игры, которые человек забыл, но они оставили болезненный след в подсознании. Вошедший в человека яд противоестественного греха может проявить себя гораздо позже, если человек не ведет правильную духовную жизнь. Слово Божие, чуткое ко всем проявлениям человеческой жизни, не только ничего не говорит о врожденности, но называет этот грех мерзостью. Если бы это зависело от определенных нейроэндокринных особенностей и половых гормонов, с которыми связана физиологическая регуляция репродуктивной функции человека, то в Священном Писании не говорилось бы о противоестественности этой страсти, не называлось бы это срамом. Не кощунственно ли думать, что Бог может создавать некоторых людей с физиологической расположенностью к смертному греху и тем самым обрекать их к гибели? Против попытки привлечь в оправдание науку свидетельствуют факты массового распространения в некоторые периоды истории данного вида разврата. Хананеяне, жители Содома, Гоморры и других городов Пятиградия (Адмы, Севоима и Сигора) поголовно были заражены этой скверной. Защитники содомского греха оспаривают мнение, что жители этих городов имели эту постыдную страсть. Однако в Новом Завете прямо сказано: «Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшиеи ходившие за иною плотию , подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример, так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть» (Иуд. 1: 7–8). Это очевидно также из текста: «Вызвали Лота и говорили ему: где люди, пришедшие к тебе на ночь? выведи их к нам; мы познаем их» (Быт. 19: 5). Слова «познаем их» имеют в Библии совершенно определенный характер и указывает на плотские отношения. А так как пришедшие ангелы имели вид мужей (см.: Быт. 19: 10), то из этого видно, какой отвратительной развращенностью были заражены все («от молодого до старого, весь народ»; Быт. 19: 4) жители Содома. Праведный Лот, исполняя древний закон гостеприимства, предлагает двух своих дочерей, «которые не познали мужа» (Быт. 19: 8), но извращенцы, распаляемые мерзкой похотью, пытались изнасиловать самого Лота: «Теперь мы хуже поступим с тобою, нежели с ними» (Быт. 19: 9). |
| Понятие «ад» и его синоним «преисподняя» («на самом крайнем низу сущая, находящаяся в бездне, пропасти, например, преисподняя земли» — см. Даль) в тексте Б. не воплощаются в конкретной, подробной картине загробного мира. Согласно ветхозаветным представлениям, ад — место пребывания умерших: и праведных и грешных. Туда нисходят все живущие на земле (см. Ис.38:18 ; Иез.31:14 ) и никогда не выйдут оттуда (см. Иов 7:9 ; Пс.87:11–13 ). Сойти в преисподнюю, «насытясь днями», и «приложиться к народу своему», своим отцам ( Быт.25:8 ) — общая участь всех людей: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его» ( Иов 7:9–10 ). Порою в нее сходят «мирно» ( 3Цар. 2:6 ), но с печалью ( Быт.37:35 ), пребывая как тени по ту сторону «подземных вод» ( Иов.26:5 ), в стране мрака. «…Отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов.10:21-22 , см. также Пс.87:5,13 ). Преждевременный уход в «страну тени» трагичен, именно об этом сокрушается Иудейский царь Езекия, молясь Богу об избавлении от болезни: «…в преполовение (в середине. — Ред.) дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире…» ( Ис.38:10–11 ). Однако понятие «ад» («преисподняя») не сводится к обозначению потустороннего пространства, оно отражает двойственную природу мироустройства, открывая вместе с понятием «рай» ряд антонимических пар: жизнь — смерть, свет — тьма, верх (небеса) — низ (бездна), добро — зло, блаженство — мука, праведность — греховность. С представлением об аде как пристанище всего «нижнего» связана идея ада как наказания грешников. «Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» ( Притч.15:24 ). «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя — грешников» ( Иов.24:19 ). О царе Вавилонском, поработителе Израиля, сказано: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем… В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим… А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе…» Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» ( Ис.14:9, 11, 13, 15 ). О нераскаявшемся городе Капернауме: «…до неба вознесшийся, до ада низринешься…» ( Мф.11:23 ). Нечестивые люди «посрамятся, да умолкнут в аде» ( Пс.30:18 ). Обольщаемый женщиной должен знать, «что в глубине преисподней зазванные ею» ( Притч.9:18 , ср. 5:5; Ис.57:9 ). |
| - В немощи человеческой. Это ведь началось сразу. Уже у Ламеха, седьмого от Адама, были две жены: в книге Бытия мы читаем, как он похваляется этим (см.: Быт. 4, 23). Единобрачие в Каиновом роду очень скоро перестало быть обязательным. А нарушение единобрачия дает свободу всему букету плотских страстей. Ведь иначе оно не может появиться на свет, оно может быть только порождением страсти. Так растлилась первая цивилизация, и она была уничтожена потопом. Семейство Ноя спасается; но затем Хам согрешает против отца. И о чем нам сообщает скупое описание в книге Бытия? Хам видит наготу отца и смеется над нею (см.: Быт. 9, 22). В чистом виде - современный порнографический анекдот: нечто, связанное с половой жизнью человека, выставляется в смешном виде. А после Хама недалеко до Содома и Гоморры. Это не просто города, где совершались плотские извращения. Это человеческие сообщества, в которых такой образ жизни считался нормальным. В Содоме так называемые секс-меньшинства были в чести - на зависть современным борцам за права этих самых меньшинств. И Содом погиб (см.: Быт. 19, 24-25). Страшно ведь не тогда, когда кто-то совершает грех, а когда грех перестает осознаваться как таковой. Именно тогда общество теряет жизнеспособность. Если для нас сегодня убийство - грех, значит, мы в этом отношении еще живем. Но грех порнографии, например, наше общественное сознание уже воспринимает как норму; пропаганда всех форм извращения не есть преступление теперь, это можно показывать по телевизору, за это даже десяти рублей штрафа не наложат. В этом плане общество растлилось. Исламский фундаментализм, который потрясает нас сегодня своей жестокостью, который несет такую огромную угрозу, - это Божий бич, этого не могло не случиться. Нельзя было, чтоб настолько растлились христианские народы, и чтоб после этого у них все шло хорошо. Ведь если взять христианское Средневековье, моральный уровень тогда был очень высок. Идеал для окружающих являли и благочестивые семейства, и монашествующие. Нарушения были крайне редки, и они были именно нарушениями, а не нормой. Короли из-за незаконных связей имели проблемы с короной. Это считалось несовместимым с царским достоинством. Потому христианская цивилизация оказалась жизнеспособной. |
| 4Цар.19:11 . Ведь ты слышал, что сделали цари Ассирийские со всеми землями, положив на них заклятие, – и ты ли уцелеешь? 4Цар.19:12 . Боги народов, которых разорили отцы мои, спасли ли их? Спасли ли Гозан, и Харан, и Рецеф, и сынов Едена, что в Фалассаре? 4Цар.19:13 . Где царь Емафа, и царь Арпада, и царь города Сепарваима, Ены и Иввы? Не получив желаемого ответа от Езекии, Рабсак, вероятно, с войском (ср. 4Цар.18:17 ) оставляет стены Иерусалима и с известием о результатах переговоров направляется к городу – крепости Ливне (Бет-Джибрин теперь. Onomast. 634, см. комментарии к 4Цар.8:22 ), тоже в Иудином колене, но юго-западнее Иерусалима и севернее завоеванного и уже оставленного в тылу Лахиса, на полпути между этими городами. По-видимому, Сеннахирим в направлении к Египту сделал поворот назад, оставив в тылу сильную крепость – Лахис, при которой он получил весть о походе Тиргака, царя Эфиопского, евр. Куш (ст. 9). Имя Куш или Хуш (Хус) иногда означало и местность к северу от персидского залива (ср. Быт.2:13,10:6 и др. ; 1Пар.1:8 и др.), древнее название которой сохранилось и доселе в названии персидской области Хузистан. Но обычно это имя, хорошо известное в памятниках египетских (Kas, Kis, Kes) и ассирииских (Kassu), означает страну, народность и затем государство к югу от Египта по Нилу, на территории нынешней Нубии, страну, называемую в Библии обычно в связи с Египтом ( Ис.20:3–5,11:11 ; Иер.46:9 и др.; Onomasticon, 317, 344; 807): именно эта последняя Эфиопия, без сомнения, разумеется здесь (ст. 9). Тиргак (у Манефона: Ταρακς, у Страбона: Те ρκων Αιθψ; на египетских памятниках: Tahark или Taharka, ассир.: Tarku, LXX: θαρακ, Vulg.: Tharaca, слав.: «Фарака»). Египетские памятники знают Тиргаку, третьего и последнего царя эфиопской династии Египта, более как строителя (ему принадлежит обновление и расширение знаменитого Карпакского храма в Фивах), чем как завоевателя. Тем более с этой последней стороны выступает Тиргака в ассирийских надписях Сеннахирима, Асаргаддона и Асурбанипала, в частности о Сеннахириме там, согласно с Библией , рассказывается, что в 3-й свой поход на Финикию и Палестину он подвергся нападению царя Мерое (Эфиопии) и победил его (о последнем Библия не говорит) (см. Brogsch, Gesch. Aegyptens 1877, s. 715 ff., ср. Ebers в Riehm «Handwörterbuch des Biblischen Altertums», II, 1698–1699). Поход Тиргаки был, вероятно, ответным движением на набег Сеннахирима (ср. проф. Гуляева, с. 359). Письмо свое (стих 96 и далее ) Сеннахирим направляет теперь непосредственно к Езекии, надеясь, конечно, достигнуть лучших результатов, но употребляет ту же аргументацию (ст. 10; ср. 4Цар.18:30 ), что и Рабсак, только называет еще большее число покоренных им стран и городов (ст. 12–13), конечно, с целью произвести большее впечатление. О Гозане см. комментарии к ( 4Цар.17:6 ). |
| В седьмой день Бог почил от всех дел Своих, но почил здесь не означает, что Бог устранился от дел. Напротив, далее говорится: И благословил Бог день седьмой, и освятил его. Еврейский глагол шават (‘почить, отдыхать’)родственен глаголу яшав (‘сесть, воссесть’).Накануне каждой субботы в ветхозаветном храме левиты пели особый субботний псалом: Господь воцарился, Он облечен величием, облечен Господь могуществом и препоясан, ибо вселенная тверда, не поколеблется, готов престол Твой оттоле… (Пс 92:1–2) 1 . Иными словами, весь мир сотворен как престол Божий, и в седьмой день Господь воцаряется в мире, то есть являет в нем Свою силу и освящает его. Это в первую очередь относится к человеку, который есть венец и завершение творения. Мир, в котором обитает Адам, обозначен словосочетанием Ган Эден (‘сад неги, сад сладости, сад блаженства’); это мир абсолютного здравия, где нет никакой боли или страдания, где нет ни болезни, ни смерти. Известное евр. слово шалом, котороеобычно переводится как ‘мир, полнота’,имеет также значение ‘здоровье’. В мире с богом, в полноте богообщения человек был совершенно здоров, и даже когда ему повелевалось хранить и возделывать Едемский сад, этот труд не имел своим последствием ни усталости, ни утомления. Лишь отпав через грех ослушания от освящающей и восполняющей тварную природу Божественной силы, человек обрекает себя на страдания: в муках будешь рождать детей, обращается Бог к Еве (см. Быт 3:16); в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят — в этих словах отныне заключена участь всякого человека (см. Быт 3:19). Таким образом, болезни связываются со смертью, а и то и другое рассматривается как самый непосредственный результат грехопадения. В современном состоянии мира человек подвержен болезням, телесным страданиям и смерти. Но личная ответственность за болезнь не всегда одинакова. Среди болезней, описанных в Библии, есть такие, которые связаны с процессом старения и дряхления организма: Когда Исаак состарился притупилось зрение глаз его (Быт 27:1); Царь Аса в старости своей был болен ногами (3 Цар 15:23). Упоминаются также врожденные пороки или случайные увечья, например, хромота Мемфивосфея (2 Цар 9:13). |
| Статья Введение В Священном Писании Ветхого и Нового Завета смерть понимается как зло, как результат первичного грехопадения, в связи с которым человек потерял свое совершенство . Бог создал человека для жизни, от создания мира уготовил ему Свое Царство. Человек же, нарушив заповедь послушания, полностью принял последствия своего свободного волеизъявления. Бог насадил древо познания добра и зла в Эдеме и предупредил: «в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь» (Быт. 2: 17); эти слова исполнились, и смерть вступила в свои права. Однако понимание того, что смерть не есть окончательное уничтожение личности, утвердилось уже в Ветхом Завете. Ветхозаветные представления о смерти можно кратко представить следующим образом. Смерть появилась как онтологическая данность после грехопадения, однако понятие о ней, по справедливому замечанию священника Апполона Темномерова, «должно было возникнуть в душе первого человека еще до грехопадения, когда Господь, вводя его в рай, дал заповедь не вкушать от древа познания добра и зла» . Кроме того, понятие это (то есть понимание, что такое смерть) развивалось, откровение о смерти и ее смысле постепенно преподавалось человечеству — так действует домостроительство Божие. Смерть и погребение в Ветхом Завете Смерть мыслится в Ветхом Завете как смерть всего человека, в рамках монистических представлений о мире и человеке. То есть таких представлений, которые основаны на убеждении о единстве мира и единстве человеческого существа. Нет мира, разделенного надвое (мир чувственный и мир сверхчувственный), и человек также мыслится как цельное существо (нет разделения на тело как материальную составляющую и душу как нематериальную, духовную субстанцию). Этот взгляд характерен для Священного Писания в целом. Дуалистическая картина мира была утверждена в христианском богословии позднее, во многом в связи с влиянием греческой философской мысли (а именно платонизма), где дуалистические воззрения на мир и человека и развивались . Смерть есть возвращение в прах земли, из которого человек был создан: «…в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт 3: 19). Согласно ветхозаветным представлениям, умерший отправлялся в шеол (эквивалент — ад или «аид»). Шеол есть царство мертвых, а не живых, «преисподняя» (См.: Быт. 37: 35; Ис. 14: 9–12; Иез. 32: 17–32 и др.). |
| Быт.49:9 . Скимен львов Иуда: от леторасли, сыне мой, возшел еси. Возлег уснул еси яко лев и яко скимен: кто возбудит его? Со скимном Львовым, т. е. с молодым львом, и потом со львом возмужалым Иуда или его потомство сравнивается по царственному превосходству в ряду прочих колен Израильских, по своей воинской отваге и силе, страшной врагам. – «От леторасли, сыне мой, возшел еси». Иаков видит, как Иудово колено постепенно достигает верха своего могущества, и сравнивает это колено с могучим и высоким деревом, которое выросло из леторасли – из низкого и едва заметного сначала молодого побега. – «Кто возбудит его?» – т. е. как нельзя безопасно тревожить спящего льва, – он и во сне страшен, так и потомство Иудово будет внушать к себе почтение и страх в самом мире. Так было при Соломоне, в царствование которого, весьма продолжительное, мир его царства не был никем нарушен. Быт.49:10 . Не оскудеет князь от Иуды и вождь от чресл его, дóндеже приидут отложенная ему, и Той чаяние языков. Смысл сего пророчества такой: в колене Иудовом не прекратится ряд собственных правителей, пока не придет то, что ему предопределено, и Тот, на Ком исполнится сие предопределение, есть предмет чаяния народов. Иначе: Иудову колену предопределено дать из своей среды Того, Кто есть предмет чаяния народов. Когда должно исполниться сие предопределение? Когда Иудово колено перестанет иметь своих правителей. – Не только по толкованию отцов и учителей христианской церкви, но и по древнему иудейскому преданию (См. свидетельство о сем в Догматич. богословии Филарета архиеп Черниг ч II, стр 18, 19.), рассматриваемое пророчество относится к Мессии и ко времени Его пришествия. Ибо только Мессия мог быть назван Чаянием народов; только Мессии суждено, согласно с ожиданием народов, соделаться источником благословения для всех племен земных, как предвозвещено сие о Мессии и в обетованиях Аврааму, Исааку и Иакову ( Быт 22:18, 26:4, 28:14 ). «Чаянием языков» Мессия назван отчасти потому, что все язычники имели нужду в Спасителе, как жаждущая земля нуждается в дожде ( Втор 11, 14 ); хотя не всегда ясно сознавали эту нужду; отчасти потому, что многие язычники (между греками и римлянами, китайцами, персами, индейцами, египтянами), как свидетельствуют памятники древней истории, не только ясно сознавали бессилие человека к духовному обновлению и нужду для сего высшей помощи, но желали этой помощи и действительно ожидали явления в мир Посланника Божия, Который возвратит на землю Золотой век и научит людей истине (Указание на сие см там же стр 56 – 58). |
| Грех кардинально изменил, во-первых, степень человеческой свободы, во-вторых, само содержание этого понятия. Если прежде человек был свободен в проявлении любви и в творчестве, а также в выборе между добром и злом, послушанием и непослушанием Богу, то теперь, послушавшись диавола, человек стал рабом греха, свободным от праведности (см. Рим 6:20). Согрешив, человек употребил во зло свою избирательную разумную волю, его “ум, ошибившись в пожелании подлинного добра, уклонился к тому, что не существует” 8 , и первое, что человек почувствовал — собственную наготу (Быт 3:7), что может быть понято как утрата целомудрия в богословском смысле этого понятия. “С этого момента, — говорит В. Н. Лосский, — человек находится во власти лукавого. Оторвавшись от Бога, его природа становится неестественной, противоестественной Дух должен был жить Богом, душа — духом, тело — душой. Но дух начинает паразитировать на душе, питаясь ценностями не Божественными Душа, в свою очередь, становится паразитом тела — поднимаются страсти” 9 . Ту же идею выражают кожаные ризы (Быт 3:21), данные Богом человеку. Так, святитель Григорий Нисский справедливо вопрошает: “С каких закланных животных сняты кожи и придумано одеяние людям” 10 ? И сам же предлагает аллегорическое толкование этого эпизода: “Поскольку всякая кожа, отделенная от животного, мертва”, то и под кожаными ризами следует понимать то, что “с естества бессловесных перенесена мертвость на естество, сотворенное для бессмертия” 11 (то есть на человеческий дух или ум). При этом и сам ум претерпевает серьезные изменения, он становится плотским умом (см. Кол 2:18; ср. Рим 1:21–28; 8:6; Иез 11:19), “оплотяневшим от общения со страстями” 12 . Бессознательная животная душа как бы отвоевывает у духа часть его территории, светлое поле сознания значительно сужается, появляется подсознание 13 , недоступное оку ума 14 . Содержанием подсознания являются страсти, греховные навыки человека (если хотите, “комплексы”). По мере своего усиления страсти увеличивают область подсознания, эту буферную зону между бессознательным и сознанием, ибо упражнение в нечестии помрачает доброе, и волнение похоти развращает ум незлобивый (Прем 4:12). Но грех не меняет человеческую природу на другую — греховную, а лишь “извращает” первозданную. На практике это выражается в том, что здоровое душевное вожделение, проходя сквозь толщу закрепленного в подсознании греховного навыка, как бы отклоняется от своего начального, верного направления и уже влечет человека к ложному благу, к которому пристрастилось человеческое сердце. |
| В то же время слово «вечный» нередко употребляется в ВЗ условно, в значении большого периода времени, долговечности к.-л. установления и т. п. Так, вечным именуется завет между Богом и людьми о том, «что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли» (Быт 9. 11-16); о земле Ханаанской говорится, что она дается Аврааму и его потомству «в вечное владение» (Быт 48. 4); «вечным постановлением» или «уставом вечным» называются обрядовые предписания ветхозаветного законодательства (Лев 7. 36; 23. 14; Числ 19. 21). НЗ уточняет и дополняет ветхозаветное представление о вечном Боге учением о Сыне Божием, предвечном Логосе (Ин 1. 1, 18; 17. 5), едином со Отцом (Ин 10. 30) и Св. Духом (ср.: Ин 14. 26; 15. 26), открывающем всему человечеству вечную жизнь как дар Божий (Рим 6. 23), к-рый может быть усвоен верующими в Сына Божия (Ин 3. 36; 1 Ин 5. 13) и исполняющими Его заповеди (Мф 19. 17; Рим 2. 7). Историческое развитие христианского учения о В. Библейское понимание В. формулировалось Церковью в контексте космологии, гл. обр. в рамках критики оригенизма. Вопрос стоял о выборе между античной концепцией вечного космоса, связанной с цикличным пониманием времени, и библейским линейным видением истории, получившей начало благодаря творящему действию Бога (см. в ст. Время ). Античная картина мироздания дуалистична, она предполагает 2 совечных первоначала: мир умопостигаемый (платонический κσμος νοητς), т. е. безличный мир идей; и мир материи - низшая, но тем не менее столь же вечная реальность. В своей сущности умопостигаемый мир статичен, каждый из его элементов (идей) неизменен. Но на уровне материи осуществляется движение - бесконечное вращение и самоповторение, что, однако, есть лишь выражение В. и безусловной необходимости космоса. Вселенная с т. зр. античной философии может менять форму, но при этом в своей умопостигаемой сущности ее бытие неизменно и бесконечно во времени. Этот динамизм круговорота исключает саму постановку вопроса о происхождении или начале существования мира и стирает проведенное в Свящ. Писании радикальное различие между безначальным Богом и Его В., с одной стороны, и имевшим начало и существующим во времени миром - с др. ( Флоровский. С. 80). |
| Итак, Мухаммед происходит от Измаила, что признают и мусульмане, а наследники иудейского престола происходят от Исаака. Согласно Торе, когда Авраам молился: «О, хотя бы Измаил был жив пред лицом Твоим!», Бог возразил: «но завет Мой поставлю с Исааком» ( Быт.17:18,21 ). Позднее Бог повторил: «в Исааке наречется тебе семя» ( Быт. 21:12 ). В самом Коране сказано, что родословная линия пророков идет через Исаака, а не Измаила: «и даровали Мы ему Исхака [Исаака] и Йакуба [Иакова], и устроили в потомстве его пророчество и писание» (Коран, сура 20:26/27). Ученый-исламист Юсуф Али (Ali), добавляя в этот текст слово «Авраам», изменяет его смысл следующим образом: «Мы даровали [Аврааму] Исаака и Иакова и предопределили среди его потомства Пророчество и Откровение». Благодаря ссылке на Авраама, отца Измаила, удается присоединить Мухаммеда, потомка Измаила, к родословной ветви пророков! Но ведь имени Авраама нет в арабском изначальном тексте Корана, который сами мусульмане считают идеально сохраненным. Иисус, а не Мухаммед в полной мере стал исполнением обетования в этом стихе. Он происходил из среды Своих иудейских собратьев (ср. Гал.4:4 ). В нем исполнилось то пророчество Втор.18:18 , что «Он будет говорить им все, что Я повелю Ему». Иисус указывал: «[Я] ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю» ( Ин.8:28 ). И «Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Ин. заповедь, что сказать и что говорить» ( Ин.12:49 ). Иисус называл Себя «пророком» ( Лк.13:33 ), и люди тоже считали Его пророком ( Мф.21:11 ; Лк.7:16; 24:19 ; Ин.4:19; 6:14; 7:40; 9:17 ). Иисус, как Сын Божий, был пророком (говорил с людьми от лица Бога), священником (говорил людям о Боге; Евр.7-10 ) и царем (царствуя над людьми от имени Бога; Отк.19-20 ). Другим характеристикам «Пророка» соответствует только Иисус. В них входит общение с Богом «лицом к лицу», а также «знамения и чудеса», которых у Мухаммеда, как он сам признавал, не было (см. ниже). Второзаконие 33:2 Многие исламисты считают, что в этом стихе предсказываются три различных явления Бога — одно на «Синае» Моисею, другое на «Сеире» через Иисуса, а третье — у горы «Фарана» (Аравия) через Мухаммеда, который пришел в Мекку с «тьмами» (10 ООО) воинства. |
|
|
