д) хвалят Бога за Его искупление: радуются уста мои, когда я пою Тебе, и душа моя, которую Ты избавил (Пс. LXX, 23).    е) получат чрез искупление вечное блаженство: вот Бог ваш, Он придет и спасет вас. И возвратятся избавленные Господом, и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселие, а печаль и воздыхание удалятся (Ис. XXXV:4, 10).   12. Страдания и смерть Иисуса Христа суть истинная жертва    Вся земная жизнь Иисуса. Христа есть умилостивительная жертва за грехи мира, но преимущественно Его страдание и смерть суть истинная жертва для искупление людей (Евр. VII:27; X 8 – 11). В страданиях и смерти Иисуса Христа открывается не только высочайший пример послушание и самоотвержение, но они суть истинная жертва спасение. Чрез Свои страдания и смерть Иисус Христос удовлетворил правде Божией, примирил человека с Богом, и открыл в них ему источник оправдание и освящение. Иисус Христос Сам свидетельствует, что предал Себя на смерть для искупление людей. Сын человеческий не прииде да послужат ему, но послужити и дати душу Свою избавление за многих (Матф. XX:28 сл. 1 Тим. II:6. Кол. I:14. Еф. I:7). Достоин еси прияти книгу и отверсти печати ея, яко заклался и искупил еси Богови нас кровию Своею (Апок. V:9. Матф. XXVI:28. 1 Иоан. I. 7. II:2. Евр. IX:13, 14).    Апостолы свидетельствуют, что I Христос Своею смертию восстановил падший род человеческий и примирил его с Богом: врази быеше примирихомся Богу смертию Сына Его (Римл. V:10 сл.; 2 Кор. V:19). В нем благоизволи всему исполнению вселитися: и Тем примирити всяческая к Себе, умиротворие кровию креста Его чрез него, аше земная, аще ли небесная (Кол. I:19, 20 сл., Иоан. XI:50 – 51; Ефес. I:9 – 10, II, 13 – 15); что Иисус Христос Своею смертию оправдывает человека и дарует ему вечную жизнь. Неведевшего греха по нас грех сотвори, да мы будем правда Божие о нем (2 Кор. V:21 сл., Римл. III:21; IV, 6, V, 10); что смерть Иисуса Христа есть для верующих источник освящение и всех благодатных даров Божиих. Той есть очищение о гресех наших, не о наших точию, но и всего мира (1 Иоан. II:2). Иже Своего Сына не пощаде, но за нас всех предал ест его: како убо не и с Ним вся нам дарствует (Римл. VIII:32).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3077...

Так, Шимеон бен-Лакиш (около 260 по Р. X.) в своем толковании на книгу Бытия объясняет 1, 2 в апокалиптическом смысле: toh обозначает Вавилон, boh – мидийское царство, – эллинское, ткнт – римское, a rah йlohim (дух Божий) – Мессию (ср. Dalman, Worte Jesu, 248). Как ни искусственно такое толкование, оно показывает, что до позднейших времен апокалиптическая мысль держалась традиционных идей. 413 The testament of Abraham ed. by James (в Texts and Studies Робинсона II, 2, 1892); про Авраама сказано σ γρ ξ ρχς ποησας ατν λεεν ψοχς πντων νϑρπων (109, 7) ср. Б. 18. Ср. стр. 148 сл. из «Завета Исаака». 414 Philo, De exsecr. 9, ср. IV Макк. 6, 29 и 17, 21; Ен. 22, 12 и др.; о Талмуде ср. Weber 287, 314. 415 Ср. Пс. 129, 8 с Мф. 1, 21. 416 Just Dial, cum Tryph. (ed. Oehler), 89–90. 417 См. Baldensperger, Selbstbew. Jesu, 145–152. 418 Ср. Schьrer II, 553 сл. Dalman, Worte Jesu, 245. Он же посвятил этому предмету специальную книгу Der leidende und d. sterbende Messias im ersten nachchristlichen Jahrtausend, 1888, 1–26. 419 Хорошо высказывается по этому поводу сам Штраус: «dass bei einer Persцnlichkeim von so unermesslicher geschichtlicher Wirkung, wie sie bei Jesus vor Augen liegt, von Anbequemung, von Rollespielen, gleichsam von irgend cinem leeren, nicht mit der treibenden Idee ausgefьllmen Raume im Bewusstsein nicht die Rede sein kann, dass bei einer solchen Persцnlichkeim jeder Zoll Ueberzeugung gewesen sein muss» . (У Holtzmann " a N. T. Theologie I, 345); в издании, бывшем у меня под руками, я этого места не нашел. 420 Baldensperger, Das Selbstbewusstsein Jesu im Lichte d. messian. Hoffnungen seiner Zeit (1892). 421 Holtzmann, Lehrbuch d. Neutestam. Theologie, I (1897), 278 сл., где приведены мнения различных ученых об этом вопросе. Особенно резко высказывается Meinhold, Jesus und das Alte Testament (1896), ст. 98 сл. 101: er ist nicht der Messias und wollte es nicht sein , Ehrhardt, d. Grundcharakter d. Ethik Jesu (1895) 103, и др. 422 Ср. Dalman, Die Worte Jesu, 234: «Помазанник Ягве», «Мой» или «Его» помазанник. Просто «Мессия», как сокращенная общеупотребительная форма, помимо Н. З. впервые встречается в IV Ез. 7, 28 и 12, 32. 423

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=100...

Во–первых, на основании указаний самого Гомера (V 300, 797, XIII 715) щит этот надо считать круглым, – к тому же говорится об его " ободе " . Принимая во внимание, что о земле, небе, море, солнце и луне говорится вначале, а об Океане – в конце, естественнее всего предположить, что в центре щита (на таблице – область А) мыслится земля и небесные светила, обод содержал реку Океан, прочие же изображения – между тем и другим. За кругом А, во–вторых, следовал, по–видимому, круг, разделенный пополам (части 1 и 2) и содержащий изображение двух городов – в мирное и военное время. Третий круг, вероятно, содержал: 3 – пахотное поле, 4 – жатву, 5 – виноградник, 6 – воловье стадо, 7 – овечье стадо, 8 – танцы и игры. Так было бы естественнее всего понимать щит Ахилла. Необходимо обратить внимание на одно из последних толкований щита Ахилла, которое дал В.Шадевальдт . Этот автор не гоняется за детальным археологическим исследованием щита, но зато пытается вскрыть его идейно–художественный смысл. По Шадевальдту, выходит, что здесь изображена вся мировая человеческая жизнь, как ее понимал Гомер, со всеми ее противоречиями и со всей ее вечной значимостью. В этом щите кратко изображается то, что подробно изображено в самом эпосе. Изготовленный для смертельного боя, он, однако, является символом жизни, так же, как и сам эпос, изображая войну и смерть, есть апофеоз общемировой и общечеловеческой жизни. Анализ Шадевальдта заслуживает глубокого внимания, и его следует изучать. Почти одновременно с Шадевальдтом о субъективизме и эмоциональности Гомера в изображении щита Ахилла талантливо писал американский исследователь Бассетт . 7. Прядильно–ткацкое производство и одежда а) Прядильно–ткацкое производство. Материалом для этого рода работы служили шерсть или лен. У Елены была старуха–пряха, которая пряла ей шерсть (Ил. III 386 сл.). О фиалково–темной шерсти читаем в Од. IV 135. Когда говорили о судьбе, то имели в виду прядение ею льняных ниток (Ил. ХХ 127 сл., Од. VII 197 сл.). Прядильное дело вообще считалось делом женщины, в то время как мужчина должен быть воевать (Ил. VI 490 – 492, Од. I 356 сл.). Гомер дает довольно подробное описание процесса прядильно–ткацкого производства и орудий, здесь применявшихся.

http://predanie.ru/book/219660-iae-i-ran...

Срв. выше изложение трактата De fuga. 263 Hier, de viris iilustribus (ed. Bernulli), гл. XI. 264 Срв. Siegfried, 330–399, Wendland, Neu entdeckte Fragmente Philos 1891 и Prolegomena к изданию Кона и Вендланда I, LX–LXX (также т. II и III), а равно и подстрочные параллели, приводимые издателями. 265 Известные нам таргумы, или арамейские парафразы, Библии относятся, правда, к более позднему времени, но во всяком случае важен самый факт усвоения и переработки понятия Логоса в чисто еврейских кругах и в связи с традиционным толкованием В. 3. 266 Такой осторожный и строгий критик, как Weizsacker (das Apostolische Zeitalter. 2. Aufl. 1892, стр. 480 сл. и 513 сл.), признает несомненную достоверность этого предания, которое основывается на показаниях св. Иринея (III, I, 1 ср. Евсев. Ист. Ц. V 20, 4 сл.), ссылающегося на Поликарпа, от которого он лично слышал подробности о его сношениях с Иоанном. Ефесское происхождение четвертого евангелия не отрицается даже и такими критиками, которые не приписывают его апостолу. Ср. Harnack, Chronologie d. altchr Litteratur (1897), I, 679. 267 Ср. Сенеку, Epist. IX, 9. 268 Ср. отзывы Плутарха об Аркесилае adv. Colot. 26 и об Антиохе. 269 Ср. Volkmann, Leben, Schriften und Philosophie d. Plutarch von Chaeronea (1869) II, 14 сл. и R. Heinze, Xenocrates (1892) Гейнце, может быть, даже преувеличивает отчасти количество заимствований. Напр., он думает, что самая философская аллегоризация мифа Озириса и Изиды заимствована Плутархом – если не в подробностях, то в общем, – предположение, едва ли имеющее уважительные 270 De def. orac. 35 ср. de E 8. 271 Ср. Quaest. plat. IV. 272 De animae procr. 7. 273 De an. procr. 6, 7, 21, 23–6, 33. 274 «Что касается до числа миров, – продолжает Плутарх, – то я не стал бы настаивать, что их именно столько (т. е. 5). Но то мнение, согласно которому число миров полагается большим одного и вместе признается ограниченным, а не беспредельным, представляется мне не менее разумным, чем оба эти мнения, с одной стороны, ввиду того что материя, делимая и рассеивающаяся, по своей природе, не есть нечто пребывающее в единстве: а с другой стороны, ввиду того что разумное начало (логос) не допускает ее рассеиваться в бесконечность. Впрочем, здесь уместнее, чем где-либо, воздержаться от излишней уверенности и, припомнив Академию, удержаться на скользкой почве вопроса о бесконечности миров» (De def. orac. 37). 275

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=100...

Близкие черты можно обнаружить в учении Филона и в герметической литературе, и в некоторых понятиях о мире, а именно, что видимый мир является сыном божьим, точнее, вторым сыном, так как первый был мир сверхчувственный (Quod deus, § 31; De ebr. § 30; 13, VIII, 1; IX, 8; X, 14). К этим понятиям еще добавляется понятие о человеке как копии мира, о человеке, названном малым миром (βραχς κσμος) (De Mos., II, § 134–135; 13, IV, 2). Здесь чувствуется влияние платоновских идей. Одной же из самых излюбленных тем как Филона, так и герметической литературы, является божественное происхождение интеллекта. Душа и разум человека являются даром, милостью бога, они исходят от него. Поэтому, бога можно видеть только в результате божественного озарения. Из этой идеи, что человеческий разум является частицей божественного и связан с ним, вытекает мысль, что познание самого себя ведет к познанию бога (De fuga, § 133 и сл.; De op., § 135; 13, I, 17, 21; Х, 7). С этим тесно связана и другая мысль, общая учению Филона и герметической литературе, об «оплодотворении» души богом. Эта идея духовного брака души с богом, в результате которой бог оплодотворяет душу семенами мудрости, по-видимому, в основе напоминает священные браки (ερς γμος), присущие некоторым обрядам посвящения в культ (см. 120, т. IV, стр. 549 и сл.). Как видно из этого, некоторые идеи, выраженные в герметических трактатах, имеют целый ряд точек соприкосновения с учением Филона. Поскольку нет никаких указаний на то, что авторы герметической литературы заимствовали эти идеи у Филона непосредственно, то это, вероятно, свидетельствует о существовании особой духовной среды, из которой черпали свои представления Филон и авторы герметической литературы (120, т. IV, стр. 536 и сл.). Сходство же некоторых идей терапевтов, например, о боге, о божественном происхождении разума, об «оплодотворении» души терапевтрид богом (как это вытекает из описания Филона), с подобными представлениями Филона и герметической литературы, дало возможность некоторым авторам высказать предположение, что герметическая литература была связана со средой терапевтов и, возможно, даже, вышла оттуда (161, стр. LVI-LIX).

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/obshhina...

Гавий Басс, префект Понта. X, 21; 22; 86А. Галла, см. Помпония Галла. Галитта, жена военного трибуна, обвиненная в прелюбодеянии. VI, 31, § 4. Гальба, император. II, 20, § 2. Гармерида, см. Антония. Гарпократ, египтянин из Мемфисского нома, врач-массажист, для которого Плиний просил прав римского гражданства у Траяна. X, 5–7; 10. Гедия, отпущенница Антонии Максимиллы, для которой госпожа просила у Траяна через Плиния прав римского гражданства. X, 5. Гельвидий Приск, претор 70 г., изгнан из Италии по делу своего тестя Тразеи; возвращен Гальбой. Вел себя в сенате свободно и смело, нападая на Веспасиана, отправлен вторично в изгнание и убит против воли самого Веспасиана. Биографию его написал Геренний Сенецион по просьбе второй жены Гельвидия, Фаннии, дочери Тразеи Пета, оба раза сопровождавшей мужа в изгнание и пережившей его. VII, 19, § 3 и сл. Гельвидий, сын Гельвидия Приска, род. ок. 56 г. Несмотря на то, что он держался в стороне от общественной жизни, Публиций Церт обвинил его в оскорблении величества, и Гельвидий был присужден к смертной казни. Жена его, Антея, пережила его. У него осталось двое дочерей и один сын. III, 11, § 3; IV, 21, § 3; VII, 30, § 4; IX, 13. Гельвидий, сын предыдущего. IV, 21, § 4. Гельвидия, сестра предыдущего. IX, 13, § 16. Она и другая ее сестра скончались в юности, обе от родов. IV, 21, § 1. Гемеллин, см. Вирдий. Геминий Гай, друг Кореллия Руфа и Плиния. I,12, § 9. Гемин Розиан, квестор у Плиния в бытность его консулом в 100 г.; вероятно, участник дакийской войны (Плиний говорит, что он знаком Траяну по военной службе). VII, 1, § 24; VIII, 5, § 22; IX, 11; 30; X, 26. Гениал, ближе не известен. VIII, 13. Генитор, см. Юлий Генитор. Геренний Поллион, консуляр, поддерживал вифинцев, обвинявших Юлия Басса в вымогательстве (103 и 104 г.). IV, 9, § 14. Геренний Север, консул, образованный человек, украшавший свою библиотеку изображениями знаменитых людей. IV, 28. Геренннй Сенецион, уроженец Бетики, там же служивший квестором. Вместе с Плинием обвинял Бебия Массу, бывшего наместником Бетики, в вымогательстве и добился его осуждения. Написал биографию Гельвидия Приска; по доносу Меттия Кара приговорен к смерти. I, 5. § 3; III, 11. § 3; IV, 7, § 5; 11, § 12; VII, 19, § 5; 33, § 4 и сл.

http://azbyka.ru/otechnik/6/pisma-plinij...

Потому-то, его же любит Господь, наказует: бьет же всякого сына, его же приемлет за сына с любовью Отца. Потому-то, когда человек не погибельный забывается, Бог насылает на него скорби, ввергает его в пещь искушения, в которой человек и искушается, яко злато в горниле. Когда забывается и народ благоверный, Бог ввергает его в пещь или войны, или заразы, или голода и других всенародных бедствий. И смотрите, вспомните, как в годину всенародного искушения дух народа возвышается, как вера крепнет, как теплота народного благочестия возрастает, народные молитвы множатся, становятся неотступнее, доблестные подвиги терпения и самоотвержения, веры и верности, человеколюбия и милосердия учащаются, становясь даже заурядными и обычными, — и общество, в другие поры даже легкомысленное и во многих отношениях несовершенное, в годину народного бедствия больше и больше уподобляется царствию Божию на земле. Посмотрите, подумайте, как воины на войне, как моряки на море, которым смерть так часто и упорно глядит в глаза; как они, тайно ли, явно ли, но почти всегда и почти все в душе бывают невольно и естественно обращены к Богу, и как иные потрясения, в бурях ли морских, в бурях ли сражений, отражаются сильными и более или менее благотворными потрясениями в сердцах, нередко на всю жизнь до гроба, провожая и за гробовую доску (Бес. и поуч., т. IV, стр. 646). Библиографический указатель к XIII-XIV гл.    1. Чтения о св. Апостоле Павле: Кипр, Антиохия Писидийская. Воскр. чт. 1872. I, 205—207.    2. Ст. 1. Манаил. Библ. поп. сл. Воскр. чт. 1876. II, 144.    3. Ст. 6—13. Пафос. Б. п. сл. Воскр. чт. 1877. I, 175.    4. Ст. 7. Проконсул. Там же, 320.    5. Ст. 9. Павел или Савл. Там же, 123—128.    6. Ст. 13. Пергия. Там же, 176.    7. Ст. 14. Писидия. Там же, 223. Антиохия Писидийская. Б. п. сл. Воскр. чт. 1874. I, 158.    8. Ст. 21. Икония. Б. п. сл. Воскр, чт. 1875. II, 64.    9. XIV гл., ст. 22. Объяснение. Воскр. чт. VII, 306.    10. О необходимости скорбей на пути к царствию Божию. Христ. чт.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Das Evangelium des Johannes, в серии Мейера, 1 издание: Göttingem 1941, стр. 277 сл. 4 Ср. Dodd , С. H. The Interpretation of the Fourth Gospel. Cambridge, 1953, стр. 289 сл., 308 сл., 389 и мн. др. 5 В свои юные годы я читал доклад «Притча о плевелах в поле», в котором проводил эту мысль. Доклад этот чуть-чуть не увидел света в 1919 году в сборнике Студенческого Исторического Кружка Петроградского Университета. Сборник уже был набран. Но его выходу в свет помешала резолюция советского комиссара: «ни фунта бумаги». В числе других докладов был доклад покойного Г. П. Федотова : «Культ гробниц в Меровингской Галлии». По-видимому, возмущение комиссара было вызвано темами этих двух докладов. Само собою разумеется, что об этой неудаче я теперь не жалею». 6 Ср. Allo , E-B. St.-Jean. L " Apocalypse (в «Etudes Bibliques), 2-me édition. Paris, 1921, стр. CXCVII. 7 Ср. Hauck, παροιμ α в Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament, Band V. Stuttgart (1954), стр. 852–855 (ср. там же, стр. 753 сл.). 8 Противоположное мнение; John А. Т. Robinson . (The Parable of John 10, 1–5 , в Zeitschriff für die Neutestamentliche Wissenschaft, 46, 3–4, Berlin, 1955, стр. 233 слл.), предполагает (отнюдь не бесспорное!), разложение притчи X, 1–5, на ее первоначальные части. 9 Ср. Rengs torf , λστ ς в Theologisches Wörterbuch, Band IV, Stuttgart (1942), стр. 262–267, особенно 266, а также Culmann . О Dieu et Cézar. Neuchâtel – Paris, 1956, гл. I, особенно, стр. 25. 14 К этому пониманию символики Ин. ХΙΙΙ приблизился Бультман, ук. соч., стр. 293, 3, но его толкование не идет дальше образа совлечения одежд и нового в них облечения; он не касается образа опоясания и не сопоставляет гл. XIII, с гл. XXI. 15 Ср. материал у Bauer , W. Griechisich-Deutches Wörterbuch zu den Schiften des Neuen Testaments und der übrigen urchristlichen Literatur, 4rte, völlig neu bearbeitete Auflage. Berlin, 1952, ст. 444. 17 Уже после составления этой статьи я сделал в сентябре 1956 г. на съезде Studiorum Novi Testamenti Societas, в Голландии краткое сообщение под заглавием « John. XXX », в котором учел вышеизложенные наблюдения. Сообщение это появится в свет в очередном выпуске «New Testament Studies». Читать далее Источник: Кассиан (Безобразов), еп. Смерть Пастыря (К пониманию Ин XXI:18-19)//Православная мысль. 1957. 11. С. 85-99. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

7. Парменид, отождествляя Бога и Бытие, выражает эту мысль так: «Быть или вовсе не быть — вот здесь разрешенье вопроса. Есть бытие, а небытия вовсе нету» (VIII, 15; IV, 3—4). 8.  Парменид. О природе, VIII, 28—31. «Здесь, — говорит С. Трубецкой, — обнаруживается основной недостаток мысли Парменида: его единое оказывается ограниченным своею собственной отвлеченностью; оно принуждено быть единым; и вместе с тем какая-то роковая сила заставляет его непонятным образом создавать призрачный мир явлений» ( С. Трубецкой. История древней философии, т. I, с. 108). 9. Это относительное признание реальности мира «мнения», или множественности, в системе Парменида было, вопреки многим старым авторам, доказано Трубецким (Ист. древней философии, I, с. 106 сл.) и особенно убедительно обосновано Кессиди (см.: Ф. Кессиди. От мифа к логосу (Становление греческой философии). М., 1972, с. 240 сл.). 10. Свидетельства о жизни философа собраны в А. Маковельский. Досократики, т. I, с. 135 сл. 11.  А. Маковельский. Досократики, т. I, с. 139 12. Фрагментов из книги Гераклита в классическом издании Дильса насчитывается 139 (из них 126а — 139 считаются сомнительными и подложными). Они много раз переводились на русский язык (пер. Г. Церетели — в приложении к кн.: П. Таннери. Первые шаги древнегреческой науки. СПб., 1902; пер. В. Нилендера — М., 1910, вместе с текстом подлинника; пер. А. Маковельского — в I томе «Досократиков», пер. П. Блонского —»Гермес», 1916, пер. М. Дынника — в сб. «Материалисты древней Греции», М., 1955). Здесь мы цитируем по новому переводу В. Соколова, сделанному со 2-го издания Дильса (1964). Он опубликован в приложении к кн. Э. Михайловой и А. Чанышева»Ионийская философия». 13.  Гераклит. Фрагменты, 2. 14. Там же, 49. 15. Там же, 74. 16. Там же, 14. 17. Там же, 4. 18. Там же, 55, 107. Подробнее см.: М. Мандес. К теории познания Гераклита. — Сб. статей в честь В. Бузескула, 1914, с. 71 сл. 19. Собственно, этой формулы нет в дошедших до нас фрагментах Гераклита. В словах, приводимых Платоном (Кратил, 402а), Гераклит говорит «панта рей», т. е. «все движется», но по сути дела оба выражения тождественны.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=708...

Ее редактировали жрецы и богословы, которые включали в нее заповеди предшествовавших эпох. В современном виде Ману, как полагают, относится ко II b. до н. э. «Артхашастра», «Наука политики», редактированная брахманом Каутильей при царе Чандрогупте (324-330 гг. до н. э.), также включила в себя немало элементов буддийской эпохи. Сочинения греков той поры, хорошо знакомых с Индией (Мегасфена, Неарха), до нас не дошли, но много материалов из них почерпнуто географом Страбоном (1 в. до н. э.) и историком Аррианом (II b. до н. э.). См.: Б. Луния. История индийской культуры, с. 82; Д. Косамби. Культура и цивилизация древней Индии. М.. 1968, с. 146-147. 2. См.: Н. Синха и А. Банерджи. История Индии, с. 53-54. 3. См.: Мегасфен у Страбона, XV, 1, 53; ср.: Many, VII, 90. 4. Махабхарата, т. IV, с. 99. Пер. Б. Смирнова. 5. Ману, 34, 8, 41. 6. Ману, VII, 5, 8. 7. Ману, X, 4; VIII, 279, 413, 414. 8. Ману, IX, 317; Махабхарата, т. IV, с. 164. 9. Сутта-Нипата, II, 7, 16-25. 10. Ману, II, 27-30; III, 67; V, 75. 11. Махабхарата, т. IV, с. 50. Пер. Б. Смирнова. 12. Ману, XII, 73-80. Пер. С. Эльмановича. 13. Ману, VI, 43. О практике индийских аскетов см.: В. Кожевников. Индусский аскетизм в добуддийский период. Сергиев Посад, 1914, с. 48 сл. 14. Страбон, XV, 1, 70. 15. О происхождении джайнизма и дискуссиях по вопросу о его древности см.:/. Р. Jain. Jainism, the Oldest Living Religion. Benares, 1951, p. 6-14; исследование Н. Гусевой «Джайнизм», т. I, M., 1968), где прослеживаются древние истоки джайнизма. Автор связывает его с общим антибрахманским движением эпохи и протестом туземного населения Индии против арьев (с. 26 сл.). 16. Датами рождения и смерти Махавиры в настоящее время считают 599-527 гг. до н. э. 557 год связывают с началом его проповеди (см.: Ш. Гусева. Джайнизм, с. 51). 17. См.: М. Мюллер. Шесть систем индийской философии, с. 80 сл. 18. Санхья– Карика 70, пер. Р. Грабе и Н. Герасимова, помещенный в тексте «Санкья-Таттва-Каумуди» (Лунный свет Санкья-Истины, М., 1900. «Восточная библиотека», т.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=708...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010