| Соч.: П. И. Чайковский как духовный композитор: (Крит. очерк)//РМГ. 1897. 9. Стб. 1199-1214; А. Ф. Львов (1799-1870): По поводу 100-летия со дня рождения. СПб., 1899; Церковь и музыка: (По поводу новых течений в муз. искусстве). СПб., 1902, 19042 (добавлен подзаголовок: Панченко, Кастальский и Гречанинов); Я. С. Калишевский и его хор: По поводу статьи г. Витошинского//Музыка и пение. 1902/1903. 3. С. 2-3; 4. С. 3-5; 5. С. 1-5; [Рец. на:] Обиход одноголосный церковно-богослужебного пения по напеву Валаамского мон-ря//Там же. 4. С. 7-8; Еще о пении в Киево-Печерской лавре: Письмо в редакцию//РМГ. 1903. 37. Стб. 831-839; Имеющему уши...: (Ответ г. В. П.)//РМГ. 1904. 8. Стб. 208-209; 9. Стб. 235-237; По поводу новой школы церк. музыки (в ответ на фельетон г. Иванова)//Музыка и пение. 1904/1905. 10. С. 1-3; Москва и Синодальный хор//Там же. 1905/1906. 11. С. 4-5; 12. С. 1-3 (переизд.: РДМДМ. Т. 2. Кн. 2. С. 874-882); «Революционные мотивы»: [Ответ на ст. М. М. Иванова]//Там же. 1906-1907. 1. С. 3-4; Летние впечатления//Там же. 1908/1909. 10. С. 2-5; 11. С. 2-4; 12. С. 2-4; 1911/1912. 1. С. 1-2; Эпоха Бортнянского, Турчанинова и Львова и значение названных композиторов в истории русской культуры//Памяти духовных композиторов Бортнянского, Турчанинова и Львова: [Сб. ст.]. СПб., 1908. С. 12-19; Поборник правды: [О Н. И. Компанейском]//Там же. 1909/1910. 6. С. 2-4; О древних и новых песнотворцах: Ист. очерк. СПб., 1910; Концерт Синодального хора//Колокол. 1911. 1488 (переизд.: РДМДМ. Т. 2. Кн. 2. С. 1042-1043); Духовный концерт дирижера Зилоти [«Литургия» С. В. Рахманинова]//Там же. 1501; О православии и «божественном» в церк. пении//Там же. 1505; Нравственно-воспитательное значение музыки//Музыка и пение. 1910/1911. 1/2. С. 3-4; 4. С. 1-3; 5. С. 1-2; 6. С. 1; Лекция аббата Ж. Тибо//Там же. 1911/1912. 5. С. 5; Ответ на «Несколько поправок [...]» проф. М. Скабаллановича»//ТКДА. 1913. Т. 1. 1. С. 103-125; М. А. Гольтисон (1872-1914)//Музыка и жизнь. 1913/1914. 5. С. 1-3; К вопросу о демественниках, клирошанах и о первоначальном пении в Русской Церкви: (По поводу кн. о. В. М. Металлова «Богослужебное пение в Русской Церкви в период домонгольский»)//Муз. современник. 1917. Тетр. 7/8. С. 77-101. |
| Древнейшие указания о чине службы Рождеству содержатся в уже упоминавшемся нами грузинском переводе иерусалимского Лекционария, древнейшего памятника уставного и гимнографического содержания, имеющего греческое происхождение и возникшего в результате литургической деятельности Патриарха Софрония Иерусалимского. Но здесь мы находим указания только касательно праздничной литургии. Видимо, вечерня и утреня совершались по будничному чину. В «Синайском канонаре» IX в., найденном в Синайском монастыре, уже содержатся нынешние паремии, тропарь, Апостол, Евангелие и причастен. Также указан вечерний прокимен: « Преславная глаголашася о тебе, граде Божий », стих: « Любит Господь врата Сиона ». С XI в. согласно древним уставам служба Рождеству Богородицы получила вид очень близкий к нынешнему с небольшими особенностями. Отметим лишь некоторые из них. В афонском Типиконе прп. Георгия Мтацминдели XI в. (студийский Типикон афоно-италийской редакции) на вечерне под праздник особый прокимен: « Освятил есть селение Свое Вышний », стих: « Бог нам прибежище... »; литии на вечерне не было. Согласно Евергетидскому Типикону (XII в., отражает практику XI в.), представляющему малоазийскую редакцию Студийского устава служба празднику разнится от нашей отсутствием некоторых стихир (например, на литии), другим распорядком стихир и седальнов и более сокращенным пением канона. По древнейшим спискам ныне действующего повсеместно во всем Православном мире Иерусалимского устава служба Рождества представляет незначительные отличия от теперешнего (печатного) Типикона. Например, из канонов 2-й одни рукописи указывают петь на 6, и только тропари (без ирмоса); другие (славянские рукописи) замечают о нем: «говорим ирмос его и тропари по единожды, занеже множайшии суть». Ексапостиларий праздника дважды, или не указывается какой, или указывается тот, что ныне употребляется в Греческой Церкви ( Скабалланович М. Н. Цит. соч. С. 47). Что касается современного Устава Великой (Константинопольской) церкви, то служба имеет следующие особенности в сравнении с нашей. Литии на вечерне нет; есть лития перед утреней, которая совершается отдельно от вечерни, как и в другие великие праздники, при пении тропаря; на утрени псалтирь (кафисмы) и полиелей Богородицы « Отрыгну сердце мое ». На литургии поются антифоны, составленные из стихов (1–9, 11) избранного псалма к величанию, именно из стихов с присоединением между 7 и 8 стихами: « Тамо возращу рог Давидови, уготовах светильник » (Пс 131. 17), а между 9 и 11 стихами: « Зде вселюся, яко изволих и » (Пс 131. 14). Припев к 1 антифону: « Молитвами Богородицы... »; ко 2-му: « Спаси нас, Сыне Божий, во святых дивен... »; к 3-му — тропарь; на малом входе: « Приидите поклонимся,.. во святых дивен сый » (Там же. С. 48). |
| Древних восточных символов сохранилось до нас несколько. Таковы; 1) Иерусалимский (назыв. „Апостольская вера“), сохранившейся в надписях огласительных поучений (6 --18) (произ. ок. 330 г.) Кирилла Иерусалимского . 2) Кесарийский (назыв. „Церковная вера“), представленный Евсевием Кес. Никейскому собору и передаваемый в его послании к своей пастве о Никейском соборе (послание это дошло до нас в приложении к посланию Афанасия Великого о переопределении Никейского собора, а также в, церковных историях Сократа 188 , бл. Феодорита 189 и в истории Никейского собора Геласия Кизического 190 . 3) Антиохийский (назыв. „Вселенская вера“), сохранившейся на латинском языке в сочинении Иоанна Кассиана : „О воплощении Христовом“ прочив Нестория 191 . 4) Александрийский (назыв. «Апостольские догматы»), сохранившиеся в окружном послании св. Александра, архиепископа Александрийскаго, против Ария, приводимом в церковной истории блаженного Феодорита 192 . 5) Кипрский (назыв. „Апостольская вера“) сохр. у св. Епифания в соч „Якорь“ 193 . Возможно, что все древние символы принимались во внимание при составлении Никейского символа. Но возможно также, что все эти символы пополнены после составления Никейского его выражениями. Так, в некоторых из них есть выражения «единосущного» (антиох., кипр.), «т. е. из сущности Отца» (кипр.) «несотвороннаго» (кипр., антиох.), «и рожденного» дважды (кипрск.) о Сыне, который могли быть внесены только из Никейского символа. Особенно близок к Никейскому символ Кипрской церкви, приведенный у св. Епифания, что вызвало даже у проф. Лебедева предположение о позднейшей интерполяции этого символа каким-либо переписчиком в сочинениях Епифания. Все эти символы вообще длиннее римского. Это могло бы говорить об их более позднем происхождении, если бы почти все добавочные выражения в них не существовали в тех фрагментах древнего символа, который мы встречаем в Новом Завете, у апостольских мужей и писателей II – III в., при том даже западных. Последнее особенно может наводить на мысль что римский символ, как и самый близкий к нему сирский, явились сокращением более древних (как и Никейский символ несколько сокращен в христологической части па Константинопольском соборе, что увидим ниже). |
| 24 Совпадение дня св. ап. Филиппа с кануном Рождественского поста одна легенда (в соч. «О трех четыредесятницах», приписываемом св. Анастасию Синаиту VI в., но появившемуся не ранее IX в.) объясняет тем, будто св. Филиппу за то, что он пред смертью просил небесной кары своим мучителям, было открыто, что он в течение 40 дней не будет допущен в рай, почему Филипп просил апостолов поститься за него в эти дни. 25 Как в неделю св. праотец, так и в неделю отец, им положены особые каноны помимо частого упоминания о них в общем каноне. А тропарь недели отец прославляет только их. 27 Не имеет оснований в службе недель и предположение прот. Г. Дебольскаго , что под праотцами разумеются все ветхозаветные праведники, а под отцами только предки Спасителя по плоти («Дни богослужения правосл. кафол. вост. Церкви» Спб. 1866, т. II, 297): в службе недели св. отец восхваляются Авель, Мелхиседек, Моисей, Аарон, Иисус, Самуил и различные пророки, а тропарь этой недели посвящен только Даниилу и трем отрокам. Наоборот, в тропаре праотцам есть выражение: «яко от семене их есть благославен – без семене Рождшая Тя». Но и в неделю праотец восхваляются не одни предки Христовы. 28 Устав Великой Константинопольской церкви IX – X веков имеет еще только одну неделю св. отец и ограничивает круг последних Авраамом, Исааком, Иаковом, и прор. Даниилом с тремя отроками. Евергетидский устав уже знает как неделю св. праотец, так и неделю св. отец пред Рождеством Христовым. Можно думать, что неделя праотец не позднее VIII века, так как имеет стихиры песнописцев этого века (Германа и др.). 29 Относительно ипакои надо заметить, что это очень редкое церковное песнопение, которым отмечаются (кроме, впрочем, воскресенья лишь пять самых великих двунадесятых праздников: Пасха, Рождество Хр., Крещение, Св. Троицы и Успение. Присутствие ипакои в службе этих двух недель составляет поэтому их почетное отличие, тем более что ипакои воскресный не заменяется отеческим, а остается на своем месте, а последний поется вместо седальна по 3 песни канона. Ипакои обеих недель отличаются кроме того большою, редкою и между самыми лучшими церковными песнями, поэтическою красотою: они искусно сближают явление ангела в пещи вавилонской с явлением его у гроба Христова. Студийский и Евергетидский уставы назначали этим ипакои очень торжественное исполнение: сначала поет ипакои певец (псалт), затем народ; потом певец стих: «Воскликните Господеви»... или «Боже ушима нашими» и народ конец ипакои ( А.А. Дмитриевский , Описание литург. pykon.I, 739). |
| Патриарху Константинопольскому Герману I († 733) приписываются 2 гомилии на Введение (PG. Vol. 98. Col. 292–309, 309–320; широкое распространение имели также слова на Введение свтт. Тарасия Константинопольского и Георгия Никомидийского), что может свидетельствовать о праздновании этого события в Константинополе того времени. С IX в. праздник получил широкое распространение на Востоке (Скабалланович М. Толковый Типикон. К., 1910. Вып. 1. С. 110). Окончательно в число двунадесятых праздников Введение вошло только после XIV в.— Феодор Продром (XII в.) и Никифор Каллист (XIV в.) (Niceph. Callist. Hist. Eccl. 2. 3) еще не включали его в это число (Сергий (Спасский), архиеп. Месяцеслов Православного Востока. Владимир, 1901. Т. 1. С. 401), но уже согласно студийским и иерусалимским Типиконам XI–XIV вв. он отмечается почти так же торжественно, как и другие двунадесятые праздники. Тем не менее даже в печатных Типиконах XVII в. отдельные особенности совершения службы Введения указывают на то, что ее статус несколько уступает статусу служб других двунадесятых праздников. В качестве даты праздника практически повсеместно принято 21 ноября, исключение составляют только коптские месяцесловы, в которых Введение отмечается 29 ноября (Сергий (Спасский). Цит. соч. Т. 1. С. 395), и практика отдельных областей Римской Церкви, где Введение было подвижным праздником и отмечалось в воскресный день после 11 ноября. Уже в студийских Типиконах, использовавшихся в Византии до нач. XIII в., а на Руси — до нач. XV в., праздничный цикл Введения включает в себя также предпразднство 20 ноября, собственно праздник 21 ноября и попразднство 22 (или 22–23) ноября. По Иерусалимскому уставу, на который в XII–XIII вв. перешли греческие, в XIV в.— южнославянские Церкви, а на рубеже XIV–XV вв.— Русская Церковь, празднование Введения образует шестидневный цикл: предпразднство составляет по прежнему один день (20 ноября), когда поются 3 последования: предпразднства, прп. Григория Декаполита и свт. Прокла Константинопольского; праздник торжественно отмечается 21 ноября (в XX–XXI вв. — 4 декабря по новому стилю); попразднство увеличено до четырех дней (22–25 ноября), включая отдание праздника в последний день. В описании службы Введения редакции Иерусалимского устава различаются незначительно. |
| 33 Петров В.А. Слуги и деловые люди монастырских вотчин. – Вопросы экономики и классовых отношений в Русском государстве XII-XVII веков. М.-Л., 1960, с. 132. 34 В предшествующих келарских обиходниках, кроме одного (Пог. 1566), триодная часть всегда включалась в месяцесловную после 12 февраля (преставление Алексея Митрополита) или после 24 февраля (Обретение главы Иоанна Предтечи), а после Пасхи продолжалась месяцесловная часть параллельно с праздниками Пятидесятницы. 35 О видах праздников см.: Никольский. К.Т. Ук. соч., с. 496–656; Субботин К. Руководство к изучению Устава богослужения в Православной церкви. СПб., 1994, с. 7–10. 36 Скабалланович М.Н. Рождество Христово. Христианские праздник. М., 1995 (Репринт), с. 35; Согласно церковному уставу на монашеской трапезе предлагается 3 блюда. Однако монах, следующий обету строгого воздержания, мог уменьшить количество блюд и количество пищи, но все это делалось с благословения настоятеля. В Уставе преп. Иосифа Волоцкого изложены 3 степени пощения, «три устроения». В начале же он говорит о том, что хотя на трапезе всем инокам предлагается одинаковая пища как по качеству, так и по количеству, но правила пощения для всех разные, так как не все имеют одинаковую «крепость». Поэтому положено им «три устроения»: передних, средних и последних; это три пути, и каждым можно достичь врат вечных благ. 37 В Расходной книге Чудова монастыря 1585/1586 года записаны расходы в среду и пятницу Федоровой недели на покупку пшена сорочинского (риса) и изюма на взварец: «Февраля во 18 день... куплено про братью на Федорове неделе в пятницу на взварец семь фунтов пшена сорочинского... Да на тот же взварец и на благодарную кутью куплено ягод изюму полшеста фунта, а винных ягод два фунта». – Хозяйственные книги Чудова монастыря 1585/86 г. Подг. текста С.Н. Богатырева. М., 1996, с. 87. В Столовом обиходнике Иосифо-Волоколамского монастыря конца XVI века указано, что в среду и в пятницу также вкушали «взвар медвян с перцом да со пшеном, да росол красной, а пити вода». – Монастырские столовые обиходники, с. 13. |
| 1747 См. в моей книге примечание 188. Корр.), ср. Скабалланович. «Отзыв о соч. прот. Лисицына». Журналы Совета Киевск. Акад. 1910–1911 г., журнал 9 июня. 1753 Христ. Восток, I (СПб. 1912), стр. 325–347. Известия Импер. Академии Наук, серия VI, 4 (1913), стр. 231–240. 1754 В списке метафрастовских произведений Ebrhard’a из всех агиологических тестов, отмеченных в Евергетидском Типиконе с началами, не значатся только эти три текста (т. е. на 8, 12 января и 15 октября), да отмеченное выше мучение Кирика и Иулитты. См. Васильевский и Никитин. Сказания о 42 аморийских мучениках и церковная служба им. Записки Имп. Академии Наук, т. VII, 2 (СПб. 1905), стр. 237, прим. 1. 1755 Сентябрьская Минея Четья до-макарьевского состава. Сборн. Отд. Русск. Яз. и Слов. СПб. 1896; Октябрьская Минея Четья до-макарьевского состава. Известия Отд. Русск. Яз. и Слов. Имп. Ак. Наук, т. VI (1901), кн. 1, стр. 57–87. 1760 «Получил от С.Ф. Шарапова на прочтение сочинения К.С. Аксакова и И.В. Киреевского сроком на три месяца. Обязуюсь честным словом их посылкой (а не как попало) возвратить в срок. К. Леонтьев . 12 мая 1888 г. Опт. П.» 1761 Студент-юрист Московского университета; по окончании курса поступил в священники. Ныне – известный Московский протоиерей. А. Ал-ов. 1762 «Анализ, стиль и веяния». Упоминается несколько раз и дальше. Напечатана впоследствии в Русск. Вестн. А. Ал-ов. 1764 От. Амвросий, знаменитый оптинский старец, благословив нас с будущей женой моей, когда мы были летом в Оптиной Пустыни, и сказав, что ничего не имеет против нашего брака, советовал, однако, по возвращении в Москву, отслужить молебен в часовне чудотворной иконы Иверской Божией Матери и поступить так, как мы решим после этого молебна. А. Ал-ов. 1765 Все бывшие студенты члены нашего кружка. Н.А. Уманов как уже сказано, ныне – член суда; Я. А. Денисов – ныне профессор Харьковского университета; Миронов – сейчас же после окончания курса умер; Н.Б. Алмазов (сын поэта) был впоследствии секретарем редакции «Русск. Обозр.», а затем принадлежал к составу редакции Московск. Ведом. А. Ал-ов. |
| имел большое влияние на студентов, стремился выпускать из академии богословов, получивших крепкую и надежную защиту против различных «рационалистических суемудрий». Среди его учеников были Московский митр. Макарий (Булгаков) , Киевский митр. Иоанникий (Руднев) , Сербский митр. Михаил (Йованович) , Казанский архиеп. Антоний (Амфитеатров) , Тульский архиеп. Никандр (Покровский) , Владимирский еп. св. Феофан Затворник (Говоров) , Рижский еп. Филарет (Филаретов) , архим. Антонин (Капустин) . Нек-рые современники Д. считали, что соч. митр. Макария (Булгакова) «Православно-догматическое богословие» было лишь переработанным вариантом лекций Д. по догматике, к-рые он готовил к печати и сжег, получив опубликованный труд митр. Макария. Позднейшие исследователи (Ястребов, прот. Ф. И. Титов , М. Н. Скабалланович ) признавали глубокое влияние учителя на ученика, но отрицали прямое заимствование. Сравнивая программы Д. и митр. Макария (в СПбДА), они видели в них несомненное сходство, но при этом меньшее, чем между программами Д. и еп. Иннокентия. Как ученый и профессор Д. пользовался известностью не только в России, но и за границей. Д. заложил основы проекта реформы духовного образования. Признавая удовлетворительной постановку обучения, указывал, что воспитание в семинариях практически отсутствует, тогда как он видел основу преобразований именно в воспитании. По мнению Д., духовно-учебные заведения должны быть открыты для всех сословий, но преимущество следовало сохранить за детьми духовенства, к-рых нежелательно отдавать в светские школы. Необходимо, считал Д., поднять нравственный и образовательный уровень кандидатов в священство, освободить духовное сословие от лиц, вступающих туда «по принуждению обстоятельств», дать им возможность свободного и достойного выхода из сословия. Для этого предлагалось объединить семинарии и духовные уч-ща в единые епархиальные уч-ща с 12-летним курсом обучения, сосредоточив общеобразовательные предметы в первых 8 классах, а специально богословские в последних 4. |
| Точное изложение православной веры, 23/Преподобный Иоанн Дамаскин . Источник знания. М., 2002 (ПСТБИ. Святоотеческое наследие. Т. 5). С. 328. 889 Святитель Василий Великий . К Амфилохию о Духе Святом. Гл. 29, § 73/Творения. Т. 1. СПб., 1911. С. 638–639. 893 В дни памяти святых апостолов паримии читаются из Нового Завета – из Посланий апостольских. Поэтому при чтении их не закрываются царские врата, как при ветхозаветных паримиях. 896 В древности, когда всенощное бдение длилось всю ночь, христиане направлялись в трапезную и подкрепляли свои силы этими благословенными хлебами. В Служебнике сказано: «Ведомо (известно) же будет, яко благословенный хлеб есть помогательный от всяких зол (болезней), аще с верою приемлется». 897 Это прошение было особенно важным в первые века, когда христиане, исполненные благодати Святого Духа, импровизировали на молитве. 898 Успенский Н. Д. Цит. соч., с. 39; Скабалланович М . Толковый типикон. Вып. 2. Киев, 1913 [репринт: 1994 и др.]. С. 200. 899 Седальнами (κθισμα) называются песнопения, при пении или чтении которых во время богослужения садились для слушания «чтений», то есть толкований на Писание, житий святых и т. д. 900 Мысли о богослужении Православной Церкви протоиерея Иоанна Сергиева ( Кронштадтского ). М., 1894. С. 115. 902 По Уставу оба псалма должны петься целиком, но в приходской практике из каждого псалма поются лишь по два избранных стиха. 908 В древних чинах литургии народ возглашал: «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение» перед причащением Святых Таин (см.: Апостольские постановления VIII, 13/Постановления апостольские, через св. Климента, епископа Римского, преданные/Пер. о. Иннокентия Новгородова . СПб., 2002 [с изд.: Казань, 1864]. С. 189–190. Ср. VII, 47. С. 168). 913 Преп. Макарий Египетский . Беседа 14, 7/Духовные беседы. Изд. 4-е. Сергиев Посад, 1904 [репринт: М., 1998 и др.]. С. 107. Ср.: Слово 14, 32/Он же. Духовные слова и послания. Собрание типа I (Vatic. graes. 694). М., 2002. С. 561. 915 |
| Etherie. Journal de Voyage, ed. et trad. Н. Petra, «Sources Chretiennes» 21, Paris 1948. 128 Cf. M. Eliade, ор, cit. р. 15 sq. 129 1 Апол. 45–47. Срав. Б. И. Сове. Евхаристия в древн. церкви и совр. практика, Живое Предание, 1937, 171–195 и о. Н. Афанасьев. Трапеза Господня. Париж 1952. H. de Lubac. Corpus Mysticum. L " Eucharistie et l " Eglise au Moyen Age. Paris 1944. 130 Эти перемены можно проследить по Dom Placide de Meester. Les origines et les developpements du texte grec de la liturgie de St. Jean Chrysostome, in «Xrisostomika». Studi e ricerche. Roma 1908. (245–357) и его же «Liturgies Grecques» in Dict. Arch. Lit. Chr. VI, 2, 1591–1662. 131 См. например, самое известное из всех — объяснение Н. Кавасилы: Nicolas Cabasilas, Explication de 1а Divine Liturgie. Introd. et trad. A. Salaville. «Sources Chretienne», 4, Paris 1943. См., особенно, стр. 115 и сл. 132 См. статью о. А. Петровского в Христ. Чт., март 1904 и Pl. de Meester, Llturgies Greques, 1918. 133 См. о. Н. Афанасьев. Служение мирян в Церкви. Париж 1955. 134 Его же «Вступление в Церковь», литогр. курс. 135 «О Небесной Иерархии», ed. M. Gandillac, р. 245. 136 о. Н. Афанасьев. Служение мирян в Церкви. 137 Обзор этих теорий см. K. Heussi, ор. cit., 1–10, 280–304. 138 L. Bouyer. Incarnation de l " Eglisee Corps du Christ dans la theologie de St. Athanase, Paris 1943, р. 16 sqq. 139 L. Bouyer, ор. cit,, р. 24. 140 Скабалланович. Толковый Типикон, стр. 197. 141 О раннем монашестве и его «мотивах», кроме книги Heuss, см. еще L. Bouyer. La vie de St. Antoine, Paris 1950, и его же Le sens de la vie monastique, Paris 1950. La spiritualite " des premiers chretiens, Paris 1980. P. de Labriolle in Fliche–Martin, Histoire de l " Eglise, 3, р, 299 sqq. и J. литогр. курс «Origines chretienne», р. 177 sq, 142 см. Скабалланович, цит. соч., стр. 210. 143 см. Лавсаик, 19: Изр. Св. ст. Павел 13, 3. Руфин. Истор. монах 7; Лавсаик 47 (52). 144 Письмо Евстохии о хранении девства, 21, 32. Срв. Скабалланович, цит. соч. 237–238. 145 |
|
|
