| (Joel) Амасия, Азария Иеровоам Захария ок.760 Амасия Иеровоам II 4 Цар 14.23; 15.7; Тов 2.6; 3 Езд 1.38–40 (Amos) ок.760 Амасия Иеровоам II 4 Цар 14.23–29; Тов 14.4–8; 3 Мак 6.6; 3 Езд 1.38–40; Мф 12.39–41, 16.4; Лк 11.29–32 (Jonah) 760–722 Амасия, Азария, Иоафам, Ахаз Иерово–ам II, 4 Цар 14.23–37; 3 Езд 1.38- 40; Рим 9.25 (Hosea) Захария, Факия, Селлум, Менаим 742–687 Иофам, Факия, Факей, Осия 3 Цар 22.8–28; 4 Цар 15.32- 20.21; 2 Пар 18.7–27, 27.1- 32.33; Ис 7.1–8.22; Иер 26.17–19, 36.1 1–13; 3 Езд 1 38 10 (Micah) Езекия 740–700 Азария, Иофам, Ахаз, Езекия Факия, Факей, Осия 4 Цар 15.1–20.21; 2 Пар 26.1- 32.33; Сир 48.21–25; 3 Езд 1.38–40; Мф 3.3, 4.14, 8.17, 12.17, 13.14, 15.7; Мк 7.6; Лк 3.3–6, 4.17; Ин 1.23, 12.37–41; Деян 8.28–30, 28.25; Рим 10.16–20, 15.12 (Isaiah) между 664 и 612 4 Цар 22.1–23.30; 2 Пар.34.1- 36.1; 3 Езд 1.38–40 (Nahum) Софония 4 Цар 22.1–23.34; 2 Пар 34.1- 36.4; 3 Езд 1.38–40 (Zphaniah) Иеремия 626–587 4 Цар 22.1–25.30; 2 Пар 34.1–36.21; Дан 9.1–2; 1 Езд 1.1; 2 Мак 2.1–9, 15.13–16; 2 Езд 1.28–2.1; Сир 49.8–9; 3 Езд 2.18; Мф 2.17–18, 16.13- 19, 27.3–10 (Jeremiah) Иохаз, Иоаким, Иехония, Седекия Аввакум ок. 605 Иоаким 4 Цар 23.31–24.7; Дан 14.33- 39; 3 Езд 1.38–40 (Habakkuk) Даниил 605–535 Иехония, Седекия Навуходоносор, Валтасар, Дарий, Кир 4 Цар 24.1–25.30; 2 Пар 36.5- 23; Иез 14.12–23, 28.1–8; 1 Мак 2.27–64; 3 Мак 6.6; Мф 24.15–19 (Daniel) Иезекииль 593–570 Навуходоносор 4 Цар.24.8–25.26; 2 Пар 36.9- 21; Сир 49.10–11 (Ezekiel) до 587 (?) Навуходоносор 4 Цар 25; 2 Пар 36.11- 21; 3 Езд 1.38–40 (Obadiah) Езд 5.1–6.22; 2 Езд 6.1, 7.3; 3 Езд 1.38–40 (Haggai) Захария перед Дарием Езд 5.1–6.22; 2 Езд 6.1, 7.3; 3 Езд 1.38–40; Ис 8.1–4; Мф 23.34–36; Лк 11.49–52 (Zechariah) Малахия ок. 433 Артаксеркс 1 Неем 13; 3 Езд 1.38–40 (Malachi) Основные темы ветхозаветных пророчеств Обличение и утешение является универсальным направлением содержания любого пророчества. Однако само содержание пророческих книг этим не исчерпывается. В пророческих и других книгах Ветхого Завета, содержащих слова пророчеств, можно увидеть невероятное разнообразие обличений и утешений, относящихся к различным темам. |
| Среди правил житейского благоразумия, изложенных в 7 и 8 главах книги Сираховой, имеется несколько таких советов, которые, по своей нравственной ценности, могут быть поставлены наравне с новозаветными евангельскими заповедями. В конце 7-й главы премудрый сын Сирахов как бы пересказывает своими словами две «большие заповеди» закона Божия – ο любви к Богу и ближнему, – указывает, как человек должен исполнять их в обыденной жизни, и заключает общим наставлением: «при всех делах твоих помни ο последних днях, и во век не будешь поступать дурно». Затем в 8 главе снова дается ряд советов, касающихся житейского благоповедения и трактующих ο том, как мудрый человек должен обращаться с людьми разных общественных положений и разного характера и достоинства. О любви к Богу и ближнему ( Сир. 7:31–39 ). 31. Всею душею своею благоговей пред Господом и священников Его почитай; 32. всею силою своею люби Создателя своего и не оставляй служителей Его. 33. Чти Бога и почитай священников и отдавай им часть, как заповедано тебе: 34. хлеб при жертвах повинности, и добровольные подаяния жертвы правды и дары священные. 35. Также и к нищему простирай руку свою, чтобы благословение тебе было совершенно. 36. Подавай даяния всякому живущему, но и умершего не лишай милости. 37. He сторонись от плачущих и с сетующими сетуй. 38. He отвращай сердца своего от болящего, – за это он полюбит тебя. 39. При всех делах своих помни ο последних днях, и во век не будешь поступать дурно. 31–32 . Перечисляя то, что дорого и близко человеку, автор идет от менее важного к более важному: говорит об отношениях к детям (ст. 25–27), к жене (ст. 28), затем – к родителям (ст. 29–30) и наконец – к Богу. При этом также обнаружилась склонность его к одинаковому началу стихов: стих 29 начинался словами: «всем сердцем», a 31 начинается: «всею душею», 32 – «всею силою», – слова эти взяты из Вт. 6:5: «и возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего, и от всея души твоея, и от всея силы твоея». Премудрый призывает всею силою любить и чтить Господа и почитать Его служителей – священников. «И священников, Его почитай», Евр. гакдûш собственно «освящай» или «почитай, как святых», – так и в Лат.: sanctifica; Γρ.: ϑαμαζε, Сир.: «почитай». Сл.: «Всею душею твоею благоговей Господеви и иереи Его чти. Всею силою (твоею) возлюби сотворшего тя и служителей Его не остави». Вместо «всею душею» в 31 стихе в Евр. читается бэкол-либбэка «всем сердцем», – но это, как мы видели, есть начало 29 стиха, опущенного в Евр.; Сир. все три стиха начинает одинаково: «всем сердцем»; правильность Гр. чтения в этом отношении подтверждается параллельным местом Вт. 6:5. |
| Сир.4:4 , ср. Мф.5:42 сходны в одном лишь выражении: «не отвращай лица твоего» и «не отвращайся», которое служило обыкновенным выражением нежелания дать. Подобное выражение встречается в кн. Притчей Притч.28:27 . Сир.9:13 ср. Лк.5:39 . Но какое у евангелиста воспроизведение, когда нет никакого сходства ни по форме (в Евангелии читаем: «и никто, пивши старое вино, не захочет тотчас молодого, ибо говорит старое, – лучше», а у Сираха; «друг новый, – то же, что вино новое; когда оно сделается старым, с удовольствием будешь пить его»), ни по содержанию, так как Господь ведёт образную речь о новозаветном порядке жизни, а Сирах, – о друзьях. Сир.24:21–24 ср. Мф.11:28–30; Ин.6:35 . Глас Господа к труждающимся и алчущим лишь по форме и то лишь несколько напоминает приглашение Премудрости, обращённое к алчущим и жаждущим: «приидите ко Мне все труждающиеся… и научитесь», «приступите ко мне желающие меня… слушающий меня не постыдится», но не по содержанию. Тогда, как Господь в своей речи показывает, что теперь на Нём исполнились слова пророков об утолении голода и жажды, – символов духовной жажды ( Ис.49:10 ; Ис.55:12 ; Ис.48:21 ; Ам.8:11 ); из уст же Премудрости слышится: «ядущие меня ещё будут алкать и пьющие меня ещё будут жаждать». 1Мак.3:45 , ср. Лк.21:24 . В пророческой речи Господа о разрушении Иерусалима, Штир видит воспроизведение, – по крайней мере, по форме, – 1Мак.3:45 , где описывается разрушение Иерусалима и попрание святилища; на последнее выражение Штир обращает особенное внимание. Речь Господа не представляет ничего общего с изречением Маккавейской книги, – ни по содержанию, так как имеет своим предметом будущее разрушение Иерусалима, – ни по форме, так как в ней говорится о попрании Иерусалима, а не святилища; и если ради этого одного выражения Штир хочет находить сходство, то пусть он заметит, что подобное же выражение встречается ещё у пророков и псалмопевца ( Ис.28:3 , – о попрании ефремлян; Пс.46:4 , – о попрании врагов ногами и Пс.17:39 ). Сделаем, кстати, краткое замечание о некоторых местах третьей категории 31 , которые по Штиру должны иметь сходство даже в словесных выражениях; но они, подобно рассмотренным нами местам, имеют столь незначительное сходство, что заставляют усомниться считать одни из них воспроизведением других даже по букве 32 . Так изречение Господа о прославлении праведников (Мф.13:43) имеет одно лишь сходное, хотя и не тождественное слово с Прем.3:7 : в Евангелии сказано о праведниках κλμψουσιν, а в кн. Премудрости, – ναλμψουςιν, так что евангельское выражение ближе стоит к Дан.12:3 , где о прославлении праведных и разумных по воскресении употреблено слово κλμψουσιν. |
| Такое же происхождение можно предположить и для первых формулировок обычного права, которые зачастую совпадали с притчами мудрости и по содержанию, а не только по форме. Этот поток народной мудрости параллельно вел к формированию корпуса книг Премудрости; например, из народной мудрости вышли притчи в 1 Цар 24:14; 3 Цар 20:11; басни в Суд 9:8–15 и в 4 Цар 14:9. Из этого же источника черпали и пророки (Ис 28:24–28; Иер 17:5–11). Благодаря своей выразительной краткости, которая запечатлевалась в памяти, притчи были как будто специально созданы для устной передачи. Отец или мать приучали к ним сына (Притч 1:8; 4:1; 31:1; Сир 3:1),—а ведь тогда и учитель называл ученика, которого он обучал, “сын мой”, и мудрецы держали школы (Сир 51:23,26; ср. Притч 7:1 и сл.; 9: 1 и сл.). Мудрость становилась привилегией образованного слоя, тех, кто, следовательно, умел и писать. Мудрецы и писцы фигурируют параллельно в Иер 8:8–9. Сир 28:34–39:11 прославляет профессию писца в противопоставлении работе ремесленника, поскольку писец в состоянии овладеть мудростью. Писцы поставляли царских чиновников; изначала они развивали учение о Премудрости при дворе царя. У всех этих признаков существуют точные параллели в других древневосточных ареалах распространения учения о мудрости, в Египте или Месопотамии. Один из корпусов Притч Соломона был собран “мужами Езекии, царя Иудейского” (Притч 25:1). Но эти мудрецы не только собирали древние притчи, но и писали сами. Два произведения, созданные, вероятно, при дворе Соломона,—история Иосифа и история династии Давида,—могут в широком смысле слова рассматриваться как писания мудрости. Книга Иова—литературный шедевр учения о Премудрости. Она начинается рассказом в прозе. Был однажды великий слуга Господень по имени Иов, живший в богатстве и счастье. Бог позволил Сатане испытать его, чтобы увидеть, сохранит ли он верность и в несчастье. Сначала напасть постигает его имущество и детей,—а он принимает это, считая, что Бог забирает то, что Он ему дал. И в мучительной, отвратительной болезни, поразившей его тело, Иов остается благодарен Богу и отвергает совет жены похулить Бога. |
| 37 . Для того, чтобы тебя любили многие, очень важно на любовь отвечать любовью, показывать, что ты сам любишь не меньше, чем любят тебя, подтверждая это примерами верной дружбы. Что более приятно для людей, чем благодарность? Что более присуще человеческой природе, чем любовь к любящему? Что более свойственно и запечатлено в человеческой природе, чем убежденность, что любить следует того, чьей любви ты желаешь? Правильно говорит мудрец: Трать деньги на брата и друга ( Сир.29:10 ). И в другом месте: Приветствовать друга я не постыжусь и от лица его не скроюсь ( Сир.22:25 ). Екклесиаст свидетельствует, что в друге лекарство для жизни и бессмертия ( Сир.6:16 ), и никто не сомневается, что любовь – это величайшая защита, по слову апостола: Любовь все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает ( 1Кор.13:7–8 ) 388 . 38 . Давид не погиб, потому что был дорог всем: он предпочитал, чтобы подданные его любили, а не боялись 389 . Страх обеспечивает безопасность лишь на краткое время, он неспособен к долгой страже 390 . Когда страх уходит, его место занимает дерзость, потому что к верности побуждает не страх – ее рождает чувство. 39 . Итак, прежде всего возникновению благосклонности к нам способствует любовь. Значит, важно иметь свидетельство, что многие любят тебя, отсюда рождается доверие, и даже чужестранцы не побоятся довериться твоей благосклонности, видя, что ты любим многими. Подобным образом через доверие приходят к любви, и проявляющий верность одному или двум словно проникает в души всех и обретает всеобщую любовь. 8. 40. Двумя путями скорее всего можно расположить людей к себе – через любовь и через доверие; и третий путь – если в тебе есть то, что большинство полагают достойным восхищения и имеющим право на уважение 391 . 41 . Сильнее всего сближает с тобой людей, если они обращаются к тебе за советом, поэтому мудрость и справедливость необходимы в каждом из вас. Большинство людей проявляют доверие к человеку, обладающему этими качествами, потому что он способен дать полезный и надежный совет желающему. Ищущий совета доверится ли тому, кого он не считает умнее себя самого? Тому, у кого спрашивают совета, необходимо быть мудрее спрашивающего. Спросишь ли ты совета у человека, не способного, по твоему мнению, понять что-либо лучше, чем ты сам? |
| Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова, содержит размышления о деянии Божием в творении (42. 15 - 43. 33) и во времени (44. 1 - 50. 29); в Книге премудрости Соломона есть попытка изложить как бы богословие истории (10-19). В обеих книгах утверждается, что Божественная Премудрость действует здесь, на земле. Представленная как «художница творения» (Притч 8. 30), эта царственная Премудрость «от века помазана» Богом, она была «началом пути» Его, прежде самых первых Его творений (Притч 8. 22). Она избрала для Своего пребывания преимущественно Израиль (Сир 24. 8-9), но была «художницей всего» (πντων τεχντις - Прем 7. 21): через свое деяние она дала человеку познать Господа, Владыку природы и истории. Слово и Дух Бог говорит пророкам, поручая им передавать Его Слово. Во время синайского союза Моисей дал народу от имени Бога религ. и нравственный устав, выраженный в 10 «Словах», или Заповедях (см. Десять заповедей ) (Исх 20. 1-17; Втор 5. 6-22; см.: Исх 34. 28; Втор 4. 13; 10. 4). Это утверждение Бога Единого, связанное с откровением Его основных требований, и было одним из первых начал, к-рые помогли Израилю осознать, что «Бог говорит». С самого начала Закон Господень был связан с откровением Божиим и его действием в мире: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской» (Исх 20. 2). По мере развития истории Бог словом Своим объясняет народу ее скрытый смысл. В каждом из значительных испытаний народа слово Божие открывает ему тайные предначертания Господни (Нав 24. 2-13). Слово Божие не является лишь сообщением, обращенным к людям. Оно есть сила, исполняющая то, что намечено Богом (Нав 21. 45; 23. 14; 3 Цар 8. 56). Все творение подчиняется слову Божию: «Он сказал,- и сделалось» (Пс 32. 6-9; см.: Быт 1; Плач 3. 37-38; Прем 9. 1; Сир 42. 15). Слово действует во вселенной, управляя светилами (Ис 40. 26), водами бездны (Ис 44. 27) и совокупностью явлений природы (Пс 106. 25; 147. 4-7: Иов 37. 5-13; Сир 39. 23, 34-35). «...Слово Бога нашего пребудет вечно» (Ис 40. 8). |
| 37 . Много способствует насаждению всеобщей любви то, если человек (quis) любящим его платит взаимностью и считает должным для себя (se probet) любить других не меньше, чем любят его они, и свою любовь (idque) свидетельствовать проявлениями истинной дружбы (amititiae fidelis). Ибо что так высоко ценится (tam populare), как благорасположение? Что так глубоко врождено в человеческую природу, как потребность любить любящих нас? Что так вкоренено и запечатлено в человеческих чувствах, как не то, чтобы ты сам от души полюбил того, кем бы ты желал быть любимым. Справедливо говорит мудрец: «Трать деньги для брата и для друга» ( Сир.29:13 ), и в другом месте: «Приветствовать друга я не устыжусь и скрываться от лица его на стану» ( Сир.22:29 ) 459 . Если же (теперь) Сирах утверждает, что верный друг – врачество для жизни и бессмертия ( Сир.6:16 ) 460 , то кто же станет сомневаться в том, что в любви (кроется для нас) самая крепкая защита, когда апостол говорит: «(Любовь) все покрывает, всему верит, на все надеется, все переносит, любовь никогда не перестает» ( 1Кор.13:7–8 ). 38 . Давид потому и не погиб, что ко всем был ласков и предпочитал, чтобы (подданные) его любили, а не боялись, потому что страх хранит от опасности лишь короткое время 461 , (а по существу) и неспособен (nesciat) к продолжительной защите; когда проходит страх, то его место заступает наглость; (так оно и должно быть), ибо верность обусловливается не страхом, а любовью (fidem non timor cogit, sed affectus exhibet). 39 . Любовь 462 больше всего способствует составлению о нас хорошего мнения (prima erqo ad commendationem nostri est caritas). Хорошо свидетельствоваться любовью многих. Она рождает доверие, потому что даже чужие не побоятся положиться на твою благорасположенность, когда увидят, сколь многими ты любим (quem plurimis eharum adverterint). Равным образом и доверие приводит к любви, так как, кто окажется верным по отношению к двум или трем, тот (чрез это) войдет в доверие ко всем и у всех приобретет доброе к себе расположение. |
| Лат. М. сохранились и в церквах, отделившихся от РКЦ. У англикан М. вышла из употребления после Реформации, однако ее использование было восстановлено в результате Оксфордского движения . М. сохраняется также в нек-рых церквах лютеран. традиции. У нехалкидонитов У нехалкидонитов встречаются М. как греческого, так и латинского типа. Так, патриарх Коптской Церкви издревле носит М., как и правосл. Александрийский патриарх, что, возможно, указывает на общий источник происхождения Церквей. В отличие от М. др. копт. архиереев она может иметь коническую форму, близкую к форме папской тиары. В копт. традиции ее появление относят либо ко времени председательства свт. Кирилла Александрийского на III Вселенском Соборе, либо к особому дару визант. императора, полученному копт. патриархом в X в., но достоверно существование патриаршей М. прослеживается только с XII в. ( Butler A. J. The Ancient Coptic Churches of Egypt. Oxf., 1884. Vol. 2. P. 200-217). По мере распространения на Востоке уний с Римом М. лат. типа появляются у предстоятелей и епископов сир. Церквей (раньше других - у маронитов). Традиция ношения М. у яковитов, видимо, была неустойчивой, но в целом близка к коптской. В Ассирийской Церкви Востока используются М., по типу близкие к греческим. Чаще всего в сир. Церквах М. можно увидеть на архиереях при совершении ими хиротоний. По крайней мере с кон. XII - нач. XIII в. латинская форма М. появляется у армянских епископов, вступивших в унию с Римом (PL. 213. Col. 535; 214. Col. 1013), хотя долгое время М. остается привилегией арм. патриархов и католикосов, окончательно закрепившись как элемент богослужебного облачения епископов в XV в. ( Muyldermans J. Le costume liturgique arménien//Le Muséon. 1926. Vol. 39. P. 253-324). В XVIII в. в Армянской Церкви появляются М. греч. типа, увенчанные крестом, но их носят только пресвитеры и протодиаконы. Лит.: Rohault de Fleury Ch. La Messe. P., 1889. Vol. 8. P. 111-135; Дмитриевский А. А. Митра: Ист.-археол. очерк//РукСП. 1903. 11. С. 297-310; Braun J. Die liturgische Gewandung im Occident u. Orient. Freiburg i. Br., 1907; Klauser Th. Der Ursprung der bischöflichen Insignien und Ehrenrechte. Krefeld, 19532; Schramm P. E. Die geistliche und die weltliche Mitra// Idem. Herrschaftszeichen und Staatssymbolik. Stuttg., 1954. Tl. 1. S. 51-98; Salmon P. Étude sur les insignes du pontife dans le rit romain. R., 1955; Vollmann B. K. Mitra: Eine Ergänzung zum «Novum Glossarium»//ALMA (G). 1973. Vol. 39. P. 39-54; Sirch B. Der Ursprung der bischöflichen Mitra und päpstlichen Tiara. St. Ottilien, 1975. (Kirchengeschichtliche Quellen u. Studien; 8); Piltz E. Kamelaukion et mitra: Insignes byzantins impériaux et ecclésiastiques. Stockholm, 1977. |
| Таких примеров можно бы привести и еще не мало. Поэтому справедливо принятое у LXX наименование книг «Паралипоменон,» т. е. дополнений опущенного в книгах Царств и других исторических ветхозаветных книгах. Этими «дополнениями» писатель Паралипоменон выразил и свое полное доверие к книгам Царств. Кроме того, между книгами Царств и Паралипоменон много сходства в повествованиях о Сауле, Давиде, Соломоне и всех последующих иудейских царях. Эти сходные повествования являются «двумя свидетелями» историчности книг Царств. Содержание книг Царств подтверждается также свидетельствами пророков, которые нередко описывают современные события вполне сходно с книгами Царств. Так, пророки Исайя и Иеремия описывают события из истории иудейского царства, начиная с царствования Ахаза, сходно с описанием их в 4 книге Царств (ср. Ис.7:1—5 4Цар.16:5—9; Ис.36—39 глл. 4Цар.8:13—20:21; Иер.39:1—10 4Цар.25:1—12; Иер.52 4Цар.25:17—30). Пророки Иезекииль и Даниил упоминают о разрушении Иерусалима и переселении в плен иудеев при царях: Иоакиме, Иехонии и Седекии (Иез.1:1—2; 24:1—14; Дан.1:1—3). Пророки упоминают о нечестии многих иудейских и израильских царей согласно свидетельствам 3 и 4 книг Царств, например, о преступлениях Ахаава и Амврия (Мих.6:16), Иоакима, Иехонии и Седекии (Иер.22 гл.; Иез.19 гл.); пророк Амос упоминает о сирийских царях Азаиле и Венададе (Ам.1:4), описываемых в 4 Цар. 8 главе. О поступке Ииуя с домом Ахаава (3Цар.21; 4Цар.9:24) упоминает пророк Осия (1:4). О царях Асе и Ваасе и их войне (3Цар.15:15—22) упоминает пророк Иеремия (31:9). Иисус, сын Сирахов, упоминает о деятельности царей Соломона, Ровоама, Иеровоама, Езекии, Иосии и пророков: Исайи, Илии, Елисея и описывает их подвиги вполне согласно с книгами Царств (Сир.47:14—49:9). Он упоминает о многих чудесах и пророчествах, излагаемых в 3 и 4 книгах Царств. Таковы чудесные события, сопровождавшие деятельность пророков Илии (Сир.48:2—9), Елисея (48:12—15), Исайи (48:24—28). В Новом Завете также существует очень много указаний на повествования обозреваемых книг и подтверждается достоверность последних. Так, говорится о Соломоне, его храме (Деян.7:47—49), его славе (Мф.6:29), о посещении его царицей Савской (Мф.12 3Цар.9—10 глл.), о пророках Илии и Елисее (Лк.4:24—27; Иак.5:17—18; Рим.11:3—4 3Цар.17—19; 4Цар.5:8—14), о смерти Давида (Деян.2:29; 13 3Цар.2:10). Все, описываемые в книгах Царств иудейские цари, в таком же хронологическом порядке и преемственности поименовываются, с Давида до Иехонии, в родословной Иисуса Христа у евангелиста Матфея (1:6—11). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας). |
|
|
