| И как разум и телесные силы помогают человеку в сохранении и поддержании его жизни и в добывании средств для пропитания себя и своих близких, так точно разум человека помогает ему отыскивать и нужные лекарства от болезней для той же цели, т.е. для сохранения жизни. Древний библейский мудрец говорит, что Господь от земли создал врачевания, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими ( Сир. 38:4 ). Поэтому тот же мудрец советует: Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего врачевание, и от царя он получает дар. Знание врача возвысит его голову, и между вельможами он будет в почете. Для того Господь и дал людям знание, чтобы прославляли Его в чудных делах Его: ими Он врачует человека и уничтожает болезнь его. Приготовляющий лекарства делает из них смесь, и чрез него бывает благо на лице земли (1–8). И смотрите, поучаясь, как и в ветхом и в новом завете люди святые не пренебрегали внешними пособиями для исцеления ближних от болезни. Моисей и словом чудодейственным мог сделать воду в пустыне здоровою, но он находит для этого особое древо, которое вложил в воду и сделал ее сладкою и тем прославил имя Божие и спас народ от смерти ( Сир. 38:5 ; ср. Исх. 15:5 ); царю Езекии пророк, посланный к нему для исцеления, накладывает на больное место пластырь и спасает его ( Ис. 28:23 ; 4Цар. 20:7 ). Ангел, посланный исцелить Товита от слепоты, указывает для сего сыну его лекарство – желчь от рыбы, и ею возвращает больному зрение ( Тов. 3:10, 6:3–9 ). Спаситель наш исцелял болезни словом, но нередко употреблял и видимые средства исцеления: слепому возвратил зрение плюновением и возложением рук на очи; другому помазал очи брением и повелел умыться в купели Силоама; глухому и немому возложил перст в ухо и коснулся языка его ( Мк. 8:22 ; Ин. 9:6 ). Один из евангелистов – св. апостол Лука был врач; он помогал врачеваниями другому великому апостолу – Павлу в его немощах ( Кол. 4:14 ), много святых были врачами: Косьма, Дамиан, Кир, Иоанн, Пантелеймон... |
| Пространно говорит о провидении Божественном Иисус сын Сирахов: " Пред Ним дела всякой плоти, и невозможно укрыться от очей Его. Он прозирает из века в век, и ничего нет дивного пред Ним. Нельзя сказать: " что это? для чего это? " , ибо все создано для своего употребления " (Сир. 39:25–27). Прошлое, настоящее и будущее видит Бог, рассматривает и предвидит в одно мгновение своего зрения. Все Его очам присуще: Адам и антихрист, весь род человеческий, все создания. Никогда провидение Божье не может измениться. Хорошо выражено это Сирахом: " все дела Господа весьма благотворны, и всякое повеление Его в свое время исполнится; и нельзя сказать: " что это? для чего это? " , ибо все в свое время откроется " (Сир. 39:21–22). Поэтому и говорит блаженный Августин: " Признавать бытие Божье, и не признавать, что Он предвидит все будущее — это очевидное безумие. " Воистину провидение Божье быстро распространяется от одного конца до другого, и все устраивает на пользу (Прем. Солом. 8:1). От высочайших Серафимов даже до малейшего на земле муравья низходит недремлющее Божье попечение, тем более никогда не удаляется от всего сущего. Еще в древности Моисей и Аарон провозгласили: " вечером узнаете вы, что Господь вывел вас из земли Египетской, и утром увидите славу Господню " (Исх. 16:6–7). Истинно в смертный вечер все мы узнаем дивное о нас Божье провидение; ибо от Господа направляются шаги человека — грешный же человек как узнает путь свой? (Притч. Сол. 20:24). Часто Бог, мудро промышляющий о нас, ведет нас по бедственным, едва проходимым жизненным дорогам, но Он хорошо знает, какой дорогой введет в небесные райские сады. Зачем же поднимать нам жалобные вопли против мудрейшего и весьма надежного путеводителя в нашей жизни? Зачем говорить, если мы идем по пути, определенному нам Богом — куда Ты нас ведешь? Кажется, мы давно уже совратились с правого пути? Не печалься, мой друг! Таинственно говорит нам Бог: верь только Мне. Я проведу тебя благополучно, ты ни мало не поскорбишь, когда окончишь путешествие. Так каждого из нас сопровождает Божье провидение на жизненном пути со дня рождения и до дня исхода в жизнь вечную, если только останемся верными путеводительству Божьему, указанному нашим Спасителем во Святом Его Евангелии. Довольно для нас, что это — единственный безбедный путь, и что в том, когда он покажется трудным и неудобопроходимым? Без нашего желания Бог не поможет |
| И сказали: Господь не увидит, и не узнает Бог Иаковлев ( Пс.93:7 ). Им пророк отвечает: Поймите ныне, бессмысленные среди народа! Глупцы, когда-нибудь образумьтесь! Насадивший ухо не слышит ли? Создавший глаз не видит ли? Вразумляющий народы неужели не обличит, – Тот, Кто учит человека разумению? Господь знает мысли человеческие, что они суетны ( Пс.93:8–11 ). Понимающий всю их суетность разве не знает о том, что священно, и не ведает того, что Сам создал? Может ли мастер не знать своего творения? Даже человек знает, что скрыто в его творении, а Бог Своего творения не знает? Значит, больше глубины в творении, чем в его Создателе: Он создал нечто Его превосходящее, достоинства которого Ему неизвестны и о состоянии которого Он не может судить? Так Давид ответил им. 53 . Однако для нас достаточно Его свидетельства: Я испытую сердца и утробы ( Иер.17:10 ). И в Евангелии слова Господа Иисуса: Что вы помышляете зло в сердцах ваших? ( Лк.5:22 ). Ведь Он знал, что они помышляют зло. И, наконец, евангелист свидетельствует: Иисус знал их помышления ( Мф.9:4; 12:25 ). 54 . Суждения этих людей не смогут в достаточной мере воздействовать на нас, если мы рассмотрим их дела. Они не хотят иметь над собой судью, которого ничто не сможет обмануть, боящиеся выдать свои тайные мысли не хотят дать ему знание сокровенного. Но Господь, зная дела их, погрузил их во тьму. Он говорит: И ночью он будет вором. И око прелюбодея будет ждать сумерек, говоря: Не увидит меня глаз, и покров положил налицо свое ( Иов.24:14–15 ). Ведь всякий, кто бежит от света, любит тьму 99 , стремясь скрыться, хотя от Бога скрыться нельзя: Ему ведомы и глубокие бездны, и человеческие души, не только мысли, но и помыслы 100 . Также и тот, кто рассуждает в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова: Кто меня видит? Ведь скрывают меня и мрак, и стены. Кого мне бояться? ( Сир.23:18–19 ), – хотя он думает об этом на своем ложе, все равно это откроется, когда он не ожидает. И это будет позором, потому что он не уразумел страха Божия ( Сир.23:31 ) 101 , – говорит Писание. |
| В Новом Завете видение пророка Исаии осмыслено как Откровение о Пресвятой Троице. В Ин.12:41 видение пророка отнесено к Сыну Божию: Исайя видел славу Его (Божию) и говорил о Нем, т. е. о Сыне. В Деян.28:25–26 говорится, что Исайя слышал глас Святого Духа, Который посылал его к израильтянам. Таким образом, согласно Новому Завету, видение Исаии было явлением Сына и Духа Святого, а следовательно, оно было Откровением Троицы. В общем в Ветхом Завете нет не только собственно тринитарного богословия, но и сколько-нибудь четких свидетельств о троичности божественных Лиц, имеются лишь разрозненные указания, смысл которых раскрывается только в свете новозаветного Откровения. Указания на Лицо Сына Божия с различением Его от Лица Бога Отца Сын Божий открывается в Ветхом Завете различным образом и имеет несколько имен. Во-первых, Сын Божий открывался как «Ангел Господень», о котором говорится при описании некоторых ветхозаветных теофаний: явление Агари на пути в Суру (см.: Быт.16:7–14 ), явление Аврааму во время принесения в жертву Исаака (см.: Быт.22:10–18 ), явление Бога Моисею в огненной купине (см.: Исх.3:2–15 ). Пророк Исаия говорит: Он (Господь) был для них Спасителем. Во всякой скорби их Он не оставлял их (израильтян), и Ангел лица Его спасал их ( Ис.63:8–10 ). Во-вторых, Сын Божий в Ветхом Завете открывается как «Божественная Премудрость». Откровение указывает на теснейшее единство Премудрости с Богом. В Книге Притч говорится, что Господь имел Премудрость началом пути Своего, прежде созданий Своих ( Притч.8:22 ), Премудрость родилась, когда еще не существовали бездны,.. когда Он не сотворил... начальных пылинок вселенной ( Притч.8:24–26 ). В Прем.7:22 о Премудрости говорится, что она есть дух разумный, святый, единородный. В Сир.24:3 Премудрость говорит о себе: Я вышла из уст Всевышнего. В Прем.7:25–26 сказано, что Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя... Она есть... образ благости Его. В Прем.8:3–4 говорится, что она имеет сожитие с Богом и есть таинница ума Божия и избирательница дел Его. В Прем.9:4 сказано, что она «приседает» Престолу Божию. Все эти высказывания касаются отношений Премудрости к Богу. |
| 3Цар.8:31 . Когда кто согрешит против ближнего своего, и потребует от него клятвы, чтобы он поклялся, и для клятвы придут пред жертвенник Твой в храм сей, 3Цар.8:32 . тогда Ты услышь с неба и произведи суд над рабами Твоими, обвини виновного, возложив поступок его на голову его, и оправдай правого, воздав ему по правде его. (ср. 2Пар.6:22–23 ). Первый случай, когда имеет быть нужда в милостивом принятии Иеговой молитв в храме, касается случаев проступков с недостаточно ясными уликами. По закону, обличаемый в подобного рода проступке приходил вместе с потерпевшим к жертвеннику Иеговы и клятвой свидетельствовал свою невинность, причем присутствовавший здесь священник изрекал проклятия, имевшие постигнуть его в случае виновности и нераскаянности ( Исх.22:8,11 ; Чис.5:19–21 , ср. у проф. Гуляева, цит. соч., с. 222). Эти клятвы включены здесь в число молитв, ибо клятва, по существу своему, есть благоговейное, подобное молитвенному, призывание имени Иеговы ( Лев.19:12 ; Втор.6:13,10:20 ; Ис.48:1 ; Иер.12:16 и др.), которому был посвящен храм, и даже поставлены на первом месте как выражение ревности Израиля о святости имени Иеговы, каковая ревность составляла долг Израиля ( Сир.23:9 ). Поэтому первое прошение Соломона (ст. 31–32) можно сопоставить с первым прошением молитвы Господней: «да святится имя Твое» ( Мф.6:9 ). 3Цар.8:33 . Когда народ Твой Израиль будет поражен неприятелем за то, что согрешил пред Тобою, и когда они обратятся к Тебе, и исповедают имя Твое, и будут просить и умолять Тебя в сем храме, 3Цар.8:34 . тогда Ты услышь с неба и прости грех народа Твоего Израиля, и возврати их в землю, которую Ты дал отцам их. (ср. 2Пар.6:24–25 ). Второй случай: пораженный за грехи свои нашествием неприятеля и отведением некоторой части своей в плен, Израиль будет умолять Иегову в храме Соломоновом. Боязнь быть удаленным из священной, избранной Богом страны более всего смущала древнего израильтянина (ср. Божеств. угрозы ( Лев.26:17 ; Втор.28:25 ) ). Здесь, однако, не имеется в виду плен вавилонский, с которым был разрушен храм Соломонов, между тем в ст. 33 говорится о молитве Израиля именно в храме; вероятно, разумеется одно из нередких нападений на Израиля со стороны соседних племен, причем возможно было и пленение некоторых евреев (ср. ( Суд.2:14–15 ) и др.). |
| «Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия. Я, Господь, делаю все это». ( Ис. 45,7 и десятки подобных мест; но ярче всего – в книге Иова, особенно –38,4–15: «Где был ты, когда Я полагал основания земли» и проч.)) Зтем, вдохновенное сознание ветхозаветных писателей видит в Боге всемогущего Вседержителя. ( Прем. 4,1–3 ; Иов, 11,7–12). Священные книги Ветхого Завета подчеркивают неисследимость путей Божиих ( Еккл. 8,17 ; Сир. 16,18–22 и мн. др.), святость Божию ( Ис.6,1–3 ), правду Божию ( 3Езд. 7,8,9 главы; Притч. 3,29 ), промыслительно – охраняющие действия Божии по отношению к творению ( 3Цар.8,31–53 ). Конечно, все эти темы с особенной силой и убедительностью – равно, как и все остальное – раскрываются многократно и многообразно в уникальной и фундаментальной Псалтири. Но более всего Ветхий Завет показывает творческую любовь Бога по отношению к человеку. В нем раскрывается милость Божия и к отдельным людям, и к Своему народу (Плач Иер. 3,22–23 ); Его сердцеведение ( 1Пар.28,9 ); помощь Божия как вообще, так даже и отдельным группам людей («Господь умудряет слепцы, Господь возводит низверженных, Господь хранит пришельцев». ( Пс. 145 ). Но Господь не только удерживает народ от путей неправды, но и учит его правде Своей, указывая пути жизни ( 1Цар. 9,8 ) и слушает верных Своих ( 4Цар. 18,7 и проч.). Все это дает возможность видеть ветхозаветному человеку Бога глазами молитвы, любви, поклонения и благодарности. Духовное и нравственное величие Бога, Его милость и святость, по самой своей природе взывают к прославлению, к поклонению, к хвале. И в этом отношении наиболее богатый, величественный, поэтический и духовный материал обретается в Псалтири. Но и в других книгах Ветхого Завета обнаруживаются дивные образцы любви человека к Богу, находящие свое выражение в словах славы и хвалы. Одним из таких великих образцов является молитва праведной Анны, матери пророка Самуила: «Возрадовалось сердце мое в Господе, вознесся рог мой в Боге моем... Нет столь святого, как Господь, ибо нет другого, кроме Тебя, и нет твердыни как Бог наш. Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит. Господь делает нищим и обогащает. Ибо у Господа основания земли, и Он утвердил на них вселенную» ( 1Цар. 2,1–8 ) . |
| Копие. Россия. XVII в. (ГММК) Важнейший аспект учения Церкви о Е. - вера в то, что Е. есть истинная и действительная Жертва (см.: Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 317-324). Эта вера основана на словах Христа: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин 6. 51), «сия Чаша есть новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Лк 22. 20). Сам образ изливаемой крови и отделения ее от тела является символом смерти; обозначение крови как крови Завета говорит о жертве, поскольку заключенный при Моисее Завет между Богом и Его народом был утвержден жертвоприношением и окроплением людей жертвенной кровью (ср.: Исх 24. 4-8); слова о том, что Тело «предается» за учеников (Лк 22. 19), подчеркивают добровольность страданий. На это же указывают общий контекст Тайной вечери, к-рая в одно и то же время была вкушением ветхозаветной пасхальной жертвы (ср.: Мф 26. 17; Мк 14. 12-16; Лк 22. 7-16) и началом Страстей Христовых - непосредственно за Тайной вечерей, согласно всем четырем Евангелиям, произошли Гефсиманское моление и затем взятие Господа Иисуса Христа под стражу. Пророческое предуказание о Е. как о единственной и чистой Жертве, к-рая должна заменить все ветхозаветные жертвоприношения и к-рая будет приноситься всеми народами земли, церковная традиция видит в словах прор. Малахии: «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» (Мал 1. 11). Их используют в своем богословии Е. уже древнейшие церковные авторы (Didache. 14; Iust. Martyr. Dial. 28. 5; 41. 2; 116. 3; 117. 1; Iren. Adv. haer. IV 29. 5 и др.), чем подтверждается изначальность понимания Е. как Жертвы. Сам чин евхаристической литургии или его важнейшая часть, анафора, в церковной традиции часто именуются Жертвой - напр., в диалоге литургическом перед началом анафоры в литургиях свт. Василия Великого и свт. Иоанна Златоуста говорится о том, что мы приносим Богу (θυσαν ανσεως); в нек-рых языках для обозначения чина евхаристической литургии используются слова со значением «жертвоприношение» (напр., сир. |
| Другими словами, благоговейно почитая святые иконы, мы воздаем молитвенное почтение живым личностям святых, которых они изображают и которые действительно живут на небесах как наши молитвенники и ходатаи перед Богом. В этом смысле чтим мы и иконы Самого Владыки Христа и святых небесных Сил Бесплотных. Хотя по Своему Божественному естеству Владыка Христос не описан, и неописуем, и выше всякого человеческого умопредставления, и слова, и образа, но Своим воплощением, Своим вочеловечением Он благоволил описать Себя, вообразовать Себя в человеческий образ, вместить Себя в человеческое тело и тем самым стать видимым образом, видимым изображением, видимой иконой невидимого Бога, Церковь богодухновенно сказует это благовестие в своих благодатных молитвах: «Естеством неописанный Божественным Твоим сый, на последняя, Владыко, воплощся, изволил еси описоватися; плоти бо приятием, и свойства вся сея взял еси». «Неописанное Слово Отчее, из Тебе, Богородице, описася воплощаемь». Сделанный таким образом и украшенный херувимами ковчег свидетельствовал о присутствии невидимого Бога, поощряя верующих к благоговению перед Богом и к рачительному исполнению Его заповедей. Он окрылял их души к молитвенному воспарению к Богу, к деннонощному херувимскому служению Господу. Тем паче что евреи благоговейно чтили святых Ангелов как блаженных Божиих служителей и своих заступников, посредников, помощников (см. Быт.3:24, 24:7, 28:12 ; Нав.5:13–15 ; 2Цар.24:16 ; 4Цар.19:35 ; Иов.33:23 ; Пс.17:11, 33:8, 90:11 ; Ис.37:36 ; Иез.10:2–22 ; Дан.3:54, 6:22, 7:10, 8:11, 10:13, 12:1 ; Сир.48:24 ; 1Мак.7:41 ; 2Мак.15:22 ). Когда поднимался ковчег в путь, Моисей говорил: восстань, Господи, и расточатся враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя! А когда останавливался ковчег, он говорил: возвратись, Господи, к тысячам и тьмам Израилевым ( Чис.10:35–36 )! Когда же израильтяне, предводимые Иисусом Навином, потерпели поражение от гаитян, Иисус разодрал одежды свои, и пал лицем своим на землю пред ковчегом Господним, и лежал до самого вечера, он и старейшины Израилевы, – на что Господь явился ему и повелел, что надлежит ему сделать, дабы устоять перед своими врагами ( Нав.7:6–15 ). |
| Пастыри не составляли исключения из общей слепотствующей духовно массы и относились с пренебрежением к храмовому Богослужению, ибо, как замечает Иероним, думали, что отсутствует святость религии, не видя пышности в здании (putabant deesse religionis sanctimoniam, quia deerat aedificationis ambitio). Другие толкователи (вышеприведенное изъяснение причины пастырской небрежности принадлежит Иерониму) считают, что во время по возвращении из плена ожидание появления Мессии, как восстановителя прежней земной славы Иудеи, достигло крайнего предела: частые столкновения соседей самарян и язычников с малочисленными поселенцами на почве бывшего отечества, прибывшими из Халдеи, способны были раздуть искры ожидания великого Вождя, Которого происхождение из начала, от дней вечных ( Мих.5:2 ), в яркое пламя Мессианской надежды, а между тем Мессия не приходил в Свой удел к Израилю, – и у священников могла зародиться мысль о бесплодности всего Богослужения. Подтверждение такого объяснения возникновения священнической небрежности можно видеть в Мал.3:14 : «вы говорите: тщетно служение Богу, и что пользы, что мы соблюдаем постановление Его». Из новейших экзегетов некоторые склонны думать, что презрение священников к жертвеннику Иеговы проистекало из бедности вернувшегося на родину народа, не бывшего в состоянии содержать священников и левитов десятиной, вследствие чего последние, пренебрегая отправлением Богослужения, занимались мирскими делами. Основание для своего мнения эта группа толкователей ищет также у самого пророка: «доход от трапезы Господней, говорят священники у Малахии, – пища ничтожная ( Мал.1:12 ), не вознаграждающая за труд служения» ( Мал.1:13 ). Все приведенные мнения имеют за себя то или другое основание, и здесь не место для их критической оценки; возможно, что одновременно действовали все перечисленные условия и совокупным влиянием внесли начала индифферентизма в среду священников Принесение жертв, было одной из наиболее важных обязанностей священников, судя по тому, что о ней всего более говорит Пятокнижие, незадолго до смерти Моисей указывал сынам Левииным на обязанность их возлагать курения и всесожжения ( Втор.33:8–11 ). Иисус сын Сирахов так говорит по этому поводу: «Он избрал его (т.е. Аарона) из всех живущих, чтобы приносить Господу жертву, курение и благоухание в память умилостивления о народе своем» ( Сир.45:20 ). Закон устанавливал качества, требуемые от жертв: «объяви Аарону и сынам его, если кто приносит жертву свою, то, чтобы приобрести сим благоволение от Бога, жертвы должны быть без порока. Никакого животного, в котором есть порок, не приносите Господу, ибо это не приобретет вам благоволение» ( Лев.22:18–21 ). Общее понятие беспорочности Моисей определил и частнее: «животного слепого или поврежденного, или уродливого или больного или коростового или паршивого, таких не приносите Господу и в жертву не давайте их на жертвенник Господень» ( Лев.22:22 и далее). |
| 18. И завещаю им завет в той день со зверми селными, и со птицами небесными, и с гады земными, и лук и меч, и брань сокрушу от земли, и вселю я с упованием. С Евр.: «и заключу им в оный день мир со зверями полевыми, и с птицами небесными, и с гадами ползающими по земле; и лук и меч и войну сокрушу (и выведу) из земли, и упокою их в безопасности». «Пророк говорит не о зверях и птицах, поясняет бл. Феод., но о людях зверонравных, налетающим подобно птицам, и уподобившихся ядовитым гадам». С такими людьми по обращении их к вере, в Церкви Христовой, Господь Бог заключит благодатный завет свой, сделав их кроткими и миролюбивыми (подоб. Ис.11:6 – Иез.34:25 ). Итак, под днем здесь разумеется день спасения или искупления, под землей – Христова Церковь , а упование здесь то самое, о котором говорит св. ап. Павел: упованием спасохомся. ( Рим.8:24, 25 ). Бл. Феод. 19. 20. И обручу тя Себе во век: и обручу тя Себе в правде, и в суде, и в милости, и в щедротах: (стих 20) и обручу тя Себе в вере, и увеси Господа. С Евр.: «и обручу тебя со Мною на век, и обручу тебя со мною в законе и в правосудии, и в благости и в милосердии; (стих 20) и обручу тебя со Мною в вере, и познаешь Иегову». «Не Иудейскую синагогу обручил Себе Господь Бог, но церковь , собранную из Иудеев и язычников; синагога отвержена, а церковь сочетавается с Женихом (Христом Спасителем) и ожидает вечных благ». Бл. Феод. – Союз сей есть союз правды и суда, милости и щедрот Божьих, союз веры и истинного Боговедения. 21. 22. И будет в той день, глаголет Господь, послушаю небесе, а оное послушает земли (стих 22). И земля послушает пшеницы, и вина и масла: и сии послушают Иезраеля. С Евр.: «и будет в тот день, буду послушен небесам, а они будут послушны земле (стих 22), а земля будет послушна хлебным зернам и вину и маслу оливковому, а сии будут послушны Изреэлю» 45 . «Повелю небу, и даст оно дождь, а земля даст плоды свои. Это дано было иудеям, говорит св. Ефрем Сир., по окончании их плена, и по возвращении из переселения; совершенно же исполнилось, когда уверовавшие во Христа народы соединились в единую Церковь . Ибо все, о чем пророчествует Осия в сем последнем отделении, по точному смыслу пророчества, должно быть отнесено к церкви Христовой». – «Бог обещает подать дождь свыше, и уготовать землю к произращению благ». Бл. Феод. Это и значит, что Бог послушает небесе, а оное послушает земли. |
|
|
