| Глава 8 1–2. Писатель от лица царя Соломона говорит, что он еще с юности стремился к мудрости: 3–4. по причине ее внутренней близости к Богу и 5–8. важного значения вообще для жизни человека и 9–16. в особенности для царя в его управлении народом. 17–21. Зная, что премудрость – дар Божий, он обращается с молитвой о даровании ее к Богу. Прем.8:1 . Она быстро распростирается от одного конца до другого и все устрояет на пользу. Прем.8:2 . Я полюбил ее и взыскал от юности моей, и пожелал взять ее в невесту себе, и стал любителем красоты ее. 2 . Псевдо-Соломон вновь ( Прем.7:7 ) говорит о своей любви к премудрости и своем ревностном стремлении к ней (ср. Сир. 51:13–21 ). Аллегория, которой писатель пользуется, означает самую глубокою любовь к мудрости и теснейшее единение с ней. Эти отношения к мудрости побуждают писателя далее снова говорить о ее преимуществах и значении. Понятия божественной и человеческой мудрости у него в этом рассказе точно не разграничиваются: 1 ст. и 4 относятся к первой, 2 и 5 только к последней, 3 ст. можно понимать в отношении к обоим. Прем.8:3 . Она возвышает свое благородство тем, что имеет сожитие с Богом, и Владыка всех возлюбил ее: 3 . «Она возвышает (свое) благородство тем, что имеет сожитие с Богом…» Русский текст, вставив для пояснения местоимение «свое», определил смысл этих слов в отношении к премудрости, как свойству Божественному. Родство и близость (сожитие – образ взят из брачных отношений в соответствии с предшествующим «невеста») премудрости к Богу возвышают ее внутреннее достоинство и значение. Некоторые экзегеты выражение «возвышает благородство» относят к человеческому благородству, которое возвышается премудростью (разумея под ним связанные с рождением преимущества). Но против земных преимуществ в отношении к премудрости писатель уже высказался ( Прем.7:1–6 ), а затем ближайший контекст более благоприятствует 1-му пониманию данного места, наконец образ «сожитие» тоже говорит за то, что здесь речь идет о премудрости, как внутреннем свойстве Божием. |
| Глава 1 1–5. Призыв к праведности, которая одна ведет к мудрости и Богу. 6–10. Неправда, помимо того что удаляет от Бога, еще не остается безнаказанной. 11–12. Нечестивые вносят в мир смерть, 13–14. вопреки изначальному намерению Творца, Который все определил к жизни. 15–16. Праведность же, напротив, ведет к бессмертию. Прем.1:1 . Любите справедливость, судьи земли, право мыслите о Господе, и в простоте сердца ищите Его, Прем.1:2 . ибо Он обретается неискушающими Его и является не неверующим Ему. 1–2 . Кн. Премудрости Соломона начинается призывом к мудрости с указанием благоприятных условий к ее достижению. Призыв этот обращен к судьям земли ( οι κρνοντες τν γην). В экзегетической литературе существует не одно мнение по вопросу о том, к кому в данном случае обращается писатель. Некоторые толковники полагают, что судьями земли писатель назвал здесь благочестивых израильтян и тем выразил свое верование, что ревностные иудеи в мессианское время примут участие в Божественном суде над прочими народами (сл. Прем. 3:7–8 ). Такое объяснение не соответствует течению мыслей этой и следующей глав, где речь обращена не к благочестивым людям, а напротив, к заблуждающимся и порочным. Затем во всей главе нет никакого указания на то, что выражение «судьи земли» берется в переносном, а не собственном значении. Поэтому правильнее будет под судьями земли разуметь владык земных вообще и греч. κρνειν понимать в общем и широком значении – господствовать, царствовать, владычествовать, а не только «судить». В таком значении выражение «судьи земли» употребляется в Св. Писании нередко ( Притч. 8:16 ; Пс. 2:10 ; Ис. 40 ; Сир. 4:15 ). Но обращение в начале книги к судьям земли не значит, что писатель адресовал свою книгу исключительно князьям и владыкам земным. Это обращение имеет больше значение простой риторической фигуры, ибо содержание книги не имеет ничего специального, что бы имело отношение только к властям, но все увещания книги проникнуты общечеловеческим характером, приложимы ко всем – кто нечестием своим удаляется от Бога и мудрости. Спрашивается поэтому, какая цель была у писателя избрать такую форму обращения – «судьи земли»? Объясняют это тем, что писатель уже в первой главе хотел вывести говорящим царя Соломона, почему полагал, что ему приличнее обращаться с речью к владыкам земли, а не к простым людям; но в таком случае еще более было бы подходящим обратиться к целым народам. |
| VI. О чтении Священного Писания Изъяснение Священного Писания есть преимущественная обязанность лиц, нарочито поставленных, однако читать Священное Писание полезно и необходимо каждому для собственного спасения и назидания, Для уяснения непонятных мест мы должны обращаться к руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом и которые для вразумления нашего поставлены (см. Толкование Священного Писания). При чтении Библии мы обязательно должны руководствоваться правильными приёмами. Следующие приёмы показаны нам для отыскания истинного смысла текста Самим Господом и свят. апостолами: 1) Необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь разные значения (см. Гал.3:16 ; Еф.4:8–9 ; Евр.12:26–27 ). 2) Необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контекст) Священного Писания (см. Евр.10:3–10 ). 3) Для выяснения данного места сделать подбор однозначащих мест Священного Писания (см. Рим.15:8–12:3:19–18 ). 4) Сделать сопоставление с данным местом – мест, по содержанию родственных или противоположных (см. Евр.1:13–14 ). 5) Необходима бывает историческая справка (см. Деян.2:24–35:13:34–37 ). 6) Исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк.2:25–26 ); притчи понимать непременно в смысле переносном ( Мф.13:18–23:36–43 ). Итак, для разумения истинного смысла Священного Писания необходимо основательное изучение всего Священного Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении священного текста, для избежания ошибки, обязательно проверять своё понимание объяснениями людей, от Господа поставленных (см. Еф.4:11–12 ); если же чего-нибудь из Слова Божия человек не разумеет, то «пусть не разумеет» ( 1Кор.14:37–38 ), потому что он совсем не должен браться за то, что выше его сил и разумения ( Сир.3:21–24:38:24–25 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в вопросе о чтении и разумении Священного Писания |
| Мы знаем с вами, братие, что прежде не было мира и человека, что они сотворены были Богом. Спрашивается теперь, с какою целью, с каким назначением сотворены они? По учению православной Церкви, Бог, будучи благ, сотворил Мир и человека за тем, чтобы «и другие существа, прославляя Его, участвовали в Его благости» (Прав. Испов., ч. 1., отв. на в. 8); чтобы человек «познавал Бога, любил и прославлял Его и чрез то вечно блаженствовал» (Кат. I ч. 88). Итак целью творения мира была, во-первых, слава Самого Творца. Господь вся содела Себе ради, говорится в слове Божием ( Прит. 16:4 ). И действительно, по слову Божию, небеса поведают славу Божию ( Пс.18:1 ) и вся земля исполнена славы Господа Саваофа ( Ис.6:3 ). Размышляя о сотворении мира и величии Божием, Царь Давид призывает небо и землю славословить своего Творца: хвалите Господа с небес: хвалите Его в вышних. Хвалите Его вси ангели Его: вся силы Его. Хвалите Его солнце и луна: хвалите Его вся звезды и свет. Хвалите Его небеса небес, и вода, яже превыше небес... Хвалите Господа от земли: змиеве и вся бездны: огнь, град, снег, голоть, дух бурен, творящая слово Его: горы и вси холмы, древа плодоносна и вси кедри: зверие и вси скоти: гади и птицы пернаты: царие земстии и вси людие, князи и вси судии земстии: юноши и девы, старцы с юнотами, да восхвалят имя Господне: яко вознесеся имя Того единаго, исповедание Его на земли и на небеси ( Пс. 148:1–13 ). Таким образом, небо и земля прославляют Своего Творца. Но прославление Творца было целью особенно при сотворении человека. Человек, как образ и подобие Божие, должен стремиться к Своему Творцу всеми силами своей души, познавать Его и прославлять. Художеством разума исполни я, говорит премудрый сын Сирахов о Боге и первых людях, положил есть око свое на сердцах их, показати им величество дел своих: да имя святыни Его восхвалят, и да поведают величество дел Его ( Сир.17:6–8 ). Соответственно этому и Спаситель заповедал нам: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, иже на небесех ( Мф.5:16 ). Заповедали и св. апостолы: прославите убо Бога в телесех ваших, и в душах ваших, яже суть Божия ( 1Кор.6:20 ); аще ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите ( 1Кор.10:31 ). Прославляя Бога добрыми делами, человек будет уподобляться Своему Творцу и таким образом достигать своего назначения. В Ветхом Ззавете Господь говорит людям: будите святи, яко аз свят Господь Бог ваш ( Лев.11:44 ); и в Новом Завете Спаситель заповедал: будите убо совершени, якоже Отец ваш небесный совершен есть ( Мф.5:48 ). |
| О религии и религиях § 8. Понятие о религии с исторической или фактической стороны Религия – слово латинское. Цицерон производит слово religio от relegere –перечитывать, обдумывать, в приложении в особенности к священным книгам, в которых излагаются верования, а также – относиться к чему-нибудь с особенным вниманием, почтением, бояться. Лактанций и большая часть последующих за ним христианских писателей производят это слово от religare – связывать. Словопроизводство Цицерона древнее, но понятие, которое впервые было соединено со словом religio в умах языческого римского мира, конечно, не могло быть ни полным, ни правильным. У римлян религиозная вера с самого начала их истории уклонилась на ложный путь, как и вера остальных языческих народов. Для нас важнее то понятие, которое соединило со cлoboм-religio высшее истинное религиозное сознание –христианское, а в таком случае мы должны примкнуть к словопроизводству Лактанция . Это словопроизводство совпадает с священным Писанием, где религия изображается в виде завета или союза между Богом и человеком ( Быт.17:27 ; Исх.34:27 ; Сир.17:10 ; Мф.16:28 ). Впрочем, в Библии слово «завет» употребляется для обозначения отношений Бога не только к людям, но и ко всей твари. После потопа, выражая Ною Своё определение не истреблять более земли, Бог говорит, что Он заключает завет в этом смысле с Ноем и его потомством, а также со всякою душою живою – с птицами, со скотами и со всеми зверями земными ( Быт. 9:8–11 ). Очевидно, если определять религию, как союз Бога с человеком, то нужно пояснить это определение, указать такую черту, которая отличает Божественный союз с человеком от отношений Бога к миру. Это уяснение мы встречаем в высшей совершеннейшей религии – в христианстве, именно в словах Самого Основателя её – Иисуса Христа. Он в совершеннейшей полноте и чистоте переживал и сознавал Своё общение с Богом, и в Его словах, следовательно, можно найти самое правильное и типичное изображение сущности религии. Иисус Христос понимал Свои отношения к Богу в смысле полного единства с Ним и всех верующих призывал к нравственному единению с Богом чрез Него: «да вси едино будут: якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут» ( Ин.17:21 ). |
| О чтении Священного Писания I. Православное учение о чтении священного Писания Изъяснение св. Писания есть преимущественная обязанность лиц, нарочито поставленных, однако, читать св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного спасения и назидания. Для уяснения непонятных мест, мы должны обращаться к руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом, и которые для вразумления нашего поставлены (см. Толков, св. Пис.). При чтении Библии мы обязательно должны руководствоваться правильными приемами. Следующие приемы для отыскания истинного смысла текста показаны нам Самим Господом и св. апостолами: 1) Необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь различные значения (см. Гал. 3:16 ; Еф. 4:8–9 ; Евр. 12:26–27. 2 ) Необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контекст) св. писателя (см. Евр. 10:3–10 ). 3) Для выяснения данного места сделать подбор однозначащих мест св. Писания (см. Рим. 15:8–12, 3:9–18. 4 ) Сделать сопоставление с данным местом мест, по содержанию родственных или противоположных (см. Евр. 1:13–14 ). 5) Необходима бывает историческая справка (см. Деян. 2:24–35, 13:34–37 ). 6) Исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк. 2:25–26 ); притчи понимать непременно в смысле переносном (см. Мф. 13:18–23. 36–43 ). Итак, для разумения истинного смысла св. Писания, необходимо основательное знание всего св. Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении св. текста, для избежания ошибки, обязательно проверять свое понимание объяснениями людей, от Господа поставленных (см. 1Кор. 8:2. 10:12 ); если же чего-нибудь из слова Божия человек не разумеет, то «пусть не разумеет» ( 1Кор. 14:37–38 ), потому что он совсем не должен браться за то, что выше его разумения и сил. ( Сир. 3:21–24 . Ср. 38:24–25). II. Основания для православного учения о чтении священного Писания Читать св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного назидания: |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КОММОДИÁН [лат. Commodianus] (сер. III в.), зап. апологет, один из первых христ. поэтов. Жизнь О К. и его поэмах упоминает Геннадий Марсельский , к-рый в соч. «О знаменитых мужах», написанном в кон. V в., сообщает: «Когда Коммодиан наряду с языческими сочинениями прочел и христианские, он пришел к вере. Став христианином и захотев принести в дар своему Спасителю Христу что-нибудь из своего литературного таланта, он написал посредственным слогом, как бы стихами, книгу «Против язычников». И поскольку он был плохо знаком с христианскими писаниями, то смог скорее ниспровергнуть учения язычников, чем утвердить наше. Поэтому он рассуждал против них также и на основании божественных обетований в весьма простом и грубом смысле, приводя их в недоумение, а нам внушая безнадежность. Последовав за писателями Тертуллианом, Лактанцием и Папием, он наилучшим образом усвоил нравственное учение и особенно любовь к добровольной бедности и внушил это своим ученикам» ( Gennad. Massil. De script. eccl. 15). В списке лат. христ. писателей Геннадий ставит К. после Пруденция (ок. 348 - после 405) и до Руфина Аквилейского (ок. 345-410). Немногочисленные сведения о К. можно почерпнуть из его сочинений, в которых он, притом что часто говорит о себе, своем окружении и христ. общине, к которой принадлежал, не сообщает точных данных о себе, месте и времени жизни. Большинство ученых полагают, что К. происходил из Палестины , точнее из Газы (вероятная интерпретация выражения «nomen Gasei» (имя человека из Газы) - Commod. Instruct. II 35), и жил в сер. III в. в Сев. Африке, вероятнее всего в Карфагене ( Durel. 1912. P. 20; Daniélou . 1978. P. 93-94; Di Berardino. 1986. P. 259-261; Poinsotte. 1996. P. 270; Heck. 2000. P. 693; Nazzaro. 2006. P. 1132-1133 и др.). По словам К., он происходил из нехрист. семьи и долгое время разделял языческие заблуждения, посещая святилища и участвуя в нечестивых таинствах ( Commod. Instruct. I 1. 4-5; I 7. 20-21; I 8. 1-2; I 26. 24; I 33. 1-2; II 16. 1; Idem. Carmen apol. 3-8; 83-84; 765). Вероятно, К. учился в риторской школе ( Heck. 2000. P. 693). На основании того, что в соч. «Апологетическая поэма» К. показывает прекрасное знание иудейской веры, к-рую он резко критикует, нек-рые исследователи выдвинули гипотезу, что он прошел путь от язычества к иудаизму, а от него - к христианству, которое он принял из-за неудовлетворенности своей религ. жизнью ( Di Berardino. 1986. P. 261). Как предполагают, К. вместе с сир. купцами переехал сначала в Италию , а затем в Карфаген, где и произошло его обращение в христианство ( Poinsotte. 1996. P. 270, 277-280). Там же проходила его церковная и лит. деятельность. |
| Премудрость «Итак, положите себе на сердце не обдумывать заранее, что отвечать, ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все, противящиеся вам» ( Лк. 21:14–15 ). Христос заповедует Своим ученикам, апостолам и всем, исповедующим имя Его устами своими на судилищах перед царями и владыками, не готовить себя к ответам и обещает дать им уста и премудрость чудесным образом. И это – для большего прославления Божественной Свой силы, чтобы изумился мир такой благодати, которая из рыбарей сделала апостолов, из невежд – мудрейших риторов, из простецов – учителей вселенной и высочайших богословов, посрамляющих всех премудрых века сего… Однако необходимо уразуметь, что, заповедуя апостолам не готовиться к ответам, Господь не запрещает поучения, которое для нас нужно и полезно, но запрещает излишнее попечение о риторском красноречии в проповедании Божия слова и страсть к прениям о вере софистическими силлогизмами, как в другом случае говорит о пище и питье: «не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться» ( Мф. 6:25 ). Он не запрещает здесь труда, не поучает лености, ибо всякий должен трудиться по мере сил и звания своего, чтобы не есть хлеб даром. И апостол говорит: «трудимся, работая своими руками» ( 1Кор. 4:12 ). И в другом месте: «ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас» ( 2Фес. 3:8 ). Не труд отнимает Господь у людей, вводя праздность, но запрещает излишнее житейское попечение. Подобным образом и здесь относительно поучения Господь отвергает излишнее словоизмышление и превозношение разума, уповающего не столько на Бога, сколько на мудрование и знание. Поучения же не отрицает, как и апостол заповедует, говоря: «Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга» ( Кол. 3:16 ). Не было нужды апостолам наперед поучаться тому, что отвечать, ибо Господь «тогда отверз им ум к уразумению Писаний» ( Лк. 24:45 ) и дал им премудрые уста, богоглаголивый язык, ради имени Своего святого. Нам же, грешным, многое поучение и сидение днями и ночами над святыми книгами надобно, чтобы хорошо подучиться, прежде чем начать что-либо говорить. Так святой Феофилакт в толковании на эти евангельские слова говорит: «Когда хотим говорить с неверными, подобает нам сначала подучиться и быть готовыми к ответам, как заповедует святой Петр». Как же поучает святой Петр? Послушанием: «будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ» ( 1Пет. 3:15 ). Готовыми же следует быть, поступая по совету Сирахову: «Прежде, нежели начнешь говорить, обдумывай» ( Сир. 18:19 ), то есть посмотри, что ты будешь говорить, и подумай, как ты будешь говорить (2). |
| С.И. Остроумов Четвертая заповедь Синайского закона „Помни день субботный, еже святити его: шесть дней делай, и сотвориши в них вся дела твоя; (в) день же седьмый – суббота Господу, Богу твоему». ( Исх. 20:8–10 ). Тексты „В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят». ( Быт. 3:19 ). „Праздность научила многому худому». ( Сир. 33:28 ). „Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело их нести. Ваши руки полны крови. Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетеннаго, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите»... ( Ис. 1:14–18 ). „Они вопрошают Меня о судах правды, желают приближения к Богу: „почему мы постимся, а Ты не видишь? Смиряем души свои, а Ты не знаешь?» Вот в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других. Вот вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других. Таков ли тот пост, который Я избрал, – день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою как тростник и подстилает под себя рубище и пепел? Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся». ( Ис. 58:2–7 ). „Скажи всему народу земли сей и священникам так: когда вы постились и плакали в пятом и седьмом месяце, притом уже семьдесят лет; для Меня ли вы постились? для Меня ли? И когда вы едите и когда вы пьете, не для себя ли вы едите, не для себя ли пьете?» ( Зах. 7:5–6 ). (По случаю всенародного бедствия) „назначьте пост, объявите торжествен-ное собрание, созовите старшин и всех жителей страны сей в дом Господа Бога нашего и взывайте ко Господу». ( Иоил. 1:14 ). „Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову свою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцем твоим, Который втайне, и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». ( Мф. 6:16–18 ). |
| Скачать epub pdf Глава 4. Народ Божий и пастыри Когда мы говорим о «пастырстве», «пастыре», и его «стаде», сами слова эти звучат для нас богословски. В современной, по преимуществу городской, индустриальной культуре они потеряли ту свою первозданную свежесть и живость, с какой произносились среди возделанных полей и пастбищ, в среде народа, изначально занимавшегося скотоводством. На Древнем Востоке цари называли себя пастырями, на которых свыше возложено определенное служение – собирать овец и заботиться о них. Этот образ часто встречается в Ветхом Завете, помогая понять те отношения, которые соединяют народ Божий с Господом через Христа и Его посланников. Образ пастуха, ведущего свое стадо, глубоко укорененный в опыте странствующих арамеян ( Втор.26:5 ), какими были праотцы Израиля в условиях пастушеской жизни, идеально выражает две стороны власти, осуществляемой над людьми, как будто противоположные и часто разделяемые. Пастырь одновременно и возглавитель и сотоварищ. Это человек сильный, способный защитить свое стадо от диких зверей ( 1Цар.17:34–37 ); вместе с тем он внимателен к своим овцам, хорошо их знает ( Притч.27:23 ), применяется к их положению ( Быт. 33:13 ), берет слабых ягнят на свои руки и носит на груди своей ( Ис.40:11 ), бережно водит их среди скал и острых камней по ведомым лишь ему тропкам. Об отеческой любви пастуха к каждой овце повествует Вторая Книга царств (12:2–3). Власть пастыря неоспорима, это власть взаимной любви и преданности. Однако в Ветхозаветных Писаниях Бог редко прямо именуется Пастырем. По-видимому, это наименование оставляется только за Тем, Который должен прийти. Но несмотря на редкость этого аллегорического наименования Бога в книгах Ветхого Завета, отношения Бога с Его народом могут быть представлены как отношения Доброго Пастыря и стада. При исходе Израиль был народом паствы Его и овцами руки Его ( Пс.94:7 ), и Бог повел народ Свой, как овец, и вел их, как стадо, пустынею; вел их безопасно, u они не страшились ( Пс.77:52–53 ). Господь продолжает быть водящим в отношении Своего народа ( Пс.79:2 ), как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки u носить на груди Своей, и водить дойных ( Ис.40:11 ); правда, как упрямая телица, упорен стал Израиль; посему будет ли теперь Господь пасти их, как агнцев на пространном пастбище? – горестно восклицает пророк Осия (4:16). Потому, пророчествует Иеремия, стадо Господне отведено будет в плен (13:17). Но Господь Милующий снова будет вести их и приведет их к источникам вод ( Ис.49:10 ), давая знак (по-еврейски буквально «свистя») рассеянным овцам ( Зах.10:8 ) и собирая их. Такую же заботливость Он проявляет по отношению к каждому верному, который под посохом Божиим не имеет недостатка ни в чем и может ничего не бояться ( Пс.22:1–4 ). Милосердие Господне распространяется на весь мир, на всякую плоть ( Сир.18:9–13 ). |
|
|
