| Но вы непрестанно имеете нужду в поучениях, и это показывает не что иное, как то, что вы не очень в хорошем состоянии. Что же делать? Не обличать же только? Прошу и умоляю, старайтесь не о том только, чтобы приходить в церковь, но чтобы уходить и домой, получив какое-нибудь врачество против своих страстей, чтобы если не от нас, то от Писаний заимствовать соответственные врачества. Например, предается ли кто гневу? Пусть внимает чтениям Писаний, и непременно найдет (врачество) или в повествованиях, или в поучениях; в поучениях, когда говорится: " движение гнева есть падение для человека " (Сир.1:22), и: " муж гневливый не благовиден " (Притч.11:25), и тому подобное; и еще: " человек злоязычный не исправится " (Пс.139: 12). Также Христос (говорит): " гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду " (Мф.5:22), и пророк: " гневаясь, не согрешайте " (Пс.4: 5), и еще: " проклят гнев их, ибо жесток " (Быт.49:7). В повествованиях, какие например слышишь о фараоне, исполнившемся великого гнева (Исх.14:5), и о (царе) ассирийском (4Цар.19:35), которые потому и погибли. Одержим ли кто сребролюбием? Пусть послушает, что нет ничего беззаконнее лихоимца, что и самую душу свою он отдает за имущество (Сир.14:1-10); и Христос говорит: " не можете служить Богу и маммоне " (Мф.6:24), и апостол: " корень всех зол есть сребролюбие " (1Тим.6:10), и пророк: " если богатство притекает, не прилагайте (к нему) сердца " (Пс.61:11), и много тому подобного. В повествованиях (слышишь) о Гиезие, Иуде, старейшинах книжников, и что " дары ослепляют глаза мудрых " (Втор.16:19). Гордится ли кто? Пусть послушает, что " если над кощунниками Он посмевается, то смиренным дает благодать " (Прит.3:34), и: " начало гордости удаление человека от Господа " (Сир.10:14), и: " мерзость пред Господом всякий надменный сердцем " (Притч.16:5); а из повествований (знаешь) о диаволе и всех других. Вообще, невозможно ведь перечислить всего, пусть каждый избирает из божественных Писаний врачества для своих ран; если не все вдруг, то часть сегодня, часть завтра, и таким образом очистите все. |
| 11. Свт. Григорий Богослов : Нужно быть легким на подъем к лучшему от худшего, а неподвижным – к худшему от лучшего. 12. Не изменение в дурном [человеке] позорно, но его сохранение для погибели. 13. Не согрешать бесчувственно, но замечать и сознавать прегрешения уже немало, [это] есть начало пути, ведущего к исправлению и к перемене на лучшее. 14. Ибо, как вижу, легкомысленными и неразумными почитают не тех, которые преданы какому-либо пороку, но тех, которые, подобно переменчивым ветрам, или водоворотам и меняющимся течениям в Эврипе 20 , или непостоянным волнам моря, легко увлекаются и переходят то на ту, то на другую сторону. 15. Свт. Иоанн Златоуст : Кающийся в том, что сделал ужасного, хотя и не сумевший показать достойное своих грехов покаяние, уже за одно то получит награду. 16. Евагрий : Постоянно пересаживающий растение плода не имеет. 17. Сократ : Статуя – на основании, усердный муж – на добром произволении утвержден, и в этом должен быть неподвижным. 18. Эпихарм: Мудрому мужу подобает не раскаиваться, но предвидеть. Слово 26-е. О грехе и его исповедании 1. Ин. 8, 34 : Всякий, делающий грех , есть раб греха. 2. Сир. 21, 2 : Беги от греха, как от лица змея; ибо, если подойдешь к нему, он ужалит тебя. Зубы его – зубы львиные, которые умерщвляют души людей. 3. Рим. 6, 12–13 : Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его. И не предавайте членов ваших греху в орудия неправды. 4. Сир. 27, 10 : Как лев подстерегает добычу, так и грехи – делающих неправду. 5. Сир. 39, 31 : От начала для добрых создано доброе, как для грешников – злое. 6. Свт. Василий Великий : Подобно тому как причина разреза или прижигания – не врач, но болезнь, так и истребления городов, имея первопричиной безмерность прегрешений, от всякого укора освобождают Бога. 7. Грех, когда зарождается, имеет какой-никакой стыд; но когда совершен, делает творящих его более бесстыдными. 8. Подобно тому как дым отгоняет пчел, а голубей – зловоние, так и Ангела-хранителя нашей жизни отгоняет достойный многих слез зловонный грех. |
| 11. Свт. Иоанн Златоуст : Ибо, как раб, – говорится, – постоянно подвергающийся наказанию, не избавляется от ран, так и клянущийся непрестанно именем Божиим не очистится от греха ( Сир. 23, 10 ). 12. Сократ: Благим мужам подобает являть образ жизни, которую они ведут, более верным, чем клятва. 13. Добровольно клянись в двух случаях: или при угрозе собственной гибели, или желая избавить друзей от опасности. 14. Никогда не клянись Богом ради денег, даже если собираешься держать слово: ведь одни сочтут тебя поклявшимся ложно, а другие – честным из сребролюбия. 15. Амфид: Кто не верит ни в чем клянущемуся, Сам умеет легко переступать клятву. 16. Евсевий: Многие убеждают людей быть верными клятве. Я же заявляю, что с самого начала охотно клясться неблагочестиво. 17. Солон: Прекрасный и благой образ жизни нужно считать надежнее клятвы. Слово 34-е. О тщеславии 1. Ин. 5, 44 : Друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете? 2. Гал. 5, 26 : Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать. 3. Притч. 12, 9 : Лучше муж в безчестии работаяй себе, нежели честь себе обложив и лишаяйся хлеба. 4. Сир. 1, 30 : Не возноси себя, чтобы не упасть и не навлечь бесчестия на душу твою. 5. Сир. 10, 7 : Возненавидена пред Богом и человеки гордыня. 6. Притч. 13, 7 : Суть богатяще себе, ничесоже имуще. 7. Свт. Василий Великий : Тщеславный – тот, кто в мире сем что-либо делает или говорит ради только одной славы. 8. Ибо действительно люди надменного нрава, когда им угождают, начинают еще большие презирать [других]. 9. Ибо одинаково трудно – сохранить душу не униженною в затруднительных обстоятельствах жизни и не превознестись гордостью в положении блистательном. 10. Свт. Григорий Богослов : Тщеславие для людей – величайшее препятствие [на пути] к добродетели. 11. Всего легче, обманывая самого себя, надмеваться пустой славой и почитать себя чем-то, будучи ничем. 12. Чем больше мнишь о себе, тем больше на деле отнимается. 13. Позорно, малым обладая, мнить о себе высоко. |
| 12. Свт. Григорий Нисский : Остальные грехи нуждаются и в удобном времени, и в соответствующих обстоятельствах, и во внешнем содействии, а природа речи сама склонна к прегрешениям. 13. Филон: Бесстыдство – свойство подлеца, стыдливость же – человека серьезного. Не стыдиться и не чувствовать стыда возможно только безумному или безвольному. 14. Наглый взгляд и воздетая выя, плотно сдвигаемые брови и напыщенная походка, отсутствие краски смущения от дурных дел – признаки души позорнейшей, сокрытые печати своих пороков явно отображающей на теле. 15. Филистон: Кто сам себя не стыдится, Зная, что свершил дурное, Как же будет стыдиться того, кто ничего не знает [об этом]? 16. Аристотель: Не стыдиться будучи дурным есть верх порока. 17. Сократ: Не будь дерзок на язык, ибо часто дерзость голову губит. 18. Еврипид: Трудом, благородством и кротостью приобретают добродетель, но никто и никогда – наглостью. 19. Менандр: Нет ничего более дерзкого, как мне кажется, чем глупость. 20. Мусоний: Самый достойный из стыдливых тот, кто прежде всего самого себя стыдится. 21. Теофраст: Стыди себя сам, и другой тебя не устыдит. 22. Катон: Катон, видя покрасневшего юношу, сказал: «Не смущайся, ибо это цвет добродетели». 23. Особенно знай, что каждый обязан себя стыдиться, ибо от себя не уйдешь. Слово 41-е. О старости и юности 1. Ин. 21, 18 : Когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя, и поведет, куда не хочешь. 2. Евр. 12, 12–13 : Итак, укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени и ходите прямо ногами вашими. 3. Притч. 16, 17 : Долгота жития – путие праведни. 4. Сир. 6, 35 : Бывай в собрании старцев, и кто мудр, прилепись к тому. 5. Сир. 8, 7 : Не пренебрегай человека в старости его, ибо и мы стареем. 6. Сир. 25, 6, 7, 4 : Как прилично сединам судить, и старцам – уметь давать совет! 7. Как прекрасна мудрость старцев и как приличны людям почтенным рассудительность и совет! 8. Возненавидела душа моя… старика-прелюбодея, ослабевающего в рассудке. |
| 13. Филон: Невозможно, чтобы у Бога дурной человек не получил свою награду за добро, в числе немногих добрых дел совершенное. С другой стороны, добрый человек также не избежит наказания и получит его, даже несмотря на многие добрые дела, если станет в чем-нибудь дурным. Ибо необходимо, чтобы Бог за всё воздавал по весу и мере. 14. Плохо не терпеть наказание в здешней жизни, но стать достойным наказания в тамошней. 15. Залевк: Так возвещено нам всем: гражданам, гражданкам и домочадцам – помнить Бога как Сущего и суды насылающего на неправедных и полагать пред очами то время, в которое приходит каждому конец через разлучение с жизнью. Ибо на всех, кому предстоит умереть, нападает раскаяние, когда они вспоминают, в чем согрешили, и страстное желание поступать во всем справедливо. 16. Аполлоний: Если есть чувство в аду и забота у унесенных демоном, то, как полагаем, чем больше они чтили здесь богов и призывали на помощь, тем большую заботу получат там от демона. 17. Плутарх: Ада высокие врата открываются. И реки огня, и сливающиеся воедино притоки Стикса, и мрак, наполненный многоразличными фантастическими образами, страшными на вид, вызывающими жалобные вопли; судьи, палачи и бездны, и мы, тысячами зол наполненные. Слово 46-е. О славе 1. Мф. 6, 32 : Ищите же прежде Царства Божия и славы 29 Его, и это все приложится вам. 2. Рим. 8, 18 : Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас. 3. Притч. 3, 35 : Славу премудрии наследят, нечестивии же вознесоша безчестие. 4. Притч. 21, 21 : Соблюдающий правду и милость найдет жизнь, правду и славу. 5. Притч. 22, 4 : За смирением следует страх Господень, богатство и слава и жизнь. 6. Сир. 33, 24; 11, 4 : Не хвались пышностью одежд и не превозносись в день славы. 7. Сир. 7, 4, 30 : Не проси у Господа власти, и у царя – почетного места [Всею силою люби Творца твоего] 30 . 8. Сир. 11, 6 : Многие из сильных подверглись крайнему бесчестию, и славные преданы были в руки других. |
| 28:20), и как Христос заповедал нам молиться: « хлеб наш насущный дай нам на сей день » (Мф. 6:11). А, прежде всего, должно просить благ духовных. Так поступает Псалмопевец: « положи », говорит, « Господи, хранение устам моим ». Видишь ли его мудрость? Видишь ли его любомудрие? С чего он начинает прошение? С величайшего из добрых дел, которое, будучи пренебрегаемо, становится причиною всех зол, а будучи ревностно исполняемо — причиною благ. Действительно, много зла причиняет болтливость языка, и напротив, воздержание его — много добра. Как нет никакой пользы от дома, города, стен, дверей, ворот, если нет при них стражей и людей знающих, когда надобно запирать их и когда отворять, так не будет пользы и от языка и уст, если разум не будет приставлен открывать и закрывать их с точностью и великою осмотрительностью, и знать, что нужно произносить и что держать внутри. Не столь многие, говорит Премудрый, « пали от острия меча, сколько павших от языка » (Сир. 28:21); и Христос говорит: « не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека » (Мф. 15:11); и еще другой: « для слов твоих сделай вес и меру, и для уст твоих — дверь и запор » (Сир. 28:29). Псалмопевец же, зная, что это дело весьма трудное, присовокупляет молитву и призывает Бога на помощь. Впрочем, и Премудрый выражает тоже самое, когда говорит: « кто даст мне печать благоразумия на уста мои » (Сир. 22:31)? И нам надобно исполнять должное с своей стороны; потому он и говорит об этом в виде заповеди: « сделай для уст твоих — дверь и запор »; надобно просить и помощи Божией, чтобы наше усердие исполнилось на деле. Будем же постоянно хранить свои уста, приставив разум, как запор, не с тем, чтобы они были заключены постоянно, но чтобы открывались в надлежащее время. Иногда молчание полезнее слов, а иногда слова лучше молчания. Поэтому Премудрый и говорит: « время молчать, и время говорить » (Еккл. 3:7). Если бы устам надлежало постоянно быть открытыми, то не нужно было бы для них двери; а если бы им надлежало быть постоянно закрытыми, то не нужно было бы хранения. |
| 28. Теофраст: Почести следует получать не за общение и угождение, но за дела. 29. Гераклит: Этот сам сказал, что кратчайший путь к доброй славе – стать благим. 30. Филон: Учащий подчиняться одновременно учит и властвовать. Ибо не сможет править по-настоящему тот, кто не научился подчиняться, даже если и приобретет всю власть на море и на суше. 31. Иосиф Флавий: Все, кто научились хорошо подчиняться, так же хорошо будут и управлять, придя к власти. Слово 47-е. О болтливости 1. Мф. 12, 36–37 : Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда. Ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься. 2. Иак. 1, 19 : Всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев. 3. Сир. 8, 4: Не спорь с человеком, дерзким на язык, и не подкладывай дров на огонь его. 4. Притч. 13, 3 : Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою. 5. Притч. 6, 2 : Сеть бо крепка мужу свои устне, и пленяется устнами своих уст. 6. Притч. 10, 8 : Глупый устами преткнется. 7. Притч. 22, 14 : Глубокая пропасть – уста блудниц 31 : на кого прогневается Господь, тот упадет туда. 8. Притч. 26, 20 : Где нет больше дров, огонь погасает, и где нет наушника, раздор утихает. 9. Сир. 22, 31 : Кто даст мне стражу к устам моим и печать благоразумия на уста мои, чтобы мне не пасть чрез них, и чтобы язык мой не погубил меня! 10. Сир. 30, 18 : Благая излиянная пред усты затворенными. 11. Свт. Василий Великий : Не на все дерзай языком, чтобы не пострадать безвременно, как и глаз, желая увидеть все солнце, губит и само то, чем видит свет. 12. Свт. Григорий Богослов : Горе людям, у которых язык не управляется разумом. 13. Свт. Иоанн Златоуст : Попусту произнесенное слово губило крепкие дома и души опрокидывало и топило; и если денежный убыток можно возместить обратно, то слово, однажды выскочившее, обратно уже не вернуть. 14. Кирилл 32 : Не принимай в свой дом ласточек, то есть не делай своими товарищами болтливых и невоздержанных на язык людей. 15. Евагрий: Говори, что подобает, и как подобает, и о чем подобает, и не слушай, чего не подобает. |
| 42. Фокион : Как от храма алтарь, так и от человеческой природы не отделить милосердия. 43. Питтак : Питтак, когда некто поступил против него несправедливо, хотя и имел власть наказать того, однако отпустил, говоря: «Прощение лучше наказания, ибо первое есть признак культурной природы, второе – звериной». 44. Демокрит, Исократ и Эпиктет : Странникам и нуждающимся оказывай милость из того, что имеешь; кто же не дает нуждающемуся, и сам не получит, нуждаясь. 45. Когда некий пират, выброшенный на сушу, погибал зимой, некто одел его, ввел в дом и все что имел предоставил. Когда кто-то его пристыдил, что благодетельствует злым, он ответил: «Я не человека почтил, а весь человеческий род». 46. Харикл : На чужой земле незнакомым с этой страной бывает трудно купить необходимое, а легче попросить у милостивых. Слово 8-е. О благодеянии и благодарности 1. Лк. 6, 31 : И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. 2. Лк. 14, 12 : Сказал же и позвавшему Его: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. 3. 1Ин. 3, 6 : Всякий творящий добро – от Бога есть 12 , всякий согрешающий не видел Бога. 4. Сир. 18, 16–17 : Слово – лучше, нежели даяние. Поэтому не выше ли доброго даяния слово? 5. Сир. 17, 18 : Благодеяние человека сохранит Он, как зеницу ока. 6. Сир. 3, 34 : Кто воздает за благодеяния, тот помышляет о будущем и во время падения найдет опору. 7. Свт. Василий Великий : Как глаза не видят слишком близкого яркого цвета, но требуют некоторого соразмерного расстояния, так и неблагодарные души обыкновенно по удалении благ начинают чувствовать минувшее счастье. Ибо, не знав никакой благодарности к Давшему, пока пользовались дарами, после утраты ублажают прошедшее. 8. Хариты за благие дела к дающим обращаются. 9. Свт. Григорий Богослов : Доколе плывешь при благоприятном ветре, подавай руку потерпевшему кораблекрушение; доколе наслаждаешься здоровьем и богатством, помогай страждущему. |
| Христианину, по Крещении падшему и в след похотей ходившему, одна надежда спасения осталась — покаяние, а покаяние истинное, как видно из Святого Писания и Святых Отцов, толкователей Святого Писания, состоит в следующих пунктах: 1. От прежних грехов отстать и ими так, как мерзостью, гнушаться. 2. О них жалеть, и Бога умилостивлять, и духовнику исповедываться. 3. От других грехов всячески беречься. 4. Оставлять ближнему согрешения, дабы самому Бог оставил. «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших», — говорит Христос (Мф 6:14—15). 5. Любовь и милость всякому являть, чтобы сам помилован был. «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф 5:7). 6. Смирить себя. «Смиряющий себя возвысится» (Лк 18:14). 7. Никого не осуждать, ни на кого не клеветать. Читай притчу о мытаре и фарисее (Лк 18:10—15). 8. Богу молиться всегда, чтобы в напасть вражию не впасть. «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение», — говорит Христос ученикам (Мф 26:41), потому что сатана всячески ищет, как человека уловить в погибель. «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш, диавол, ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Петр 5:8). Неистинное покаяние — к тем же грехам возвращаться, и потому бесполезное. О том свидетельствует Сирах: «Когда кто омывается от осквернения мертвым и снова прикасается к нему, какая польза ему от омовения? Так человек, который постится за грехи свои, и опять идет и делает то же самое: кто услышит молитву его? и какую пользу он получит оттого, что смирялся?» (Сир 34:25—26). Бог милостивый кающегося грешника приемлет любезно. См. §III и IV. «Не медли обратиться ко Господу и не откладывай со дня на день», — так как откладывание бедственно (Сир 5:8), потому что: 1. Внезапная смерть бывает, как всякому видно: «Внезапно изыдет гнев Его, и во время мести погибнешь» (Сир. 5:9). 2. Бог хочет твоего обращения, и прощение обещает тебе (см. §III и §IV), но следующего утра или того, что будет далее, не обещает. Подумай об этом, грешник! Прежде же всего всегда велит быть готовым к исходу: «Будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, придет Сын Человеческий» (Лк 12:40). |
| Однако совершенство человека следует понимать не как высшую степень духовного состояния, при которой человек уже нравственно не может (не хочет, не будет) грешить, а как достаточную степень этого состояния, при которой человек уже вполне может не грешить Ибо, " Бог сотворил человека правым " (Еккл.7:29). Иными словами, " эта безгрешность была относительной, не абсолютной; она лежала в свободной воле человека, но не была необходимостью его естества Грех не был составной частью их богосозданного естества, но мог стать достоянием их свободной воли " (76:19). Адам и по телу был сотворен совершенным. Окружающий его физический мир не мог принести ему вреда, ибо он был сотворен " не подлежащим действию ни одной из сотворенных Богом стихий, что его ни вода не топила, ни огонь не жег, ни земля не могла пожрать в пропастях своих, ни воздух не мог повредить каким бы то ни было своим действием. Все покорено было ему как любимцу Божию, как царю и обладателю твари. И все любовались на него как на всесовершенный венец творений Божиих " (62:29). В книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, при перечислении славных мужей и отцов (Сир.44:1), через которых Господь являл величие Свое от века (Сир.44:2), сказано: " но выше всего в творении - Адам " (Сир.49:18). Глава 2. Первая заповедь в раю Заповедь, данная Богом Адаму в раю: " от всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь " (Быт.2:16,17), - являлась первым повелением, первым законом для Адама и, поскольку он был первым человеком, для человеческого рода вообще. Она устанавливала, что можно делать, что нельзя и предупреждала о наказании за нарушение этого запрета. " В законе, данном Адаму, - пишет Тертуллиан, - находим прикрытыми все заповеди, впоследствии объявленные через Моисея, как то: " И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими " (Втор.6:5); " люби ближнего твоего, как самого себя " (Лев.19:18); " Не убивай. |
|
|
