| 45–48. Милость человеча на искренняго своего ( Мф.5:46–47 ), милость же Господня на всяку плоть ( Сир.18:12 ). Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш небесный совершен есть ( Мф.5:48 ). Гл. 6. Ст.1–2. Кто раздает милостыню только для славы, а не для спасения души, тот не может получить награду от Бога. За тщеславную милостыню в награду – суетная от человеков слава. 3. Если кому подаешь милостыню для Бога, то сим его не упрекай; кто упрекает, тот одною рукою подает, а другою как-бы назад берет ( Лк.6:30 ) поданное. Если делаешь добро, то не жалей, и не завидуй себе самому. Завидящего себе самому несть злейша: и сие воздаяние злобы его: аще и добро творит в забытии творит, и напоследок изъявит злобу свою. Сир.14:6–7 . Скупый мало даст, а много поносити будет, и отверзет уста своя яко проповедник: днесь взаим даст, а утро истяжет: ненавидим человек таковый Господу и человеком. Сир.20:15 . Благотворение должно быть щедрое, а не скупое; каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением: ибо доброхотно дающего любит Бог ( 2Кор.9:7 ). Чадо, говорит Премудрый, во благих не даждь порока, и во всяком даянии печали словес. Сир.18:15 . 7. Многословная, устная молитва , без сердечного чувства, не приносит пользы молящемуся; ибо не будет Богом услышана ( Мф.15:8–9 ). Не скор буди усты твоими, и сердце твое да не ускоряет износити слово пред лицем Божиим: яко Бог на небеси горе, ты же на земли долу: сего ради да будут словеса твоя мала. Яко приходит соние во множестве попечения, тако и глас безумнаго во множестве словес. Еккл.5:1–2 . 6–7. Кто молится сердечно Всеведущему Богу, тот (если только он не должен быть предначинателем молитвы в собрании верующих – Исх.14:32–15:21 ) не молится вслух других, но изливает душу свою пред Господом ( 1Цар.1:13 ). 7–8. Молясь Богу, или Святым Его угодникам ( Исх.14:3 ), не думай, что сила молитвы заключается в многоглаголании, как думают язычники. Ибо, прежде нежели отверзешь уста свои для молитвы, Бог и Святые знают о чем ты будешь просить их, и что для тебя полезнее ( Деян.3:6 ). |
| Ис.29:13 ; Лк.22:37 Ис.53:12 ); в цитировании евангелистами пророчеств Исаии ( Мф.3:3 Ис.40:3; 4:4–6 = Ис. 9:1–2; 8:17 Ис.53:4; 12:17–21 = Ис.42:1–4 ; Ин.1:23 Ис.40:3; 12:38–40 = Ис.53:1; 6:9–10 ); в цитировании книги Исаии другими апостолами в новозаветных книгах ( Деян. 8:28,32–33 = Ис.53:7–8; 28:25–27 = Ис.6:9–10 ; Рим. 9:27 Ис.10:22–23; 10:11 Ис.28 :16б; Ис.53:1; 15:12 Ис.11:10 ). Следуя текстам Нового Завета, отцы и учители Церкви в своих толкованиях и многочисленных ссылках также признавали подлинной всю книгу Исаии, а пророка называли «ветхозаветным евангелистом» за необычайную ясность предсказаний о Мессии-Христе и его духовном Царстве. Этому воззрению не противоречит некоторое различие языка и стиля 1–39 глл. и 40–66 глл. Его можно объяснить, во-первых, тем, что Исаия в течение полувекового служения мог усовершенствовать свой стиль и, во-вторых, тем, что в глл. 1–39 преобладают угрозы, а в глл. 40–66 утешительные пророчества. Кардинальной же разницы в языке этих частей кн.Исаии нет; каждая из них написана прекрасным поэтическим языком и стилем, вследствие чего вся книга Исаии в полном составе 66 глав считается классическим образом ветхозаветной пророческой письменности. Наконец, как в 1–39, так и в 40–66 главах, многократно употребляется наименование Бога «Святой Израилев» [кедош исраэль] (13 раз в 1–39 глл. и 12 раз в 40–66 глл.), которое редко встречается в других ветхозаветных книгах и более свидетельствует о единстве автора, чем о подражании великому Исаие его учеников, как думают критики. 1: Начиная с 3 века до Р.Х. иудеи знали все три части Исаии (1–39; 40–55; 56–66) и приписывали их ему, что видно из Сир.48 гл., И.Флавия (Древности XI,1,2–3), из Нового Завета и отцов Церкви. Это мнение было господствующим вплоть до 20 в. Наиболее древнее и пространное свидетельство мы имеем в кн.Иисуса Сираха, написанной за 180 лет до Р.Х. В ней сначала упоминается исторический отдел кн.Исаии (36–39 глл.) ( Сир. 48:17–25 ), а далее об Исаие говорится, что «он великим духом своим предвидел отдалённое будущее и утешал сетующих в Сионе; до века возвещал он будущее и сокровенное прежде нежели оно исполнилось» ( Сир.48:27–28 ). |
| Раскольники возражают, что у св. И. Златоуста говорится о седении антихр. «в храме Божием не иже во Иерусалиме, но и в церквах» (Бес. на 14 посл. стр. 2333). Правда, у Златоуста это написано, но св. Иоанн Дамаскин жил после Златоуста, знал его слова, а, однако утверждает, что антихрист сядет (т.е. воцарится) в церкви иудейской. Раскольники не могут утверждать, что они понимают творения св. Иоанна Злат. лучше, чем св. Иоанн Дамаскин , поэтому и должны принимать учение последнего. Выражение Златоуста «в церквах» – (т.е. в некоторых отдельных обществах – собраниях) опровергает учение безпоповцев – о царствовании антихриста во всей Церкви Христовой. Св. И. Златоуст увещевает христиан: «да не убоимся: в погибающих бо имети будет крепость» (на 275 зач. Апост.). И Писание уверяет нас, что антихрист не победит Церкви Христовой: она, хоти и будет претерпевать лютое гонение, но не лишится своих признаков, т.е. полноты таинств и совершителей их, поскольку только в таковой Церкви возможно получить спасение, а спасающиеся будут и во времена последнего (Кир. л. 48) антихриста. Всем бо имущим Боговидение и разум тогда разумно будет пришествие мучителя (Ефр. Сир. сл. 105. Соборы. Больш. л. 134, Благов. Матф. зач. 102, Лук. зач. 17, Злат. на Ев. Матф. 103 ), так как пастыри Церкви Христовой пребудут до второго Христова пришествия ( Еф.4:11–13 , Беседы Златоуста стр. 1688). Не соглашаясь с этим, раскольники указывают на кн. пр. Даниила ( Дан.12:7 ). В объяснение этого стиха следует прочитать толк. блж. Феодорита, стр. 238. Далее раск. указывают на слова пророка Исайи (гл. 1) и пр. Осии ( Ос.13:15 ). Но эти места пророчеств относятся к иудеям (Ефр Сир. в толк. на пр. Исаию; бл. Феодор. т. 4, стр. 313). Так как раскольники учат, что антихрист царствует со времен Никона патр. и в подтверждение этого ссылаются на слова книги о вере (л. 270), то следует выяснить, что антихрист будет царствовать только 312 года (Апокал. зач. 33, 35, 36 с толк. св. Андр. Кесар.: 15 огласит. поуч. св. Кирилла Иерусал., Соборн. Большой л. 134, Кириллова л. 48. 52, Кн. о вере 270) и именно пред самым вторым пришествием Спасителя (кн. Златоуст. л. 297). III. О незаконности австрийской иерархии |
| Что Ангелы и святые могут знать нужды и слышать молитвы живущих на земле, это видно из того, что Ангелы верующих видят лицо Божие ( Мф.18:10 ) и что на небе бывает радость об обращении грешника ( Лк.15:7 ). Свидетельства исторические о почитании и призывании Святых Почитание Святых и призывание их в молитвах существует в Церкви с самых первых времен. Она учреждала в честь их особенные праздники, особенно в память мучеников, чтила их гимнами, похвальными речами, всенощными бдениями и совершением Божественной Литургии, их имени посвящала храмы, чтобы почтить в них Господа, дивного во святых Своих, и укрепить и утешить верующих. Это видно из самых древних памятников: во втором веке из послания Смирнской Церкви о мученичестве святого Поликарпа; из сказаний о мученичестве святого Игнатия в начале второго века; в третьем веке свидетельствует Ориген (Беседа 7 на Иезек.). В четвертом веке Василий Великий (письмо к Епископам Понта), Григорий Богослов , Григорий Нисский , Златоуст и многие другие. То же свидетельствуют все древние Литургии от Апостольских времен. В них могло быть написано только то, что переходило от одних к другим по непрерывному преданию, ибо они совершались и совершаются открыто пред всеми. Невозможно было ввести ничего такого, что не было принято Церковью от времен Апостольских. Ужели из числа святых и знаменитых мужей первых веков никто не возвысил бы голоса против нововведения, несогласного с учением Христовым, если бы оно появилось во дни их, когда они за истину готовы были всегда жертвовать не только временными выгодами, но пролить кровь и положить душу свою? Почитание Святых мощей С почитанием святых соединено почитание их нетленных тел или св. мощей и вообще вещей, имевших близкое прикосновение к телам их. Св. писание хвалит Иосию за то, что он оказал почтение гробам и костям пророков ( 4Цар.23:16 и след.; сл. 3Цар.13:2, 30 ). Самые кости святых получают прославление ( Сир.46:12, 49:10 ): воды Иордана разделяются милотию Илии ( 4Цар.2:8, 14 ); чрез прикосновение к телу умершего пророка Елисея восстает мертвец ( 4Цар.13:21 ; слич. Сир.48:14–15 ); чрез головотяжи и убрусцы, которые были на теле Святого Апостола Павла исцелялись болезни и прогонялись демоны ( Деян.19:12 ); чрез одно осенение тенью Ап. Петра подавались исцеления ( Деян.5:15 ). |
| основания: а) самое заглавие этой книги; б) древнее предание о ней, как произведении Соломоновом, и наконец в) те места этой книги, где писатель ее говорит о себе от лица Соломона ( Прем.7:7; 9:7–8 и пр.). Но а) заглавие или надписание книги разве не может быть подложным? Особенно в период времени, непосредственно предшествующий и последующий времени появления христианства, разве мало было сочинений, выданных писателями их под именами других лиц? И еврейская литература этого времени, не менее, как и языческая и христианская, представляет значительное количество письменных памятников, пользовавшихся большим уважением у современников, которые однако же принадлежали совсем не тем лицам, имена коих они носили. (Напр. книга Еноха, Завет 12 Патриархов, книга Авраама, Ездры и пр.). б) То же самое можно сказать и о том древнем предании, которое считало эту книгу Соломоновой, потому что и во времена своего господства оно далеко не имело той всеобщности и решительности, которые составляют характер преданий – положительных и достойных веры; ученые люди самых первых веков христианства относились к нему большей частью отрицательно. Что же касается в) наконец до тех мест книги Премудрости, где писатель ее как бы отождествляет свою личность с личностью Соломона, то и древние ученые критики христианской Церкви, конечно, видели их с не меньшей ясностью, и однако же это не помешало им происхождение самой книги от Соломона считать более чем сомнительным; значит и они полагали еще, что на все эти места книги Премудрости надобно смотреть, как на риторическую фигуру прозопопею. 37 Учение о слове Божием, как о творящей и промышляющей силе Божией, говорит один писатель, в последние, ближайшие к христианству времена было обще всем отраслям иудейства. Его находим мы давно развитым как у палестинских, так и у александрийских богословов. Только у первых оно выражаемо было в формах более библейских, а у последних – более философских. Так, в первых очерках, можно находить его и у Сираха ( Сир.1:1–5, 4:11–19, 24:3–12 ), который по подражанию притчам Соломоновым, чаще употреблял, для выражения этого понятия, наименование мудрости, но иногда и наименование слова ( Сир.48:3, 5 ). |
| Приимите наказание, да не когда прогневается Господь, и погибнете от пути праведного ( Пс.2:12 ). Возьмите с собою словеса и обратитеся ко Господу Богу ( Ос.14:3 ), и поклонитеся Ему кийждо от места своего ( Соф.2:11 ). Дерзайте и возопите к Богу, и долготерпите нашедший вам гнев; будет бо вам от наведшего память. Наведый бо вам злая, наведет вам вечное веселие со спасением вашим ( Вар.4:25, 27, 29 ); яко милостив и шедр есть, долготерпелив и многомилостив, и раскаивайся о злобах ( Иоил.2:13 ). Ныне же поспите во вретищах служащие Богу ( Иоил.1:13 ), дондеже мимоидет гнев Господень ( Иер.26:20 ); сокрушите сердца ваша, дóндеже прейдет беззаконие ( Иоил.2:13 ; Пс.56:2 ). О своей непокорности Богу восприимите плач и тужение; да изведут очи ваши слезы день и нощь ( Иер.9:10; 14:17 ); – и вкусите и видите, яко благ Господь ( Пс.33:9 ). Се очи Господни на боящихся Его и уповающих на милость Его ( Пс.32:18 ). Боящийся Господа, пождите милости Его и не уклонитеся, да не падете; веруйте Ему, и не имать отпасти мзда ваша; боящийся Господа, надейтеся на благая, и на веселие века и милости ( Сир.2:7–9 ). Ибо близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренный духом спасет ( Пс.33:19 ). Но горе грешнику, ходящу на две стези, совращающемуся с пути Господня на путь мира сего, лежащего во зле. Горе сердцу ослаблену, яко не верует; сего ради покровено от гнева Божия не будет. Горе вам, погубльшим терпение; и что сотворите, егда посетит Господь ( Сир.2:12–14 )? Если и ныне нет радости нечестивым, то что сотворят в день посещения? – скорбь бо им приидет, – говорит слово истины, – примет трепет нечестивых ( Ис.10:3; 33:14 ). И болезни приимут их, яко раждающия ( Ис.13:8 ). Взывают и ныне приходящие в покаяние грешники: горе нам, яко согрешихом; о сем смутися сердце наше; о сем померкнуша очи наша (Пл. Иер.5:16, 17 ), и хождахом кийждо нас по разуму сердца своего злаго не помолихомся Господу, еже отвратитися комуждо от мысли сердца своего злаго ( Вар.1:22; 2:8 ). Воистину и ныне есть, – как сказано, – радоватися нечестивым ( Ис.48:22 ). |
| «Будем же, скажем словами св. Иоанна Златоуста , постоянно приходить к ним (к угодникам Божьим), прикасаться к гробницам их и с верой обнимать их останки, дабы получить от них некоторое благословение». «Может, поистине может приходящий сюда с верой получить великие блага, ибо не только тела, но и сами гробницы святых исполнены духовной благодати. Если с Елисеем случилось, что мертвый, прикоснувшись к гробнице его, расторг узы смерти и снова возвратился к жизни; то гораздо более ныне, при обильнейшей благодати и большем действии Духа, прикасающийся к этой гробнице с верой может получить от нее великую силу. Бог для того и оставил нам мощи святых, чтобы расположить нас к подобной же ревности и дать нам надежное прибежище и утешение в бедствиях, постоянно постигающих нас. Посему убеждаю всех вас, находится ли кто в унынии, или в болезнях, или в скорбях, или в каком–либо другом житейском несчастьи, или в глубине грехов, пусть с верой приходит сюда, – и он избавится от всего этого и возвратится с великой радостью, получив облегчение совести от одного даже взгляда на сии мощи» 8 . 1) Человек создан для нетления, причина тления – грех от диавола: Прем. Сол. 2:23–24. 2) Останки святых почитались еще в Ветхом Завете: Быт. 50:1–13 ; Исх. 13:19 , как почитались и их могилы, и памятники: 4Цар. 23:1–18 ; Мф. 23:29. 3) Тела христиан вообще, а св. угодников Божьих в особенности суть «члены Христовы», они «храмы живущего в них Св. Духа»: 1Кор. 6:15 и 17. Иоан. 6:56 ; 1Кор. 6:19–20 . 4) Тела святых сохраняются нетленными: Сир. 49:12 ; Пс. 33:21 ; 4Цар. 13:20–21 ; Мф. 27:52–53 . 5) Господь творит через мощи святых великие чудеса: Сир. 48:12–15 ; 4Цар. 13:20–21 . 6) Как через одежду Христа, так и через одежду Его друзей, святых угодников Божьих, творились великие чудеса: Мф. 14:36 ; 4Цар. 2:8 и 14; Лк. 8:43–48 ; Деян. 19:11–12 . 7) Даже тень ап. Петра подавала исцеление больным: Деян. 5:15 . Тем более могут совершаться, и действительно всенародно совершаются, великие чудеса от мощей св. угодников, «друзей» Божьих. О молитве за умерших |
| Церкви она возродилась в виде муж. общин регулярных каноников и епископских капитулов. Идеал странствующего аскета, носителя определенных харизматических даров, присущий также нек-рым философским школам (напр., киникам), в христианстве ассоциировался прежде всего с образом жизни св. апостолов и Самого Христа (Лк 10. 1-12). В ранней Церкви статус странствующих проповедников, часто принимаемых в несколько идеализированном виде за пророков и чудотворцев (Didache. 11-13; Ps.-Clem. Ad virg. 1. 9-13), был довольно спорным. В конечном счете институт странствующих проповедников вступил в противоречие с церковной иерархией ( Cypr. Carth. Ер. 75. 10). Во II в. еретик Монтан создал во Фригии движение странствующих аскетов-проповедников ( Euseb. Hist. eccl. V 14-19), имевшее большой успех в М. Азии, Сирии и Месопотамии ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 48. 14). В период христианизации Римской империи число странствующих аскетов заметно выросло и они стали даже объединяться в группы, стремясь на практике осуществить монашеский идеал странничества (ξενιτεα), который понимался буквально как жизнь вдали от родины и родных, существование за счет подаяния, отказ от физического труда и полная отрешенность от материальных благ ( Caner. 2002. P. 81-125). Именно такой образ жизни вел прп. Александр Константинопольский († ок. 430). Вместе с группой учеников он странствовал по Сирии, Месопотамии, М. Азии, часто вступая в конфликты с местными оседлыми монашескими общинами и епископами, пока не достиг К-поля, где основал монатырь «неусыпающих» (см. ст. Акимиты ) ( Callinicos. Vie d " Hypatios/Ed. G. J. M. Bartelink. P., 1971. P. 242. (SC; 177); Vie d " Alexandre l " Acémète: Texte grec et trad. latine/Ed. E. de Stoop. P., 1911. P. 658-700. (PO; T. 6. Fasc. 5); Nil. Ad Magnam. 21). Некоторые церковные писатели крайне негативно относятся к данной форме М., считая аскетов-странников лжемонахами (напр.: Nil. Epist. 3. 119). В постановлениях церковных Соборов их называют мессалианами или евхитами, смешивая с известной сир. группой монахов-еретиков, пренебрегавшей таинствами и церковной дисциплиной (ACO. T. 1. Vol. 1(7). P. 117; Theodoret. Hist. eccl. IV 4. 10; Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 80). По-видимому, наибольшее распространение странничество получило в Сирии и Месопотамии. Феодорит Кирский особо подчеркивает роль этой формы аскетизма в истории сир. М. ( Theodoret. Hist. rel. 3. 2; 5. 1). Она оказала нек-рое влияние на традицию, представленную в «Макариевском корпусе». На Западе схожая форма М. существовала нек-рое время у кельтов ( Dunn. 2000. P. 140-142), а также короткое время в ранний период истории нищенствующих орденов (XIII в.). В настоящее время монахи-странники есть в Эфиопской Церкви. |
| Мф.10:40 ). Если мы в житейских отношениях своих честь отдаем почтенным из земных граждан, то почему же не почитать святых небесных граждан (ср. «сограждане святым» – Еф.2:19 ), – тем более, если они благодетельствуют нам? Разумеется, чествовать святых должно «почитательным поклонением», т. е. должно помнить, что они – не божество, а тварные существа (см. § 14). Лк.1:48 ; Рим.2:10 ; Евр.12:22, 23 ; Нав.5:14, 15 ; Суд.13:20 ; 4Цар.2:15 ; 1Пар.21:16 ; Притч.10:7 ; Сир.44:1, 2 . В Мф.4:10 ; Лк.4:8 ; Втор.6:13 говорится о таком поклонении, которое подобает одному Господу (λατρεσεις; см. § 14). Слова Мф.12:48–50 ; Мк.3:33–35 ; Лк.8:21 совсем не отрицают чествования Божией Матери, а выражают только, что близость к Богу основывается не на плотской связи, а на духовно-нравственной, на исполнении заповедей (ср. Ин.1:13 ). Пресвятая Дева Мария близка ко Господу и плотью и духом, ибо если бы она не была исполнена величайшей праведности и святости, то не удостоилась бы стать Матерью Господа (см. Лк.1:28, 30 ). Ее подобает ублажать и чествовать как Матерь Господа, по примеру ангела («благословенна Ты между женами») и согласно ее собственным пророческим словам (см. Лк.1:28, 48 ). Места Деян.7:42, 43 ; Втор.4:19, 17:3 ; 4Цар.23:5 ; Иер.19:13 . Соф.1:5 с ясностью сами доказывают, что под «воинством небесным» разумеются в них светила небесные и осуждается поклонение светилам (сабеизм). Св. ангелы называются не воинством небесным, а «воинством Господним» ( Нав.5:14 ), и потому к чествованию св. ангелов эти места не имеют никакого отношения; за чествование св. ангелов благочестивые люди получали благословение Божие ( Нав.5:14 ср. 6, 19; Суд.13:20 ср. ст. 23, 24). Рассказанное в Деян.10:25, 26 ; Откр.19:10, 22:8, 9 отклонение поклонов Корнилова и Иоанновых прямо объясняется смирением ап. Петра и св. ангела; это отклонение поклонов соответствует употребительному у нас ответу: «не стоит благодарности! Бога благодарите!» Святой по смирению не принимает чествование, а мы по смирению же должны знать свое дело и должны воздавать «кому страх – страх, кому честь – честь» ( Рим.13:7 ). |
| 1:10. Во время утреннего и вечернего жертвоприношения в храме обычно присутствовало много людей (ср.: Деян. 3:1). В обычные, непраздничные, дни это были в основном жители Иерусалима; не имея доступа всвятилище, где служили только священники, мужчины, вероятно, находились во дворе Израиля, а женщины — за его пределами, в женском дворе. 1:11. Кадильный жертвенник находился в центре святого отделения в храме. В Ветхом Завете в Зах. 3«сатана появляется в храме и стоит по правую руку от первосвященника, чтобы обвинить его; но первосвященник стоит перед Ангелом Господним, который его защищает и приносит весть о мире для его народа. 1:12. Явление ангелов вызывало у людей страх и в ветхозаветную эпоху. 1:13. Благовещение ангелов, часто с упоминанием конкретных имен, предшествовало многим рождениям в Ветхом Завете (напр.: Быт. 16:11; 17:19; Ис. 7:14). Бездетные люди по всему Древнему миру страстно взывали к богам, прося детей. 1:14,15. Ближайшая параллель Лк. 1встречается в Ветхом Завете в Суд. 13:4,5,7, где ангел повелевает женщине, у которой родится Самсон, воздерживаться от употребления вина, потому что ее сын будет назореем (ср.: Чис. 6:3,4). Ср.: Лк. 7:33. В древнем иудаизме «Святой Дух рассматривался преимущественно как Дух «пророче-ствования. 1:16,17. Илия должен был возвратиться накануне Дня Господня, чтобы обратить сердца отцов к детям (Мал. 4:5,6; ср.: Сир. 48:10). Хотя позднейшие раввины истолковывали это пророчество как упорядочение израильских родословий Илией, специалистом по разрешению сложных правовых вопросов, речь в Книге Пророка Малахии скорее идет о примирении в семье; ср.: Мих. 7:5,6. О «народе приготовленном» см. в коммент. к Лк. 3:4. Просьбу о пришествии «в духе и силе Илии» можно сравнить с просьбой Елисея об удвоении духа (право первенца на двойную долю наследства) в 4 Цар. 2:9; хотя Иоанн не совершал чудес, он был великим пророком, ибо приготовил путь Иисусу. 1:18. Как и Захария здесь, в ветхозаветные времена Авраам (Быт. 15:8; ср.: 17:17), Гедеон (Суд. 6:17,36—40; 7:10,11) и другие (4 Цар. 20:8; ср.: Ис. 7:10—14) просили знамений, подтверждающих удивительныебожественные обетования, но они не были за это наказаны. Тот факт, что знамение стало для Захарии нелегким испытанием (1:20), указывает лишь на особую значимость, исключительную важность этогооткровения. |
|
|
