| Любовь к братьям никогда не должна прекращаться, ибо любовь христианская бесконечна и вечна, как бесконечен и вечен Сам Бог любви: ни расстояние, ни время, ни смерть, ни могила не прекратят этой любви: «Я уверен, говорит св. Апостол, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божьей во Христе Иисусе, Господе нашем» ( Рим. 8:38–39 ), ибо «любовь никогда не перестает» ( 1Кор. 13:8 ; Евр. 13:7–8 ). Но истинная христианская любовь не ограничивается словами, а непременно должна проявлять себя в деле: «дети мои, говорит ап. Иоанн, станем любить не словом или языком, но делом и истиной» ( 1Иоан. 3:18 ). В чем же, каким делом мы можем проявить свою любовь к умершим? Для их тел наша помощь уже не нужна: они уже не нуждаются ни в пище, ни в питии, ни в одежде, ни в жилище, ни даже в воздухе: для мертвого и обратившегося в прах человеческого тела ничего из этого уже не нужно, но для живой души, обремененной во время земной жизни грехами и перешедшей с ними в загробную жизнь, есть великая нужда освободиться от них, чтобы после всеобщего суда войти в вечное царство славы и благодати Божьей, ибо «не войдет в него ничто нечистое» (От. 21:27). Остается для нас только одно деятельное проявление нашей любви к усопшим это – молитва о них к Богу, Владыке живых и мертвых, и молитвенное обращение к святым угодникам «друзьям» Его – ходатайствовать перед Ним о смягчении их участи и прощении грехов. Таким образом, необходимость молитв об умерших основывается на том, что они – живые члены Церкви Христовой, наши во Христе братья, и что если мы о них не молимся, то в нас прекратилась любовь к ним, тогда мы не имеем в себе Бога, мы не дети Бога, а жестокосердные дети диавола. Но молитвы об усопших сколько необходимы для них и для нас, столько же возможны для живых и спасительны для умерших. После смерти человека его участь еще не окончательно решена, ибо, кроме предварительного, частного суда над его душой ( Сир. 11:26 ; Евр. 9:27 ), по разлучении ее с телом, он должен ожидать еще последнего и окончательного суда, имеющего быть после всеобщего воскресения мертвых, когда он явится перед Судией вместе с воскресшим телом, чтобы «получить, соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» ( 2Кор. 5:10 ). Но это будет уже после кончины мира, когда «солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются. Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силой и славой великой» (Мф. 24:29–30). До того же времени умершие грешники в страхе и томлении духа будут ожидать дня великого суда, испытывая тяжкие мучения совести за соделанные на земле грехи. |
| Нет ничего тяжелее греха (на Пс. 124). Грех — это проказа (Беседа 25 на евангелиста Матфея, гл.7). Грех — это тяжкое расслабление (Беседа 67 на евангелиста Матфея, гл. 21). Греху служить — претяжко и пренесносно (Беседа 54 на евангелиста Иоанна, гл. 8). Лучше нагому ходить, чем обремененному грехами (Беседа 5 на евангелиста Иоанна, гл. 1). Нет ничего более скверного и нечистого, как то, что от греха (Беседа 52 на евангелиста Иоанна, гл. 7). Грех злее демона (Беседа 41 на Деяния апостольские, гл. 9). Грех — корень смерти (Беседа 10 на Послание к коринфянам, гл. 5). Грех есть демон самопроизвольный и безумие добровольное (Беседа 28 на Послание к римлянам, гл. 15). Рассуждение о грехе Что такое грех и какое это великое зло, святой Златоуст учит. Здесь приводятся причины, почему грех — великое зло. Первая. Всяким грехом оскорбляется величество Божие. Вторая. Человек, когда грешит, более почитает страсть и похоть свою, чем закон Божий, и потому Самого бесконечного, преблагого, праведного и вечного Бога прогневляет: как это тяжко, всякий может видеть. Третья. Ради истребления греха Сын Божий пришел в мир и такие страшные страсти и смерть поносную претерпел. «Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1Ин. 3:8). Четвертая. Грех отлучает человека от Бога и лишает его благодати Божией. К такому человеку Бог говорит: «Вот оставляется вам дом ваш пуст» (Мф. 23:38). Пятая. Душа, лишившаяся Бога и Его благодати, умирает, согласно Писанию: «душа согрешающая... умрет» (Иез. 18:4). Ибо как умирает тело, когда душа его оставляет, так умирает душа, когда ее Бог оставляет. Горе же душе, лишившейся Бога, ибо обладаема бывает дьяволом и потому подвергается всякому злополучию. Шестая. По содеянии греха непрестанно мучает грешника совесть, что всякой беды тяжелее; страх некий внутренний бывает, как с Каином случилось. Седьмая. За грех бывают временные наказания: голод, пожары, войны, болезни, землетрясения и прочее. «Смерть, убийство, ссора, меч, бедствия, голод, сокрушение и удары, — все это для — беззаконных создан о» (Сир. 40:9). |
| Но что значит: « всякий человек лжив »? Ужели нет ни одного правдивого? Как же об Иове написано: « был человек этот непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла » (Иов. 1:1)? Что скажем мы и о пророках? Если и они лживы и сказанное ими ложно, то все погибло. Что скажем об Аврааме? Что о всех праведниках? Видишь ли, как худо — принимать изречения (Писания) буквально, и не проникать в смысл их? Что же значит: « всякий человек лжив »? То, что говорит он в другом месте: « человек подобен суете » (Пс. 143:4); или что говорит другой пророк в словах: « всякая плоть — трава, и вся красота ее — как цвет полевой » (Ис. 40:6), т. е. вещь самая маловажная, скоропреходящая, подобная тени, сновидению, или какому–нибудь призраку. 4. Дабы ты убедился, что я говорю это не просто, для одного сравнения, другой переводчик (Акила) сказал: лживость (διψευσμα), третий (Симмах): лжет (διψεδεται), четвертый (Феодотион): недостаточен (ικλεπει). Это последнее выражение весьма отличается от первых. Ложь есть порок души; а быть недостаточным, скоропреходящим, изменяемым, подобным сновидению, цвету и тени — несовершенство природы. Здесь сказано тоже, что говорится в словах: « я прах и пепел » (Быт. 18:27); и еще: « что гордится земля и пепел? » (Сир. 10:9); или что сказал тот же пророк: « такое человек, что Ты помнишь его? » (Пс. 8:5) Во всех этих местах выражается тленность и ничтожество природы. Так мы говорим о жатве: жатва обманула, т. е. не оправдала надежды; или говорим: год обманул, выражая тоже самое. Так как человек есть существо тленное и ничтожное, и особенно в несчастии мы обыкновенно так любомудрствуем и рассуждаем о слабости природы, то и пророк, томимый скорбью, взирая на природу человека, достойную сожаления, обнаруживающую во всем свою тленность и ничтожество, сказал: « всякий человек лжив », т. е. человек — ничто. И в другом месте он сказал: « подобно призраку ходит человек » (Пс. 38:7). « Что воздам Господу за все, что Он даровал мне? » (ст. 3) Смотри, как он показывает величие благодеяния не только тем, что сделано, но и тем, кому оно сделано, выражая другими словами ту же мысль, какую сказал он в псалме. |
| По той же самой земле ты ходишь, от нее же питаешься, в нее обращаешься, в ней погребаешься. И куда ты снизойдешь? Не стыдишься страданий Господних? Не стыдишься говорить к равночестному с тобою: я унижусь до этого? Не стыдишься говорить такие слова, зная, что Иисус ради тебя снизошел? На такие мысли и на такое превозношение прилично всегда возглашать вместе с Исаией: «Что гордится земля и пепел?» ( Сир.10:9 ). Однако возвратимся к предмету. Кто даст судью между мною и Тобою? В ответ на это является Праведный Судья, является ему в буре и облаке. Является Иову в облаках Тот, Кто хочет излить дождь благословения. Является ему из облаков Тот, Кто хочет увлажнить семя, утучненное навозом, и воздвигает Иова и призывает его, полагает конец его страданиям; одним мановением воздвигает падшего и говорит ему: «Восстань, препояшь ныне чресла твои, как муж: Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй Мне» ( Иов.38:3 ). Так как ты призывал Меня на суд и сказал: «Кто даст судью между мною и Тобою?» – то восстань, благородный борец, не павший под ударами несчастий, восстань! Так, всегда тот, кто, подвергшись наказанию, мужественно переносит несчастье и наказание, слышит затем от Бога: «восстань», – как, например, говорит Он Иерусалиму: «Воспряни, восстань, Иерусалим, ты, который из руки Господа выпил чашу ярости Его» ( Ис.51:17 ). «Препояшь ныне чресла твои, как муж: Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй Мне». Не сказал: Я буду судить тебя, а ты отвечай Мне. Ты требовал, говорит, не суда над собою, но того, чтобы рассудиться со Мною. Ты искал судью, между Мною и тобою: будь же сам судьей. «Ты хочешь ниспровергнуть суд Мой, обвинить Меня, чтобы оправдать себя?» ( Иов.40:3 ). Ты думаешь, говорит, что ради чего-нибудь другого я наслал на тебя это несчастье, а не для того, чтобы обнаружить пред всеми твою праведность? И заметь, с какой точностью сказаны эти слова. Не сказал: думаешь ли ты, что Я поступил так с тобой с иной целью, чем чтобы ты сделался праведным? Ведь не несчастье сделало его праведным, оно только обнаружило его праведность. |
| Пристыживание есть публичный упрек за грех. В качестве необходимого воспитательного средства Бог применяет его, если вера в народе исчезает. Так Он говорит у Исаии: оставили Господа, презрела Святого Израилева (Ис. 1:4). И у Иеремии: Подивитесь сему небеса, и содрогнитесь, и ужаснитесь, говорит Господь. Ибо два зла сделал народ Мои: Меня, источник воды живой, оставили, и высекла себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды (Иер. 3:12:13). И опять у него асе: Тяжко согрешил Иерусалим, за то и сделался отвратительным; все, прославлявшие его, смотрят на него с презрением, потому что увидели наготу его (Плач. Иер. 1:8). Но жесткость и позор пристыживания Он смягчает через Соломона, молчаливо воспитательную свою любовь к детям возвещая словами: Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его, ибо кого любит Господь, Тою наказывает и благоволит к тому, как отец сыну своему (Притч. 3:11–12; Евр. 12:6; Откр. 3:19), потому что только человек грешный уклоняется от обличения (Сир. 32:19). Совершенно последовательно поэтому говорит Писание: Пусть наказываем меня праведник: это милость; пусть обличает меня: это лучшие елей, который не повредит голове моей (Пс. 140:5). Вразумление, наставление на путь истинный, есть порицание, действующее на рассудок. И этого педагогического момента Бог не оставил без применения; Он говорит у Иеремии: К кому мне говорить и кого увещевать, чтобы слушали? Вот ухо у них необрезанное (Иер. 6:10). О, блаженное долготерпение! И опять у того же пророка: все эти народы не обрезаны; а весь дом Израилев с необрезанным сердцем (Иер. 9:26). Посещение есть сильнодействующий упрек. Этой формой воспитания пользуется Господь в Евангелии: Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе (Мф. 23:37). Двойным обращением выражается сила упрека. Потому что кто Бога знает, как он может преследовать служителей Божиих? Потому, говорит Он, оставляется долг ваш пуст. Ибо сказываю вам: отныне не увидите Меня, доколе не воскликните: Благословен грядый во имя Господне (ст. 38–39). Не хотели вы принять Его любви, познакомитесь с Его всемогуществом. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Медицина (лат. medicina, от mederi – «лечить») – 1) область научной и практической деятельности, связанная с предупреждением и лечением болезней, охраной здоровья; 2) совокупность научных знаний о болезнях, об их предупреждении и лечении. Поль Гюстав Доре “Иисус Христос исцеляет больных” 1877. Говорится ли в Священном Писании о том, как следует относиться к врачам? В Священном Писании мы, действительно, находим положительное отношение к медицине: « Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего – врачевание, и от царя получает он дар. Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими… Дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен ( Сир.38:1-2,4,12 )». Таким образом, уместное, своевременное, целесообразное обращение к врачу является признаком благоразумия. Не является ли обращение к медикам своего рода противлением промыслу Божию о нас, без которого ни один волос не упадёт с нашей головы ( Мф.10:30 )? Возможность обращения болящего христианина к врачам не отменяет уместности упования на Божественную помощь. Существуют особые молитвы «о болящих» , существует особое Таинство – Таинство Елеосвящения , мы имеем ясное свидетельство Писания, которое касается болящих и звучит, как призыв: « Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне » ( Иак.5:14 ). Однако, опора на благодатные средства не исключает использования, в случае необходимости, средств современной медицины. В некоторых случаях (но не всегда) отказ больного от врачебной помощи под предлогом упования на помощь свыше может указывать на его гордыню. К другой крайности можно отнести случаи, когда болящий надеется исключительно на врачей, не имея надежды на Бога. Разумеется, история Церкви содержит немало примеров из жизни христианских подвижников, которые, заболевая, всецело вверяли себя Господу – Врачу душ и телес наших. Но это особые случаи. |
| Условия, при которых совершилось чудо, по замечанию св. Иоанна Златоуста , исключают подозрение во всякой стачке. Ин.2:6–7 . «Было же тут шесть каменных водоносов, стоявших по обычаю очищения иудейского, вмещавших по две или по три меры. Иисус говорит им, наполните сосуды водою. И наполнили их до верха». Это были сосуды ддя воды, а не для вина: таким образом, нельзя заподозрить, что в них оставались подонки вина, которые, сообщив налитой на них воде запах или вкус вина, были бы приняты за слабейший сорт вина, да и всякое подобное предположение исключается похвалою распорядителя новому запасу (ст. Ин.2:10 ). Упомянуто, для чего сосуды находились в готовности. Они тут стояли не вследствие какого-либо задуманного плана, а согласно обычаю и преданно об омовении, соблюдавшемуся у иудеев ( Мф.15:2, 23:25 ; Мк.7:2–4 ; Лк.11:38 ); и это гораздо правдоподобнее предположения, что они были нужны для какого-либо особо установленного обряда. Притом они вмещали огромное количество, какого нельзя было пронести незаметно, «по две или по три меры». Эти сосуды были пустые; получившие приказание их наполнить водою сами сделались чрез то свидетелями действительности чуда; иначе казалось бы только, как действительно показалось лишь распорядителю пира, что вино получено откуда-то неожиданно: «а он не знал, откуда это вино; знали только служители, почерпавшие воду)», то есть не воду, уже теперь ставшую вином, а простейший элемент, на который Господь наш подействовал Своими претворяющими силами. Ин.2:8 . «И говорит им: теперь почерпните и несите к распорядителю пира. И понесли». Происходили споры о том, был ли распорядитель один из гостей, по общему согласию или по выбору хозяина поставляемый начальником пира, или главный служитель, наблюдавший за порядком и надзиравший за прочими слугами. Согласно обычаю греков и римлян, это был один из гостей, временно исполнявший эту обязанность; следуя же Сираху ( Сир.32:1–2 ), у иудеев также был обычай избирать такого старшину распорядителем угощения. В самом деле, смелость замечания, с которым он отнесся к жениху, решительно определяет, что это было лицо, равное ему, а не подвластное: ему надлежало отведать и разливать вино в чаши; следовательно ему первому приказал поднести вино Господь, и в этом незначительном обстоятельстве внимательный к обычаям общества и воздающий всякому должное. |
| Хочу дать совет: чтобы не запоминать свои сны, необходимо по пробуждении не пытаться вспоминать, что же нам приснилось. Человеческая память устроена так, что если мы сон утром не воспроизводим в своем сознании, проснувшись, то мы его и не запоминаем. Чрезмерный сон делает человека и ленивым. В Писании сказано: «Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь: и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник. [Если же будешь не ленив, то, как источник, придет жатва твоя; скудость же далеко убежит от тебя.]» ( Прит.6,10–11 ). Врачи говорят, что для нормального отдыха человеку достаточно и 7–8 часов сна. Все остальное – излишество и вред как для души, так и для тела. ВОПРОС: Как стяжать целомудрие? И как избежать дурных помыслов? ОТВЕТ: Св. Ефрем Сирин учит: «Не позволяй глазам своим блуждать туда и сюда, и не всматривайся в чужую красоту, чтоб с помощью глаз твоих не низложил тебя противник твой». Св. прав. Иоанн Кронштадтский учил: «Если увидишь красивую девушку, или красивого юношу, сразу прославь Бога за эту красоту и подумай, сколь более прекрасны небесные ангелы». Нельзя и слушать о чем-либо предосудительном. Св. Марк Подвижник писал: «Слушатель худого бывает и худым (плохим)». Особенно надо бояться что-либо худое говорить о духовных отцах. Евагрий Монах писал: «Не прислушивайся к речам против своего духовника и не возбуждай против него тех, кто не уважает его, чтобы не прогневался Господь твоими поступками и не изгладил тебя из книги жизни». Один монах отправился из монастыря в город. По дороге ему встретился иудей, который всю дорогу до города ругал настоятеля монастыря. Монах молча слушал, как ругали его игумена. Когда они подошли к городу, жид спросил: «Согласись, что я прав». На что монах ответил: «Может быть…» Когда монах сделал все дела в городе и вернулся в монастырь, навстречу ему вышел старец, который сказал ему: «Ты теперь не монах и не христианин, ибо осудил своего духовного отца». Защищая свои глаза и уши от соблазнов, мы стяжаем целомудрие веры и целомудрие нравов. Обуздывая собственный язык, мы начинаем контролировать и все наше тело. Сказано: «… буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим; буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною» ( Пс.38,2 ); и еще: «Обуздывающий язык будет жить мирно, и ненавидящий болтливость уменьшит зло» ( Сир.19,6 ); и еще: «Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие» ( Иак.1,26 ). |
| (Joel) Амасия, Азария Иеровоам Захария ок.760 Амасия Иеровоам II 4 Цар 14.23; 15.7; Тов 2.6; 3 Езд 1.38–40 (Amos) ок.760 Амасия Иеровоам II 4 Цар 14.23–29; Тов 14.4–8; 3 Мак 6.6; 3 Езд 1.38–40; Мф 12.39–41, 16.4; Лк 11.29–32 (Jonah) 760–722 Амасия, Азария, Иоафам, Ахаз Иерово–ам II, 4 Цар 14.23–37; 3 Езд 1.38- 40; Рим 9.25 (Hosea) Захария, Факия, Селлум, Менаим 742–687 Иофам, Факия, Факей, Осия 3 Цар 22.8–28; 4 Цар 15.32- 20.21; 2 Пар 18.7–27, 27.1- 32.33; Ис 7.1–8.22; Иер 26.17–19, 36.1 1–13; 3 Езд 1 38 10 (Micah) Езекия 740–700 Азария, Иофам, Ахаз, Езекия Факия, Факей, Осия 4 Цар 15.1–20.21; 2 Пар 26.1- 32.33; Сир 48.21–25; 3 Езд 1.38–40; Мф 3.3, 4.14, 8.17, 12.17, 13.14, 15.7; Мк 7.6; Лк 3.3–6, 4.17; Ин 1.23, 12.37–41; Деян 8.28–30, 28.25; Рим 10.16–20, 15.12 (Isaiah) между 664 и 612 4 Цар 22.1–23.30; 2 Пар.34.1- 36.1; 3 Езд 1.38–40 (Nahum) Софония 4 Цар 22.1–23.34; 2 Пар 34.1- 36.4; 3 Езд 1.38–40 (Zphaniah) Иеремия 626–587 4 Цар 22.1–25.30; 2 Пар 34.1–36.21; Дан 9.1–2; 1 Езд 1.1; 2 Мак 2.1–9, 15.13–16; 2 Езд 1.28–2.1; Сир 49.8–9; 3 Езд 2.18; Мф 2.17–18, 16.13- 19, 27.3–10 (Jeremiah) Иохаз, Иоаким, Иехония, Седекия Аввакум ок. 605 Иоаким 4 Цар 23.31–24.7; Дан 14.33- 39; 3 Езд 1.38–40 (Habakkuk) Даниил 605–535 Иехония, Седекия Навуходоносор, Валтасар, Дарий, Кир 4 Цар 24.1–25.30; 2 Пар 36.5- 23; Иез 14.12–23, 28.1–8; 1 Мак 2.27–64; 3 Мак 6.6; Мф 24.15–19 (Daniel) Иезекииль 593–570 Навуходоносор 4 Цар.24.8–25.26; 2 Пар 36.9- 21; Сир 49.10–11 (Ezekiel) до 587 (?) Навуходоносор 4 Цар 25; 2 Пар 36.11- 21; 3 Езд 1.38–40 (Obadiah) Езд 5.1–6.22; 2 Езд 6.1, 7.3; 3 Езд 1.38–40 (Haggai) Захария перед Дарием Езд 5.1–6.22; 2 Езд 6.1, 7.3; 3 Езд 1.38–40; Ис 8.1–4; Мф 23.34–36; Лк 11.49–52 (Zechariah) Малахия ок. 433 Артаксеркс 1 Неем 13; 3 Езд 1.38–40 (Malachi) Основные темы ветхозаветных пророчеств Обличение и утешение является универсальным направлением содержания любого пророчества. Однако само содержание пророческих книг этим не исчерпывается. В пророческих и других книгах Ветхого Завета, содержащих слова пророчеств, можно увидеть невероятное разнообразие обличений и утешений, относящихся к различным темам. |
| Говоря о воздаянии за грехи, Сирах проповедует покаяние: «Потом Он восстанет и воздаст им, и воздаяние их Он обратит на голову их. Однако, кающимся Он даёт обращение и ободряет ослабевающих в терпении. Обратись же ко Господу и оставь грехи» ( Сир.17:19–21 ). Вообще, тема покаяния звучит у Сираха неоднократно (напр., Сир.28:4, 38:9, 40:10 и др.). В грехах же Сирах видит и причину телесных недугов. В 38-й главе, посвящённой врачеванию, он пишет: «Сын мой, если заболеешь, не будь нерадив, но молись Богу, ибо Он исцеляет. Перестань грешить и очисти руки твои, и сделай сердце твоё чистым от всякого греха» ( Сир.38:9 ). Учение о нравственности, предложенное в книге бен-Сира, имеет, в принципе, интернациональный характер. «Не делай зла – и тебя не постигнет зло, удаляйся от греха – и он уклонится от тебя» ( Сир.7:1 ); «Ни в малом, ни в великом не поступай дурно» ( Сир.5:18 ) – в этом, собственно, вся суть нравственных поучений Сираха. Можно привести отрывок, который хорошо иллюстрирует статус книги Сираха, как «Книги на границе заветов»: «Тот, кто мстит, сам получит отмщение от Господа… отпусти прегрешения ближнему своему, и тогда помолись, и простятся тебе грехи твои… Помни о последних днях и перестань враждовать» ( Сир.28:1–6 ). Эти наставления сильно напоминают проповедь Христа о прощении врагов и молитву «Отче наш». Всем известное выражение «око за око», ко времени Сираха, трансформируется в этику прощения врагов. А память смерти, которая не даёт грешить – основное средство христианских аскетов в борьбе со страстями – звучит у Сираха в том же контексте, что и у христиан. 1.5.2. Авторство . Автором мог быть высокообразованный и состоятельный человек, много путешествующий и учивший в Иерусалиме ( Сир.50:29, 51:23 ). Возможно, он был близок к той линии развития иудаизма, которая, впоследствии, станет саддукейской, поскольку в его рассуждениях отсутствуют размышления об избранничестве, загробной жизни и спасении. Всё содержание книги направлено на повседневную жизнь, на обретение мудрости, которая помогает человеку стать счастливее и богаче. |
|
|
