(3) Автобиографические заметки указывают на то, что книга многократно завершалась, а затем вновь продолжалась (ср. 16:24 слл.; 24:30–34; 33:16–18; 39:12–14:32, а также два заключения/подписи 50:27–29 и 51:30). (4) Открытым остается вопрос об отдельных крупных стадиях роста. Открывала ли, к примеру, гл. 24 изначально вторую часть, была ли она продолжением 1:1–23:27 (+ 51:13–29), или же ею завершалась первая часть (1:1–24:29)? Трудно понять также и то, какова была история редакций концовки книги, начиная с больших фрагментов после 38:24 слл.: является ли 42:15–43:33 заключением или началом заключительной композиции? (5) Крупные части наставления Бен-Сиры возникли, очевидно, в «доме учения» (51:29), т.е. были предназначены для занятий («циклы поучений»), как показывает развитие отдельных фрагментов такого рода. (6) Происхождение от Бен-Сиры (аутентичность) ставится под сомнение или дискутируется лишь для очень малого числа текстов краткой версии ( Hebr I , Gr I): впрочем, представляется, что и страстная молитва о спасении Сиона 36:1–17, и заключительный акростих 51:13–30b хорошо связываются с литературным и богословским контекстом; иначе обстоит дело лишь с литанией 51:12a-o, дошедшей только в HsB. 2.2 Исторический контекст Иисус, сын Элеазара (Бен-Сира, греч. Сирах – «броня?», возможно, семейное имя), согласно различным указаниям, которые мы находим в книге, принадлежал к числу Иерусалимских граждан. Идеальный (авто)портрет книжника 38:24–39:11 говорит о досуге (38:24), путешествиях (39:4; ср. также 34:9–11) и общественной деятельности (39:4.10 слл.) и прославляет возвышающееся сословие книжников. В 51:23, 29 мудрец приглашает в свой «дом учения», т.е. в свою школу. Остается открытым вопрос, был ли сам приверженец или почитатель первосвященника из рода Ониадов, исполнявшего эти обязанности еще до начала споров о преемстве (ср. хвала Симону, гл. 50: очевидно, речь идет о Симоне II, ок. 220–195г. до н.э.), священником или храмовым писцом при священниках (ср. упоминание таковых в указе Антиоха III от 197г. до н.э.: Иосиф Флавий, Древности, XII, 142). Если книга и читалась в Кумране и содержит некоторые точки соприкосновения с мышлением Кумранской «общины» (45:25: связь священнического союза с Давидовым; упоминание Садока в сомнительном с точки зрения авторства псалме между 51:12 и 13), все же нельзя назвать автора предтечей кумранитов. То же самое следует сказать и о наименовании его «протосаддукеем» (несмотря на близость в эсхатологии и в том, что касается священства). Различие в темах, общих с эфиопским Енохом, таких как творение, суд и откровение (ср. Сир.3:21–24 ), могло бы указывать на современные споры; это может быть отнесено и к прославлению действующей династии первосвященников в Сир.50:1–24 в сравнении с критикой в эфиопском Енохе и Завещании Левия. |
: И. Х. Маршалл. Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту > : И. Х. Маршалл. Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 31, 32, 33, 34, 37, 38, 39; 2000, 2001, 2002, 2003, 2004 15 января, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 31, 32, 33, 34, 37, 38, 39; 2000, 2001, 2002, 2003, 2004 Посещение Марией Елисаветы (1:39–56) (продолжение) Песнь Богородицы начинается с хвалы Богу: глагол megalЪnw значит ‘величать, восхвалять’, что соответствует евр. gidd•l или higd€l. yuc» mou ‘душа Моя’ — перифраза местоимения ‘я’, ср. Пс 34:9. ‘возрадовался’ — прошедшее время может отражать еврейскую конструкцию с waw consecutivum, в которой глагол в прошедшем времени получает значение настоящего, если следует за причастием настоящего времени. рпеата ‘дух’ в ВЗ нередко используется как параллелизм к yuc» ‘душа’ (например, Иов 12:10; Ис 26:9). Бог, Спаситель мой — выражение из перевода Семидесяти, где оно передает еврейское словосочетание, значащее буквально Бог моего спасения (Пс 23:5; 24:5; Мих 7:7; Авв 3:18; Сир 51:1). Слова хвалы естественно переходят в рассказ о делах Божиих — эсхатологическом возвышении смиренных и унижении надменных и сильных. Глагол ‘призреть’ часто значит любящую заботу (ср. слова Анны призришь на скорбь рабы Твоей в 1 Цар 1:11 и также в 1 Цар 9:16; Лк 9:38; Иак 2:3). tape…nwsij ‘смирение’ означает одновременно и малость Марии в глазах мира, и ее отношение к Богу 1 . Будут ублажать Меня все роды (ср. 11:27) напоминает о словах Лии при рождении Асира (Быт 30:13) и еще Притч 31:28; глагол makar…zw ‘ублажать’ в том же значении см. в Иак 5:11. В Божиих деяниях проявляются сила (ср. Пс 23:8; Соф 3:17 и мн. др.), святость Его имени (Пс 98:3; 102:1; 110:9; Ис 57:15), которое наводит ужас на противников (Пс 98:1–3), и милость к Своему народу (Пс 102:17). ‘милость’ обычно имеет значение сострадания и милосердия к несчастным (1:78; в притче о путнике и самарянине — 10:37). У Семидесяти так переводится евр. hesed — слово, которое имеет важный дополнительный нюанс верности, надежности и постоянства в отношениях с кем-либо (Бультман удачно переводит hesed как ‘милостивая верность’). Выражение e„j gene¦j ka€ ‘в роды и роды’ (в Textus receptus e„j geneon ‘в роды родов’) — гебраизм, означающий множество поколений (у Семидесяти он переводится иначе — e„j gene¦n ka€ ‘в род и род’, что еще раз указывает на возможность непосредственного перевода с еврейского источника). |
Эта теория имеет основания не только в жизни, но и в Библии. По учению Свящ. Писания, вместе с личною ответственностью за личные грехи существует солидарная или взаимная ответственность одних за других. Грех, как явление родовое, а не индивидуальное только, может наказываться не только в личности его совершившей, но и в наличных и нисходящих членах рода, находящихся с нею в тесной естественной и нравственной связи. Так, грехи отцов наказываются в детях, потомстве и нисходящих поколениях народа ( Исх.20:5, 34:7 ; Числ.14:18 ; Втор.5:9 ; Быт.9:25 ; Лев.20:5 ; Втор.23:2, 3, 8 ; 1Цар.2:32, 33 ; 3Цар.2:33, 14:10, 16 ; 4Цар.5:27, 9:2 ; Иов.27:14, 15 ; Пс.20:11, 36:28 ; Прем.3:14–19, 4:6 ; Сир.47:14, 23 ; Исх.14:21 ; Иер.22:30 ; Ос.1:4 ; Лев.26:39–40 ; Пс.78:8 ; Неем.9:16, 13:18 ; Тов.3:3, 5 ; Иуд.7:28 ; Ис.65:7 ; Иер.14:20 ; Плач.5:7 ; Иез.20:4 ; Дан.9:16 ; Зах.8:14 и др.). За проступки царей и отдельных членов наказываются не только дом и потомки, но и общество, и город, народ и страна ( Числ.15:24, 26, 16:22 ; Иер.26:15 ; Быт.20:9, 26:10 ; Нав.7:1, 11, 22:18, 20 ; 2Цар.21:1, 10 ; 3Цар.18:8 ; 4Цар.23:26, 24:3 ; 1Пар.21:3, 14 , ср. 2Цар.24:17 ; Ис.7:17 ; Иер.15:4 и др.). Также и отдельный член может страдать из-за грехов целого ( Быт.19:15 ; Втор.1:37, 3:26, 4:21 ) 342 . Идея солидарной ответственности признаётся и в Новом Завете ( Мф.28:35, 36 ср. Лк.11:50 ; Мф.27:25 ; Лк.13:2, 4 ; Деян.7:51–53 ). Изложенная теория, пополняя собою первую, не разрешает, однако, вопроса о причинах вменения нам первородного греха до конца. Утверждая действительное существование в человеческом мире солидарной или взаимной ответственности, теория существования этого, кажется, не совсем нормального закона, не старается вполне оправдать с точки зрения нравственной справедливости, которая, по-видимому, нарушается этим законом. Трудность решения вопроса о вменении первородного греха должна даже усилиться от представления, что родовая ответственность за первородный грех есть лишь одно из многих подобных сему обнаружений этого господствующего в целом мире закона. Конечно, закон солидарности, основанный на единстве природы, не причина греха, – ею служит воля, но все же не было бы наследственного греха и ответственности за него, если бы вместо означенного закона в мире человеческом действовал закон противоположный, при котором была бы невозможна неизбежная наследственность греховного состояния. Примером существования исключительно индивидуальной ответственности может служить мир ангельский, где возможна лишь добровольная, нравственная солидарность одних с другими. |
Лев. XXV:23. Втор. XV:1—4. Втор. XXIII:24—25; сравни: Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Лев. XIX:9—10; XXIII, 22. Втор. XXIV:19—21. Втор. XXIV:12—13; Исх. XXII:26—27. Втор. XXIV:6. Втор. XV:7—11. Например, Пс. XXXVI:26; XL, 2; CXI, 9; Притч. XI:24—25, 28; XIV, 21, 31; XXII, 7—9 и мн. др. Втор. XV:7—11; Пс. IX:23—39; Притч. XI:17; XIV, 21, 31; XXII, 22—23; 1 Сир. XXXIV:20—22 и мн. др. Исх. XXII:25; Лев. XXV:35—37; Втор. XXIII:19—20; Пс. XIV:5; Притч. XXVIII:8; Иез. XVIII, 8 и др. Втор. XIV:22—29; XXVI, 12; сравни: Лк. XVIII:12. 1 Тим. VI:7. Деян. XVII:25. Рим. VIII:18. Мф. V:36; VI, 27. Рим. V:2; Еф. II:8—9; 2 Тим. I:9; Тит. III:4—5 и мн. др. 1 Кор. VI:20. 1 Кор. VI:19. Иак. I:25. Деян. V:4. Ин. XIII:35. Ин. XIII:34; XV, 12. Мф. V:39—40. Лк. XIV:33. Ин. XV:13. Лк. VI:30; сравни: Мф. V:42. Мф. IV:20, 22; Мк. I:18, 20; Лк. V:11; Мф. XIX:27; Лк. XIX:28. Лк. XII:33. Мф. XIX:21. Мф. VI:19—24. Лк. VI:38; XI, 41; XII, 15, 33 и др. Лк. VIII:3. Мф. IV:42, 44; Лк. VI:30, 35, 38 и др. Мф. VI:24—34. Лк. XIV:33. Лк. VI:30. Мф. XXIII:8—10. Лк. VIII:3. Ин. XII:6; XIII, 29. 1 Петр. II:21. Мф. VIII:20; Лк. IX:58. Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Мф. XXI:19; Мк. XI:20—21. Лк. VIII:3. Ин. XII:6. Ин. XIII:29. Деян. III:6. 2 Кор. VI:10. 1 Тим. VI:8. 2 Фес. III:8. Деян. XX:34—35. 2 Кор. XI:27. Например, Иак. II:14—17; 1 Петр. IV:8—10; 1 Ин. III:17; Рим. XII:20; 1 Кор. XVI:1—3; 2 Кор. VIII:11—15; IX, 6—10; Гал. II:10; 1 Тим. VI:18 и др. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Деян. V:3. 1 Кор. VI:10; Еф. IV:28; Тит. II:10. М. А. Олесницкий, «Из системы христианского нравоучения», стр. 409. 2 Кор. VIII:14. Деян. V:3. Гл. 19, русский перевод протоиерея П. Преображенского. Вид. 3, гл. 9. Заповедь 2. Подобие 1, рус. перевод протоиерея Преображенского. Подобие 10, гл. 4. Гл. 1, рус. перевод проф. Попова. Гл. 4. Гл. |
Вступление в вечный завет сопровождалось изменением имен Аврам (отец высок) и Сара на Авраам (т. е. отец множества народов - Быт 17, 5) и Сарра. Кроме того, как знамение завета Бог установил обрезание всякого младенца мужского пола (ст. 9-14) и благословил Сарру, предсказав, что наследником завета будет именно ее сын Исаак, а не сын Агари Исмаил, который однако также получил благословение (ст. 16-21). Бог еще раз явился Аврааму в виде трех странников (Быт 18), которых Авраам и Сарра гостеприимно встретили. Господь вновь обещает Аврааму, что Сарра родит сына. От Авраама путники отправились покарать нечестивые города Содом и Гоморру. Авраам же ходатайствует пред Господом о помиловании города, в котором найдутся хотя бы 10 праведников (Быт 18, 22-33). Во исполнение обетования о сыне у девяностолетней Сарры Сарры и столетнего Авраама родился Исаак (Быт 21, 5), затем последовало удаление Исмаила и Агари(Быт 21, 9-21). Тяжелейшим испытанием веры Авраама явилось повеление Господа принести в жертву обетованного наследника Исаака: «Возьми сына твоего единственного, которого ты возлюбил, Исаака, и пойди в землю Мориа и принеси его там в жертву всесожжения» (Быт 22, 2). Авраам повиновался, но в последний момент Ангел Господень останавливает жертвоприношение, и вместо Исаака в жертву приносится овен. В награду за веру и покорность Авраама Господь подтвердил с клятвой данные ранее обетования: благословения, умножение потомства и благословения в семени Авраама всех народов земли (Быт 22, 15-18). После смерти Сарры Авраам женился на Хеттуре и имел от нее еще 6 сыновей (Быт 25, 1-4). Умер Авраам в возрасте 175 лет, «в доброй седине, престарелый и насыщенный [жизнью]» и был погребен в пещере Махпела - месте погребения Сарры (Быт 25, 7-10). Более поздние библейские авторы и межзаветная литература, восстанавливая в евреях веру (Ис 51, 2), напоминает о любви Бога к Аврааму (Авраам - «друг Божий»: 2 Пар 20, 7; ср. Ис 41, 8) и клятвенном обетовании Господа, что Он даст потомству Авраама землю (Исх 32, 13; Исх 33, 1; Втор 1, 8; Втор 6, 10; Втор. 7, 2 и др.), об избрании Авраама (Неем. 9, 7-8). Для эллинизированных иудеев Авраам остается примером покорности Господним заповедям (Сир 44, 20; 1 Мак 2, 52; Юб 6. 19; 4 Мак 16, 20 и др.), воплощением эллинистического идеала добродетели (Прем 10, 5; 4 Мак 16, 20; Philo. De Abrahamo. 52-54). |
2. Сколько я опустил (не сделал) добра! Многие вовсе не помышляют об этом. Но перед Богом нереализованная возможность сделать добро, как и содеянное зло — одно и то же (Мат. 13:23; Иак. 4:17 ). В отношении к ближним. Не помогать нуждающимся (Лук. 10:31–32 ); не воспитывать детей, не заграждать уст клеветнику, не предотвратить души ближнего от погибели, не благодарить Бога. Велики также грехи, совершенные по небрежности и невежеству (Иер. 48:10) . А сколько грехов, совершенных по злобе (Лук. 12:47)! 3. Чего я заслужил своими грехами! Перед нелицеприятным Богом, который испытует сердца и утробы (Пс.33:17; 89:8 ), который ненавидит всякую скверну плоти и духа, который угрожает и приводит в исполнение угрозу. И какого наказания? Не временного только, но и вечного (Мат. 10:28). Бог знает грешника « Не таков, как прочие люди ». — Но: 1. Нераскаянного. а) Нераскаянные грешники часто неизвестны другим людям. Фарисей считал себя образцом добродетели, и однако же в очах Божьих он оказался великим грешником, достойным осуждения. Бог знает прикрывающегося грешника, все его дела и греховные помышления, и говорит ему: « ты это делал, и Я молчал » и проч. (Пс.49:21). б) Нераскаянные грешники неизвестны иногда и самим себе. Они считают себя богатыми, а на самом деле бедны и нищи (Апок. 3:17); гордятся своею внешней набожностью и презирают других. Но Богу ненавистна их наружная прикраса (Иер. 2:22; Иов. 9:30; 1 Цар. 16:7 ). 2. Кающегося. Есть такие души: а) которые знают самих себя, как мытарь (Пс.6:7); б) которые знают Бога: « Боже! будь милостив ко мне, грешнику! »; очи Господни взирают на их веру; в) но которые неизвестны для мира. Мир не видит жемчужины, скрывающейся в такой скорлупе. Кто сам не кается, тот не понимает раскаяния в другом (Иов. 15:4–5). Но у Бога они имеют тем большую цену, Бог видит их вздохи и слезы (Пс.37:10; Деян. 10:4; Иер. 31:16 ), и возвышает их. Ложный покой самоуверенного грешника « Не таков, как прочие люди ». 1. Свойство этого покоя. Он основывается: а) на известных земных преимуществах, которыми ослепляются фарисеи — люди с влиянием, почетом и богатым состоянием. Это служит как бы стеной и валом для прикрытия греховного безобразия (Втор. 32:15). Особенно, если могут грешить свободно и безнаказанно (Сир. 5:4–5). |
Где же тут «умерщвление плоти», ее«проклятие», ее«бесовское происхождение»?!. Где«страх пред наготою тела, как пред чем-то постыдным, прелюбодейным иоскверняющим»?! 30 . Где отрицание «божеского» в животном и растительном царстве?! Где отсутствие связи между человеком и остальным миром?! Где, наконец, отрицание Богом мира, где мир, как отрицание Бога?!. Разве не беспредельное уважение человека к своей плоти и притом к плоти обнаженной, – не таинственно божественную связь между всем миром и человеком, а чрез последнего и с Богом, – не мир, как утверждение Бога и не Бога, как Творца мира, во всем разнообразии его плоти, возвещают уже первые главы книги Бытия, когда рисуют изначальный или идеальный миропорядок. Ну, а далее?Под влиянием злобно-разумной силы человек познает зло, – в нем появляется «похоть плоти, очес и гордость житейская» 31 ... Тогда-то он впервые узнает, что «наг»и, убоявшись своей наготы, спешит скрыть ее под смоковным опоясанием ( Быт. 3:7–11 ). За этим первым нарушением мировой гармонии идут другие. Жена из помощницы мужу превращается как бы в рабу его; ее половые отношения к нему извращаются: «умножая умножу скорбь твою в беременности твоей: в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» ( Быт. 3:16 ). Муж обрекается на скорбный труд... Появляется смерть... Проклинается земля за грех человека, и человек проклинается от земли за невольное участие ее в его преступлении 32 … И если теперь мы пройдем чрез всю историю библейского израиля, то увидим, что его отношение к своей плоти, как святой, что его религиозное общение с «Божьей тварыо» и со «всей многообразной языческой плотыо» все более и более проявлялось, по мере роста его земного могущества и благоденствия. Вспомним сказания библии о том, как Сам Господь и Ангелы Его являлись во плоти человека ( Быт. 18 ; Дан. 7 ), как херувимы изображались с лицами человеческими (Иезеек. 41:19), как знамения Своего завета Господь клал на плоти человека ( Быт. 17 ; Второз. 6:7–9); как жестоко был наказан Хам за осмеяние наготы отца своего, которая для других сыновей Ноя была святынею, своего рода «ковчегом откровения, на который Израильтянам нельзя было смотреть» ( Быт. 3, 21, 9; 22–23 ; Числ. 4, 15–19–20 ), как сильно желал Иосиф окончательно почить костьми своими в земле обетованной, в месте постоянного пребывания его сынов ( Быт. 50:25–26 : Иис. Нав. 24:32 ), как«чтились» у Израильтян кости и тела праведных мужей (Ис. С. Сир. 48–49 ; Ис. 66 ; Пс. 33; 4 . Цар. 23), как заботились Израильтяне о чистотетела, узаконив «различные омовения до плоти относящиеся» ( Числ. 19 ; Евр. 9:10–13 ), как жестоко они карали осквернивших тело свое чрез оскопление (Второз. 23:1), как всего себя иплоть и кровь свою–Израиль считал «святым» ( Исх. 19 ), как, наконец, и что особенно важно, он учил о воскресении для жизни вечной мертвых тел ( Ис. 26:19 ; Иоан. 11:24 ; Лук. 20:27–39 ; Деян. 24:14–15 )!.. |
30 . Где же тут «умерщвление плоти», ее «проклятие», ее «бесовское происхождение»?!.. Где, страх перед наготой тела, как перед чем-то постыдным, прелюбодейным и оскверняющим»?! 31 Где отрицание «божеского» в животном и растительном царстве?! Где отсутствие связи между человеком и остальным миром?! Где, наконец, отрицание Богом мира, где мир, как отрицание Бога?!.. Разве не беспредельное уважение человека к своей плоти и при том к плоти обнаженной, – не таинственно божественную связь между всем миром и человеком, а через последнего и с Богом, – не мир, как утверждение Бога и не Бога, как Творца мира, во всем разнообразии его плоти, возвещают уже первые главы книги Бытия, когда рисуют изначальный или идеальный миропорядок?!.. Ну, а далее? Под влиянием злобно-разумной силы человек познает зло, – в нем появляется «похоть плоти, очей и гордость житейская»… 32 Тогда-то он впервые узнает, что «наг» и, убоявшись своей наготы, спешит скрыть ее под смоковным опоясаньем ( Быт. 3:7–11 ). За этим первым нарушением мировой гармонии идут другие. Жена из помощницы мужу превращается как бы в рабу его; ее половые отношения к нему извращаются: «умножая умножу скорбь твою в беременности твоей: в болезни будешь рожать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» ( Быт. 3:16 ). Муж обрекается на скорбный труд… Появляется смерть… Проклинается земля за грех человека и человек проклинается от земли за невольное участие ее в его преступлении… 33 И если теперь мы пройдем через всю историю библейского Израиля, то увидим, что его отношение к своей плоти, как святой, что его религиозное общение с «Божьей тварью» и со «всей многообразной языческой плотью» все более и более проявлялось, по мере роста его земного могущества и благоденствия. Вспомним сказания библии о том, как Сам Господь и Ангелы Его являлись во плоти человека ( Быт. 18 ; Дан. 7 ), как херувимы изображались с лицами человеческими ( Иез. 41:19 ) как знамения Своего завета Господь клал на плоти человека ( Быт. 17 ; Втор. 6:7–9 ), как жестоко был наказан Хам за осмеяние наготы отца своего, которая для других сыновей Ноя была святыней, своего рода «ковчегом откровения на который Израильтянам нельзя было смотреть» ( Быт. 3, 21:9; 22–23 ; Чис. 4, 15–19–20 ) как сильно желал Иосиф окончательно почить костьми своими в земле обетованной, в месте постоянного пребывания его сынов ( Быт. 50:25–26 ; Ис. 24:32 ), как «чтились» у Израильтян кости и тела праведных мужей ( Сир. 48–49 ; Ис. 66 ; Пс. 33 ; 4Цар. 23 ), как заботились Израильтяне о чистоте тела, узаконив «различные омовения до плоти относящиеся» ( Чис. 19 ; Евр. 9:10–13 ), как жестоко они карали осквернивших тело свое через оскопление ( Втор. 23:1 ), как всего себя и плоть и кровь свою – Израиль считал «святым» ( Исх. 19 ), как наконец и что особенно важно, он учил о воскресении для жизни вечной мертвых тел ( Ис. 26:19 ; Ион. 11:24 ; Лук. 20:27–39 ; Деян. 24:14–15 )!.. |
Различие между разными видами Д. проводится более отчетливо. В Книге Товита рассказывается о том, как Товия ходил в Иерусалим на ежегодные праздники и одну Д. приносил левитам, др. продавал и издерживал в Иерусалиме, а 3-ю «давал, кому следовало» (Тов 1. 6-8, по тексту Ватиканского кодекса). В Книге Юбилеев говорится о Д., к-рая отделяется левитам, и о 2-й Д., к-рую следует вкушать каждый год в Иерусалиме, причем особо предписывается отдавать Д. от скота священникам (Юб 32. 8-15); список продукции, облагаемой Д., расширяется (Д. «от всего», «от человеков до скота, от золота до сосудов и одежд» - Юб 32. 2; ср.: Товит по тексту Синайского кодекса). Иосиф Флавий утверждает, что Моисей предписал отделять 2 Д. каждый год, а 3-ю - в 3-й и 6-й годы 7-летнего цикла ( Ios. Flav. Antiq. IV 8. 22. 240; ср.: Товит 1. 6-8 по тексту Синайского кодекса). Т. о., в течение 7-летнего цикла в общей сложности отделялось 14 десятин. Насколько эта картина отражает реальную практику, определить невозможно, но бремя, ложившееся при такой системе на земледельцев, должно было быть очень тяжелым. В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, содержится наставление нравственного характера о Д.: «При всяком даре имей лицо веселое и в радости посвящай десятину» (Сир 35. 8). По свидетельству Иосифа Флавия, Д. на местах в период Второго храма собирали непосредственно священники, для многих из них она была единственным источником существования ( Ios. Flav. Antiq. XX 8. 8. 181, 9. 2. 206; Idem. Vita. 63, 80). Филон Александрийский отмечает, что священники брали все необходимое из хранилищ при храме уже не как дары народа, а как то, что дано им Богом ( Philo. De spec. leg. I 152). Среди кумран. находок Д. упоминается всего 5 раз в т. н. Храмовом свитке, где говорится о Д. от военной добычи, к-рая отдается царю (11 QT 58. 12-13), и о том, что Д., полагающиеся священникам, должны быть отделены от Д., жертвуемых простому народу (Ibid. 37. 8-10). Эллинистические правители, а впосл. и рим. власти оставили систему взимания Д. в пользу храма и священства без изменений (1 Макк 10. 31; 11. 35; Ios. Flav. Antiq. XIV 10. 6. 203). Существуют свидетельства о том, что какие-то изменения в практику Д. пытались внести Хасмонеи (mSota 9. 10; mMa " aser Sheni 5. 15). Несмотря на то что содержание реформ точно неизвестно, по-видимому, их главной причиной была необходимость содержать армию, поскольку Хасмонеи вели многочисленные войны, а в Законе Моисеевом это не было предусмотрено. Кроме того, Иудея, в послепленную эпоху практически постоянно находившаяся во внешнеполитической зависимости, подобно мн. государствам этого региона, жила при системе двойного налогообложения - наряду с традиц. выплатами на поддержание храма существовали налоги в пользу правителей (вероятно, некоторые из них взимали и Д.- Sanders. 1992). Новый Завет |
5) ПЕЧАТИ и ПЕРСТНИ С ПЕЧАТЬЮ ( Быт. 38:18 ; 3Цар. 21:8 ; Песн. 8:6 ; Агг. 2:23 ) представляли собой личную печать, вырез. из камня, чаще всего из кварца, реже из драг. камней, напр. из оникса ( Исх. 28:9 ) или изумруда (смарагда) ( Сир. 32:8 ). Эти печати носили либо на шнурке на шее, либо на пальце как перстень ( Быт. 41:42 ; Иер. 22:24 ); 6) ОЖЕРЕЛЬЯ из жемчуга и металлич. шариков, а также бусы из бисера, разноцветных драг. камней, раковин, а позднее цепочки из золота, носили, как правило, женщины ( Исх. 35:22 ; Песн. 1:9 ; Песн. 4:9 ; Иез. 16:11 ). Ожерелья и бусы спускались до уровня груди или до пояса. Иногда носили искусно изготовл. подвески, наниз. на нить, особенно т.наз. «луночки» ( Ис. 3:18 ). Под «привесками» нередко подразумеваются один или несколько амулетов (см. ниже). Если говорится, что мужчина носил цепь на шее, то, по-видимому, речь идет о каком-то знаке отличия ( Быт. 41:42 ; Дан. 5:7 ); 7) АМУЛЕТЫ (в Синод. пер. – «привески волшебные») величиной прим. 1–4 см, из фаянса или полудраг. камней, носили на цепочке или на нити вокруг шеи ( Ис. 3:19 ). Первонач. они были завезены, вероятно, из Египта, поскольку изображали свящ. животных или непонятные иероглифы. Типичными для самого Израиля были амулеты из просверл. костей, по форме напоминающих булаву; 8) о подвесках на щеках известно только из Песн. 1:9 ; 9) ВЕНЕЦ, или диадема, гладкая или орнаментиров. полоска благородного металла дл. ок. 20–30 см, исторически восходящая к тканой или крученой из шерсти ленте на лбу. В первую очередь венец служил знаком цар. достоинства ( 2Цар. 1:10 ; 4Цар. 11:12 ), а в Персии являлся принадлежностью высокопостав. чиновников ( Есф. 8:15 ). Венцами украшали жениха и невесту ( Пс. 20:4 ; Песн. 3:11 ; Иез. 16:12 ); 10) наконец, следует упомянуть ФИБУЛЫ, искусно изготовл. застежки для распашной одежды в виде брошей, которые выполняли функции одежной булавки. Они пришли в Палестину с Кипра и состояли из одинарного или двойного, гнутого или составл. из двух частей стержня из бронзовой проволоки. Обычная дл. такой застежки – 6–7 см. III. МЕТАФОРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ 1) поскольку У. в значит. мере характеризует личность человека, который носит его, в метафорич. значении оно нередко выступает как символ. Так, привязанность носителя к своим У. образно переосмысливается как верность народа Богу ( Иер. 2:32 ) или верность Бога Своему народу ( Ис. 61:10 ); |
| |