| «Будем же, скажем словами св. Иоанна Златоуста , постоянно приходить к ним (к угодникам Божьим), прикасаться к гробницам их и с верой обнимать их останки, дабы получить от них некоторое благословение». «Может, поистине может приходящий сюда с верой получить великие блага, ибо не только тела, но и сами гробницы святых исполнены духовной благодати. Если с Елисеем случилось, что мертвый, прикоснувшись к гробнице его, расторг узы смерти и снова возвратился к жизни; то гораздо более ныне, при обильнейшей благодати и большем действии Духа, прикасающийся к этой гробнице с верой может получить от нее великую силу. Бог для того и оставил нам мощи святых, чтобы расположить нас к подобной же ревности и дать нам надежное прибежище и утешение в бедствиях, постоянно постигающих нас. Посему убеждаю всех вас, находится ли кто в унынии, или в болезнях, или в скорбях, или в каком–либо другом житейском несчастьи, или в глубине грехов, пусть с верой приходит сюда, – и он избавится от всего этого и возвратится с великой радостью, получив облегчение совести от одного даже взгляда на сии мощи» 8 . 1) Человек создан для нетления, причина тления – грех от диавола: Прем. Сол. 2:23–24. 2) Останки святых почитались еще в Ветхом Завете: Быт. 50:1–13 ; Исх. 13:19 , как почитались и их могилы, и памятники: 4Цар. 23:1–18 ; Мф. 23:29. 3) Тела христиан вообще, а св. угодников Божьих в особенности суть «члены Христовы», они «храмы живущего в них Св. Духа»: 1Кор. 6:15 и 17. Иоан. 6:56 ; 1Кор. 6:19–20 . 4) Тела святых сохраняются нетленными: Сир. 49:12 ; Пс. 33:21 ; 4Цар. 13:20–21 ; Мф. 27:52–53 . 5) Господь творит через мощи святых великие чудеса: Сир. 48:12–15 ; 4Цар. 13:20–21 . 6) Как через одежду Христа, так и через одежду Его друзей, святых угодников Божьих, творились великие чудеса: Мф. 14:36 ; 4Цар. 2:8 и 14; Лк. 8:43–48 ; Деян. 19:11–12 . 7) Даже тень ап. Петра подавала исцеление больным: Деян. 5:15 . Тем более могут совершаться, и действительно всенародно совершаются, великие чудеса от мощей св. угодников, «друзей» Божьих. О молитве за умерших |
| XLIX. Должно любить и врагов В Евангелии от Луки: «аще любите любящыя вы, кая вам благодать есть? ибо и грешницы любящыя их любят» (Лк.6:32). Также в Евангелии от Матфея: «любите враги вашя... и молитеся за творящих вам напасть...; яко да будете сынове Отца вашего, Иже есть ни небесех, яко солнце Свое сияет на злыя и благия, и дождит на праведныя и неправедныя» (Мф.5:44—45). L. Таинство веры не должно быть оскверняемо У Соломона в Притчах: «во ушию безумнаго ничтоже глаголи, да не до конца поругает разумная словеса твоя» (Притч.23:9). Также в Евангелии от Матфея: «не дадите святая псом, ни пометайте бисер ваших пред свиниями, да не поперут их ногами своими и вращшеся расторгнут вы» (Мф.7:6). LI. Никто не должен тщеславиться своим делом В книге Премудрости сына Сирахова: «не мудрися творити дела своего, и не слави себе» (Сир.10:29). Также в Евангелии от Луки: «который же от вас раба имея орюща или пасуща, иже пришедшу ему с села речет: абие пришед возлязи? Но не речет ли ему: уготовай, что вечеряю, и препоясався служи ми, дондеже ям и пию, и потом яси и пиеши ты? Еда благодарит рабу тому, яко сотвори повеленная? Не мню. Тако и вы, егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы; яко еже должни быхом сотворити, сотворихом» (Лк.17:7—10). LII. От нашего произвола зависит веровать или не веровать Во Второзаконии: «живот и смерть дах пред лицем вашим, благословенье и клятву; и избери живот, да живеши» (Втор.30:19). Также у Исаии: «аще хощете и послушаете Мене, благая земли снесте, аще же не хощете, ниже послушаете Мене, мечь вы пояст: уста бо Господня глаголаша сия» (Ис.1:19—20). И в Евангелии от Луки: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21). LIII. Невозможно постигнуть таин Божиих; и потому вера наша должна быть проста В Первом послании Павла к Коринфянам: «видим убо ныне якоже зерцалом в гадании, тогда же лицем к лицу; ныне разумею от части, тогда же познаю, якоже и познан бых» (1Кор.13:12). Также у Соломона в книге Премудрости: «в простоте сердца взыщите Его» (Прем.1:1). У него же: «иже ходит просто, ходит надеяся» (Притч.10:9). И еще: «вышших себе не ищи, и крепльших себе не испытуй» (Сир.3:21). Опять у Соломона: «не буди правдив велми, не мудрися излишше» (Еккл.7:16). Также у Исаии: «горе творящым глубоко совет» (Ис.29:15). В Первой книге Маккавейской: «Даниил в простоте своей изъятся от уст львовых» (1Мак.2:60). В Послании Павла к Римлянам: «о глубина богатства и премудрости и разума Божия! яко не испытани судове Его и неизследовани путие Его. Кто бо разуме ум Господень? или кто советник Ему бысть? или кто прежде даде Ему и воздастся ему? Яко из Того и Тем и в Нем всяческая. Тому слава во веки» (Рим.11:33—36). И во Втором послании к Тимофею: «буих же и ненаказанных стязаний отрицайся, ведый яко рождают свары; рабу же Господню не подобает сваритися, но тиху быти ко всем» (2Тим.2:23—24). |
| Сама духовная брань ведется христианами «не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:12). А тот факт, что Сын Божий и «сущий над всем Бог» (Рим. 9:5) принял плоть от Пресвятой Девы Марии, как представительницы народа израильского, ставится Апостолом в заслугу этой нации. Словосочетания «плоть и кровь» (σρξ κα αμα, Лев. 17:11; Прем. 7:2 ; Сир. 17:30; Соф. 1:17; Мф. 16:17; Ин. 6:54–56; 1 Кор. 15:50; Еф. 6:12; Евр. 2:14), «мясо и кровь» (κρα κα αμα, Лев. 6:27; 16: 27; Числ. 19: 5; Втор. 12:23. 27; 32:42; Иез. 39:17; Пс. 49:13), а также «плоть и кости» (Быт. 2:23; Иов. 10:11; Пс. 37:4; Лк. 24:39; Еф. 5:30) употребляются либо для того, чтобы обозначить вещества тел жертвенных животных, либо чтобы подчеркнуть физическую сторону человеческой природы. При этом, кроме нейтральных и негативных контекстов употребления этих формул, мы находим и сугубо положительный, когда, например, речь идет о единой природе человека в мужском и женском естествах (Быт. 2:23), а также о полноте восприятия Сыном Божиим человеческой природы для победы над диаволом (Евр. 2:14). Также несомненно присутствие положительного богословского значения в ветхозаветных жертвенных мясе и крови, которые явились прообразами Евхаристических плоти и крови Христа Спасителя (Лев. 6:27; Иез. 39:17; Ин. 6:54–56; Евр. 9:13–14). Так, например, пророчество Иезекеиля «о великой жертве (θυσαν μεγλην) на горах Израилевых» (Иез. 39:17), куда призываются верные «есть мясо и пить кровь» и которая будет связана с явлением славы Господней «между народами» и излиянием Духа Божия «на дом Израилев» (Иез. 39:21. 29) имеет прообразовательное значение Голгофской и Евхаристической жертв 309 . Мы оставляем за рамками нашего обзора подробный анализ употребления термина «тело» (σμα), ввиду очень широкого круга его возможных значений, многие из которых не имеют прямого отношения к телу человека. Относительно же использования термина «σμ» к человеку отметим только характерный сдвиг (по сравнению к понятию «плоти») в понятийной нагрузке термина к более целостному описанию человеческой природы. Однако зачастую значение этого термина практически тождественно вышерассмотренному понятию «плоть» 310 . В исследовательской литературе мы найдем зачастую противоположные мнения: как в пользу качественного различия 311 , так и в пользу отождествления понятий «плоть» и «тело» у апостола Павла 312 . Для традиции православного богословия характерно понимание учения о воскресении именно как восстания преображенной человеческой плоти. К сожалению и удивлению нашему, даже среди православных богословов мы встречаем сегодня значительный крен в оценке этого таинственного события в сторону восстановления бытия хотя и «целостной природы», но только психо-соматического личностного порядка, которая признается «ничего общего не имеющей с телом погребенным в могиле» 313 . |
| Вопр. Каким образом святые слышат наши молитвы? Отв. Они слышат нас не своею силою, а по изволению от Бога. У Бога же все возможно для верующих ( Мф.19:26 ). Раскрываемую здесь истину подтверждают примеры из жизни слепого пророка Ахии и пр. Елисея. Ахия пророк, хотя был слеп, но, по озарению Духа Божия, узнал пришедшую к нему жену Иеровоама ( 3Цар.14:4–6 ). Пророк Елисей знал о том, что далеко от него делали слуга Гиезий и Сирияне ( 4Цар.5:25–27 ; 4Цар.6:8–12 ). § 3. О почитании мощей святых Угодников Вопр. Что в Православной Церкви называется святыми мощами Угодников? Отв. Мощами именуются всякие нетленные останки святых – кости, голова, ноги, руки и целые тела. Вопр. Как возможно явление нетленных тел, когда Бог сказал первому человеку: «прах ты и в прах возвратишься» ( Быт.3:15 )? Отв. Бог объявил Адаму такую волю после его грехопадения. При создании же мира, Бог смерти и тления не творил ( Прем.2:23, 24 ). Потому, по особой воле Божией, некоторые тела праведников могут не истлевать. Вопр. Упоминается-ли в Библии о нетленных мощах святых? Отв. Упоминается. Таковы были «кости» ( 4Цар.12:21 ), или – по выражению Сираха – «тело» Елисея ( Сир.48:14 ). В Новом Завете сказано: в час смерти Христовой «гробы отверзлись, и многия тела усопших святых воскресли» ( Мф.27:52 ). Вопр. В каком отношении примечательно Евангельское свидетельство о воскресших «телах» святых? Отв. По слову Апостола, все люди «сеются в тлении» ( 1Кор.15:42 ), все по обычному порядку обращаются в прах ( Быт.3:19 ). Этот прах лишь при последнем суде Господнем облечется в нетление ( 1Кор.15:53 ). Но примечательно, что Евангелист Матфей, до общего воскресения, говорить о воскресших телах святых. Значит, с большою вероятностью можно предполагать, что эти тела оставались в земле нетленными; они-то своим новым появлением среди людей засвидетельствовали о Божестве нашего Господа. Вопр. Какую силу имеют мощи святых? Отв. Сами собой оне никакой силы не имеют ( Пс.6:6 ; Пс.29:10 ). Но, всемогуществом Божиим, от мощей Угодников могут проявляться чудеса и исцеления, как от «тела» Елисея ( 4Цар.13:20, 21 ). |
| В канонических книгах Ветхого Завета Бог называется Отцом в общей сложности 15 раз ( Втор32:6 ; 2Цар.7:14 ; 1Пар.17:13; 22:10; 28:6 ; Пс.67:6; 88:27 ; Ис.63:16; 64:8 ; Иер.3:4, 19; 31:9 ; Мал.1:6; 2:10 ). Еще несколько случаев употребления имени «Отец» применительно к Богу мы находим в неканонических книгах ( Тов.13:4 ; Прем.14:3 ; Сир.23:1, 4; 3 Макк.6:2, 6). Имя «Отец» по отношению к Богу многократно употребляет Филон Александрийский и семь раз – Иосиф Флавий. Ориген , выдающийся знаток Священного Писания , провел специальное расследование, касающееся употребления слова «Отец» по отношению к Богу в Ветхом Завете. Своими выводами он делится с читателем на страницах трактата «О молитве»: Стоило бы расследовать тщательнее, есть ли в так называемом Ветхом Завете где-либо молитва , в которой Бога кто-нибудь называл бы Отцом, потому что поныне, несмотря на все наши изыскания, такой молитвы там мы не нашли. Мы не утверждаем того, что Бог не называется в Ветхом Завете Отцом или что считавшиеся за верных не называются там чадами Божиими; мы утверждаем только то, что нигде в Ветхом Завете мы не встречаемся с тем праводушным дерзновением, провозглашенным нашим Спасителем, которое уполномочивает нас в молитве называть Бога Отцом... Хотя Бог и называется [в Ветхом Завете] Отцом, а рожденные Богом через сообщение им слова веры – сынами Его, все-таки древние не были проникнуты сознанием постоянного и неизменного своего сыновства Богу 3 . Тертуллиан считает, что имя Бога Отца до пришествия в мир Христа не было известно: «Когда Моисей вопросил Бога, кто Он, то Он назвал Себя тогда другим именем. Имя Отца открылось для нас в Сыне Его, Который, по пришествии Своем, дал Богу новое имя, как Сам Он говорит: «открыл имя Твое человекам» ( Ин.17:6 ) 4 . В Новом Завете, напротив, имя «Отец» становится основным применительно к Богу: в этом отношении Новый Завет резко контрастирует с Ветхим. В Евангелиях Бог назван Отцом 174 раза, из них 109 раз у Иоанна, 44 у Матфея, 17 у Луки и 4 у Марка. В Евангелии от Матфея наибольшая концентрация употребления имени «Отец» применительно к Богу приходится на Нагорную проповедь: здесь оно встречается 17 раз. |
| Открытые Иезекиилю храм и культ излагаются, хотя по местам и отлично от Пятикнижия и его законов, но языком и терминологией Пятикнижия, без пояснений, как общеизвестными. И вообще, язык книги пророка Иезекииля носит, по общему мнению, все характерные особенности пророка-священника. Пророк Аггей упоминает об исходе из Египта и завете с народом (Агг.2:5), о законах о чистоте (2:12—13 Лев.15 гл.). Захария упоминает о постах (7:1—8), о словах закона (7:12), о проклятии и благословении Божией (7:14; 8 Лев.26:4—10; Втор.28:3—5, 16—17). Наконец, пророки Даниил и Малахия упоминают о Пятикнижии. Первый говорит о книге Моисея, в которой заключались пророчества о бедствиях иудеев во время плена (Дан.9:11, 13 Лев.26; Втор.28); второй о законе, данном Богом Моисею на горе Хориве (Мал.4:3). Согласно предписаниям Пятикнижия Малахия порицает небрежность священников при жертвоприношении (Мал.1:7—8 Лев.1:10; 3:6; 6:27), вспоминает описанный Моисеем «завет Господень с Левием» (Мал.2:4—5 Втор.33:9—10). Вообще все пророческое богословие основывается на Пятикнижии Моисея и составляет во многом прояснение и раскрытие теократической истории Израиля, предначертанной в пророческих речах Моисея (Лев.26 гл.; Втор.28—32 глл.). Так, все ветхозаветные писатели основываются на Пятикнижии Моисея и в своих писаниях руководятся им как законом. Жизнь еврейского народа в их очах должна быть исполнением того же закона, а нарушение последнего считается источником тех бед, которые возвещены в пророчествах Моисея и постигали евреев в различное время их жизни. Послепленные священные историки вавилонский плен рассматривают как время «празднования Палестиной своих суббот,» возвещенное Моисеем (2Пар.33 Лев.26:43). Книги Паралипоменон, Ездры и Неемии наполнены свидетельствами о «законе» и писаниях Моисея (1Езд.3:2; 6:18, 22; 7:6; 1Пар.14:2; 29:21—22; 2Пар.23:18—35; 25и мн. др.). Согласно свидетельству ветхозаветных канонических книг, неканонические также ссылаются на Пятикнижие Моисея и его законы, историю и пророчества (Сир.44—45 глл.; 1Мак.2:26, 51—54; 2Мак.2 гл.; Прем.10 гл.; Иудифь.5:10; 8:26—28; Тов.1:7—8; Вар.2:2). |
| Что же касается встречающихся в Пятикнижии выражение: душа в крови, или кровь – душа ( Быт.9:4–5 ; Лев.3:17; 7:26; 17:11, 14 ; Втор.12:23 ), то в оных нет отождествления души с кровью или телом. В них содержится только та мысль, что кровь есть как бы седалище души, души в смысле собственно жизненного начала вообще, почему в некоторых местах ветхого завета названия «душа» и «кровь» употребляются как слова однозначные ( Ион.1:14 ). Но о душе человека не сказано прямо, что она также в крови. В книге Бытия говорится, что в крови человека жизнь его (9:4, 5), а в книге Левит сказано о душе животных, что она в крови (17:11). Кровь животных запрещалось употреблять в пищу, чтобы внушить человеку уважение к жизни и отвращение к смертоубийству. Кроме этого закон о крови животных имел в ветхом завете обрядовое и вместе прообразовательное значение. Так как кровь животных при жертвоприношениях должна была умолять у алтаря о душах людских ( Лев.17:11 ), а это конечно потому, что она прообразовала кровь И. Христа, то Господь и усвояет ее Себе, воспрещая вкушать ее людям. Источником же и средоточием всех душевных сил и действии человека, его мыслей, чувствований и желаний и всей его деятельности признается в ветхом завете сердце ( Быт.6:5; 8:21; 20:5 ; Втор.29:4 ; Пс.50:19; 54:22 ; Притч.10:23; 26:24 ; Ис.29:13 ; Иер.24:7 и мн. др.; сн. Мф.15:17–20 ), сердце не в физическом, а в нравственном смысле. Мнение об однородности души человека и животных впрочем было не безызвестно позднейшим писателям ветхого завета. В неканонических книгах ветхого завета можно находить и прямое обличение этого мнения. ( Прем.2:23 ; Сир.17:1–8 ). Мнение о трехчастном составе человека. – Духовное начало в человеке именуется в Писании то душою (ψυχ), то духом (πνεμα) А у апостола Павла есть изречение, в которых и прямее различаются в духовной природе человека душа и дух, и полный человек представляется состоящим из тела, души и духа. Так, в послами к Евреям о действии слова Божьего апостол пишет: Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа (χρι μερισμο ψυχς κα πνεματος) , составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные ( Евр.4:12 ). |
| Бог явился на земле слабым, во плоти, и умер слабым, как человек; но воскрес, как истинный Бог, чем и показал, что Он и во плоти был Бог ( Рим.1:3–4 ). Гл. 4. Ст. 1. Учение лжеучителей, которые вводят пагубные ереси, отвергаясь искупившего их Господа ( 2Пет.2:1 ), есть учение бесовское. 2–3. Совесть в человеке – поступающим против совести, имеет действие подобное огню. 12. Старость честна не многолетна, ниже в числе лет исчитается: седина же есть мудрость человекам, и возраст старости житие нескверно. Прем.4:8–9 . 16. Есть муж хитр и наказатель многим, а своей души неключимь есть. Сир.37:22 . Гл. 5. Ст. 8. Пока есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере ( Гал.6:10 ). Будем помышлять друг о друге, поощряя к любви и добрым делам ( Евр.10:24 ). 11–12. Вдовица должна заботиться о Господнем (как угодить Господу), чтобы быть святою и телом, и духом ( 1Кор.7:34 ), а не предаваться страсти похотения (не свирепствовать против Христа) или сластолюбию ( 1Тим.5:6 ). 14. Если молодые вдовицы не удержатся в чистоте безбрачной, то должны вступать в брак; ибо брачное ложе нескверно ( Евр.13:4 ). Гл. 6. Ст. 1. Бог повелевает всякому рабу повиноваться своему господину. Ибо все существующие власти от Бога учреждены ( Рим.13:1 ). 6. У праведника малое лучше, нежели у грешника большое богатство ( Пс.36:16 ). Лучше частица малая со страхом Господним, нежели сокровища велия без боязни. Притч.15:17 . 10. Кто страдает недугом сребролюбия, тот из видов корысти может делать всякое зло, и даже отвергнутые от веры ( Мф.26:15–16 ). Губит себе мздоимец, ненавидяй же даров приятия, спасется. Притч.15:27 . 23 Из Βторого Послания Св. Ап. Павла к Тимофею Гл. 1. Ст. 3. Кто исполняет Божий закон, тот служит Богу с чистой совестью ( 1Тим.3:9 сл.). 5. Венец старых чада чад: похвала же чадом отцы их. Притч.17:6 . 6. Священство есть таинство, в котором законным рукоположением сообщается посвящаемому благодать Божия к достойному прохождению служения Богу. 12. Страдающий за Христа знает, в Кого верует, и уверен в своем бессмертии. |
| Но здесь имеется ввиду мир собственно-земной, человеческий, как видно из хода речи Премудрого: Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть (Прем. 2:23—24). «Завистью диавола, замечает святой Григорий Великий, смерть вошла в мир земной: когда злой дух, противник наш, сам потерял небо, то позавидовал человеку, созданному для неба.» Наконец, третье мнение — то, что диавол, увлекший за собой всех прочих злых духов, пал гордостью, — мнение, имеющее действительное основание в Слове Божием. Апостол Павел, давая закон, чтобы во епископа никто не был рукополагаем из новокрещенных, присовокупляет: чтобы не возгордился, и не подпал осуждению ( ες κρμα ) с диаволом (1 Тим. 3:2—6), т.е., дабы, возгордившись, не подвергся он тому же осуждению, какому подвергся диавол. Если же одинаковое осуждение по закону правды предполагает одинаковую вину, то естественно заключать из слов Апостола, что диавол пал гордостью. А премудрый сын Сирахов говорит вообще о грехе: начало греха — гордость (Сир. 10:15); следовательно, это можно относить и к первому греху в мире, бывшему началом всех последующих, т.е. ко греху диавола. Из святых Отцов держались этого мнения: а) святой Григорий Богослов : «самый первый светоносец, превознесшись высоко, когда, отличенный преимущественной славой, возмечтал о царственной чести великого Бога, — погубил свою светозарность, с бесчестием ниспал сюда, и, захотев быть богом, весь стал тьмой;» б) святой Афанасий Великий : «сатана свержен с неба не за любодеяние или прелюбодеяние, или тайную непозволенную связь, но гордость повергла в самую глубину бездны того, кому принадлежали слова: взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, буду подобен Всевышнему » (Ис. 14:13—14); в) святой Амвросий : «гордость приняла начало свое от диавола, который, обольстившись своим могуществом и достоинством, данным ему от Создателя, и, возомнив быть равным славой своему Создателю, низвержен с высоты небесной вместе с теми ангелами, коих увлек он в свое нечестие;» |
| 134. Под сокровищем разумеется мудрая речь, безследно «проглатываемая» глупыми людьми, слушающими ее без внимания и приложения к жизни. Ср. Прем. Сир. 21:18. 135. Срав. 13, 3. 136. Срав. 15, 8. 137. Т. е. человек, охраняемый законом и покорный заповеди, запрещающей лжесвидетельство (Исх. 20:16), будет говорить правду на суде свободно. 138. Разумеются беззастенчивость и нахальство нечестивых, нестыдящихся своих дурных дел, и смирение праведников. 139. Т. е. не внимая наказанию других, сами потом подвергаются тому же. Ср. 19, 25. 140. 2 Коринф. 9:7 ст. 141. Ср. прим. к 18, 16. 142. φαιρεται по слав. погубляет. Но гл. φαιρω значит: спасаю, освобождаю, обладаю. Здесь может разуметься нравственное обладание, т. е. блогодетельное влияние милостыни на пользующихся ею. 143. В греч. тексте ват. и алекс. код. нет слов: в путях своих. — Они есть в 68, 161, 249 и комил. изд. 144. В греч. списках нет чтения: людьми своими, в слав. (люди свои). 145. Ασθησιν т. е. жизнь и живущих сообразно с истинным богооткровенным знанием. Срав. Пр. 1, 7. 29—33. 2, 10—12. 146. Т. е. слова людей мудрых и богобоязненных, а равно и слова закона Господня. 147. В греч. списках ед. число παρανμου, в слав. множественное. 148. Слова: «отгоняет» нет в греч. тексте. 149. Επ λασσονι — букв. ради малого. Следуем слав. переводу и контексту. 150. В ват. и алекс. μν λγον — ед. ч., в 68, 106, 109, 147…, альд., компл., — μν λγων слав. моя словеса. 151. Слов на них нет в общепринятом греч. тексте; они находятся лишь в 23 и 253. 152. В греч. тексте ват. и алекс. соотв. слову: «смысл» нет, но есть: κα ννοιαν в 68, 161, 258 и альд. изд. 153. В списках алекс. код. есть чтение λγοις, с коим согласовано προβαλλομνοις. Этим чтением, соотв. славянск., пользуемся. В общеупотребительном тексте λγους. 154. У городских ворот производился суд. 155. Срав. 6, 1—5. 17, 18 ст. 156. Разумеются здесь межи в полях. Срав. Пр. 23, 10. 157. ζω — букв. жизнь, но значит: средство жизни, пропитание. Этим значением, в уклонение от слав. перевода, пользуемся. |
|
|
