| Царствование Иосии совпало с резким ослаблением Ассирии под ударами халд. Вавилона и Мидии; это позволило значительно расширить границы Иудеи. Ок. 608 г. фараон 26-й династии Нехао II (610-595), вероятно пытаясь предотвратить полное уничтожение Ассирийского гос-ва, чтобы противопоставить его все более усиливающейся Вавилонии, двинулся «путем моря» на помощь остаткам ассир. войска, сражавшегося с халдеями у Харрана в верховьях Евфрата (в Сев. Сирии). Иосия, возможно имея какие-то договоренности с Вавилонией, выступил со своим войском на перерез егип. войскам и подошел к Мегиддо. В битве с Нехао Иосия был смертельно ранен и скончался (4 Цар 23. 29; 2 Пар 35. 20-25). Деятельность Иосии оценивалась иудейской традицией высоко даже века спустя (ср.: Сир 49. 1-3). Фараон Нехао, возвращаясь в Египет после одержанной им победы у Харрана, сверг с иудейского престола царствовавшего всего 3 месяца в 608 г. сына Иосии Иоахаза и увел его в плен в Египет, где тот умер. Вместо него фараон поставил царем его старшего брата Иоакима ( ) (608-598). Иудея должна была выплатить египтянам дань в талант (ок. 34 кг) золота и 100 талантов серебра, для чего царь ввел особый налог (4 Цар 23. 33, 35; 2 Пар 36. 1-4). Библия характеризует Иоакима как нечестивого правителя. Согласно Иер 26. 20-23, Иоаким убил прор. Урию ( ). Это второй случай, отмеченный в Библии (см.: 2 Пар 24. 19-22), когда иудейский царь оказался виновен в смерти пророка Господа. За публичное обличение грехов царя преследованиям со стороны Иоакима подверглись прор. Иеремия (Иер 36. 26) с его учеником Варухом ( ). В 605 г. Навуходоносор, сын вавилонского царя Набопаласара, еще до воцарения нанес сокрушительное поражение егип. войскам в Сев. Месопотамии, затем, преследуя отступающего противника, овладел Сирией, территорией бывш. Израильского царства, и, наконец, появился в Иерусалиме, принудив Иоакима стать вассалом Нововавилонского царства. Навуходоносор забрал в качестве трофеев часть сокровищ Иерусалимского храма и увел как заложников неск. юношей из царского и знатных родов, среди к-рых были Даниил и его друзья (Дан 1. 1-6). В 601 г. вавилонские войска подошли к самой границе Египта, но в решающем сражении понесли тяжелые потери и вынуждены были отступить в Вавилонию. Царь Иоаким, вероятно, усмотрел в этом событии возможность выйти из вассальной зависимости от Вавилона. В дек. 598 г. отдельные вавилонские отряды вошли в Иерусалим. Царь Иоаким был заключен в оковы для депортации (2 Пар 36. 6); однако на основании Иер 22. 18-19 (см. также: Ios. Flav. Antiq. X 97) можно предположить, что он умер или был умерщвлен в Иерусалиме еще до отправки в Вавилонию (ср.: 2 Пар 36. 8 в версии LXX; иначе в 2 Езд 1. 40). Судя по Иер 52. 28, в Вавилон в это время было депортировано 3023 иудея ( Ios. Flav. Antiq. X 98: 3 тыс. чел.); туда была перемещена и часть священных сосудов храма (2 Пар 36. 7). |
| Но кредиторы рассуждают: «многие не сдерживают своего слова по займу; говорят смиренным голосом и готовы целовать руки, пока не дадут им в долг денег; а как получат деньги, то и считают их своей находкой» ( Сир.29:4 ). Это относится к людям неизвестным или же сомнительным своею верностью. Есть нам на случай ссуды ближнего и другая заповедь слова Божия: «помогай ближнему по силе твоей» ( Сир.29:23 ); а особенно «поручительство привело в разорение многих» ( Сир.29:20 ), т. е. привело к потере собственного имущества; например, человеку семейному, только что обеспечивающему содержанием свою семью и дом, очевидно, не до того, чтобы давать в долг деньги или поручаться за кого. Кроме того, иному совсем не по занятиям и досугам, чтобы ходить и предъявлять ко взысканию с должников, которые не стали бы платить. В последнем случае лучше прямо помочь человеку неизвестному, который просит о займе, но, в то же время, готов принять пособие, чем отпустить его от себя ни с чем. А во всяком разе у каждого из нас есть возможность давать взаймы тратимые вещи, например, хлеб, свечу. Нет; ты, добрый христианин, положи себе правилами: если имеешь состояние, ссужай деньгами известного тебе по честности человека; уже такова твоя доля, чтоб ссужать. Если же не имеешь запасов денежных, то никогда не отказывай соседу в займе хоть мелочными вещами или материалами, какие имеешь. Пусть ты сам не беспокоишь других займом денег, тем более не ходишь или не посылаешь к соседям ни за чем, имея у себя в запасе всякие вещи. Но одолжи ближнему «ради заповеди» Божией и для успокоения его. О неправедных приобретениях Незаконные проценты «Не бери от него (бедного) роста и прибыли, и бойся Бога твоего» ( Лев.25:36 ). В отношении к тому же бедному дана нам в Евангелии заповедь: «взаймы давайте, не ожидая ничего» ( Лк.6:35 ). Значит процентов (рост) не следует требовать от бедняка, который берет взаймы или деньги, или материалы какие, берет не в видах своего прибытка или обогащения, а только для пополнения своих нужд. |
| В пользу Филогона, как иноземца, говорит, далее, и то безразличие, какое обнаруживает автор жития к представителям двух враждебных партий – Нилу Сорскому и Иосифу Волоцкому , и тот своеобразный стиль с древними оборотами и формами, какой так рельефно выступает во всем житии. Хронологические данные о жизни Филолога вполне совпадают со временем появления Жития. Установлено, что похвальные слова Зосиме и Савватию могли быть написаны Филологом только в период времени с 1534 г. по 1542 г. ( Н. И. Субботин ). Житие же пр. Иосифа появилось между годом смерти Дионисия Звенигородского (1539 г.) и годом поступления ркп. в библиотеку Иосифова монастыря от князя Д. И. Оболенского (1560 г.). 30 Трудно решить теперь, что раньше вышло из-под пера Филолога: слова или житие? Судя по письму Филолога к монаху Богдану, в котором он себя называет «слабым и унылым, состаревшимся от многих грехов, обветшавшим от зол» можно лишь предположить, что об Иосифе Филолог писал раньше, чем обратились к нему с просьбой соловецкие иноки составить «похвалу» Зосиме и Савватию, когда автор был стар, слаб и хил. Сравнительный анализ жития и похвальных слов также приводит нас к выводу, что это есть дело одного автора. Прежде всего, обратим внимание на то обстоятельство, что как в житии, так и в словах автор очень часто прибегает к цитатам из книг Свящ. Писания. В том и другом случае автор одинаково свободно относится к подлиннику: он то сокращает его, то изменяет, то распространяет собственными вставками и дополнениями. Места, приведенные в житии: Сир. 7:1 (стр. 22); Иов. 39:10 (с. 22); 42:16 (с. 18): Пс. 41:2 (с. 14); Мф. 7:12 (с. 22); 10:10 (с. 38); 21:41 (с. 14); 25:36, 34 (с. 17); 26:52 (с. 23); 1Пет. 2:2 (с. 24); 1Пет. 2:9 (с. 23–24); Рим. 12:3 (с. 39); 1Кор. 3:16, 17 (с. 35); 1Кор. 9:13 (с. 38); 1Кор. 10:23 (с. 39); 1Кор. 12:2 (с. 22): 2Кор. 6:7 (с. 17); Гал. 3:27 (с. 35); Евр. 2:18 (с. 17); 7:28 (с. 13); 12:14 (с. 36). В словах: 31 Исх. 34:20 (т. II, с. 230); Пс. 41:2 (т. II, 363); 67:36 (т. II, 463); 118:158 (II, 360); Мф. 5:16 (II, 348); 23:14 (II, 368); Рим. 1:21–23 (III, 107); 8:28 (II, 363); 1Кор. 12:38 (II, 238). |
| Видимая природа, открывая в себе совершенства Божии ( Рим. 1:20 ) и представляя собою чудную гармонию жизни, не сознает того, что являет, хотя и в ней одушевленные существа чувствуют жизнь и наслаждаются ее благами. Поэтому человек, поставленный на высшей ступени ее, объединяя в себе низшие твари, должен быть для них не только царем, но и пророком, перелагая их бессознательные вещания о Боге на разумный молитвенный язык славословия и благодарения Ему ( Пс. 18; 48; 50; 103; 148; 150 ; Сир. 42:23–26 ). В молитвах православной Церкви изображается, как Господа воспевает «солнце, славит луна», как Его «восхваляют звезды, слушает свет и трепещут бездны», как и водное естество ведает своего Владыку и, видя Его гневающимся на людей, служит для них орудием наказания, а видя Его смиловавшимся, уготовляет им милость Божию 1293 (Ср. Исх. 8:2–14, 16–17, 21; 10:4 ; Втор. 28:4, 18 ; Прем. 11:16–17, 16:1; 5:9–10 . Сир. 39:36–37 ; Иер.15:3 ). Затем, исполнение человеком своей пророческой обязанности по отношению к природе может иметь и чисто моральное значение. Он должен подражать в ней достойному подражания и избегать недостойного. Если низшие твари обладают добрыми свойствами и расположениями, то человек, которому стыдно быть хуже скотов, тем более должен позаботиться о своем нравственном очищении. Сам Господь указывает нам на многие хорошие качества животных, располагая нас к подражанию им ( Мф. 6:26; 10:16, 29 ; Ин. 10:3–5; 21:15–17 ). С тою же целью Он иногда сравнивает Себя с некоторыми живыми тварями ( Мф. 23:37 ; Откр. 5:6–14 ) и Сам совершил торжественный вход Свой в Иерусалим «на жребяти осли». Действительно, животные научают нас многим прекрасным добродетелям, побуждают к точному исполнению своих обязанностей ( Иов. 39; 40;41; 42 ), научают любить себе подобных ( Сир. 13:19–20; 27:9 ) и т.п. Если же, наоборот, известному животному свойственны дурные качества и расположения, то человек, смотря на них, и сознавая, как они могут быть для него вредны и опасны, должен почувствовать отвращение к подобному пороку и устыдиться тех недостатков, которыми он низводит себя в разряд бессловесных. Сам Господь, осуждая в Ироде хитрость и коварство, уподобляет его лисице ( Лк. 13:32 ), обличая пороки саддукеев и фарисеев, называет их змиями и порождениями ехидны. Ап. Петр уподобляет грешника, по принятии благодати снова возвращающегося к прежним грехам, псу, возвращающемуся на свою блевотину, и вымытой свинье, идущей валяться в грязи ( 2Петр. 2:22 ). В «Беседах на Шестоднев» св. Василия Великого мы находим прекрасные образцы полезных нравственных уроков, извлекаемых из внимательного отношения к природе 1294 . |
| доведёт до смерти, – и телесной, и духовной, – зло, которое он любил и которому служил в своей жизни (ср. Притч.11:19; 8:36 ; Сир.15:17 и 20). Смерть, как естественное следствие греха, и должна служить праведным возмездием грешнику ( Рим.6:23 ); если же одни из грешников по долготерпению Божию и доживают до глубокой старости ( Иов.21:7 и Пс.72:4 ), то у большинства других, зло греха постепенно разрушает телесный организм и преждевременно приближает их к смерти, или же, истощая долготерпение Божие, вдруг и совершенно неожиданно для них, как на Корея, Дафана и Авирона ( Числ.16:32–33 ), навлекает смертную казнь от Господа ( Иов.15:32–35 ; Пс.72:18–19 и 27; ср. Пс.1:4–6 стр. 80–81). Во всяком случае, за греховною жизнью неизбежно следует смерть духовная, – осуждение на вечное удаление от Бога и нескончаемые мучения ( Мф.25:41 и 46; Апок.21:8 ; Сир.11:26 ; ср. на Пс.6:6 стр. 124). – И ненавидящие праведного, т. е. грешники, которые не только любят зло, но и не терпят добра, и потому ненавидят и преследуют людей добродетельных (ср. Ин.3:20 ), те неминуемо погибнут по суду Божию (халд.: будут осуждены) преждевременною смертию (ср. Пс.1:4–6; 2:12; 36:9, 20, 35–36 ), подвергшись той гибельной опасности, которую готовили для праведиика ( Пс.7:16–17; 9:16–17 ), и затем наследуют вечную погибель во аде ( 2Сол.1:9 ; ср. Пс.30:18 ). В слав.-гр.-лат. пер. словам: смерть гршниквъ люта (=халд.), и првнаго прегршатъ, – дается несколько другой оттенок мысли, – именно, что грешники окончат жизнь свою ужасною мучительною смертию, и ненавидящие праведного обманутся в своих расчетах (еп. Феофан, Нечаев – объясн. Литургии) и вместо ожидаемой от преследования праведного выгоды, как ненавистники и гонители добра и правды, по преимуществу явятся грешниками, повинными лютой смерти (ср. Иер.2:3 ; Кирилл Алекс. у Зигабена). Люта смерть грешников не по сопровождающим ее телесным страданиям, которым нередко подвергаются и праведники при разрешении души от тела, но главным образом по испытываемым грешниками страшномучительным душевным страданиям (ср. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας). |
| Ср.Иов.3:5; 36:29; 37:16. 9 Ср.Пс.35:6; 56:11; 107:5; Ис.14:14; Иов.20:6; Сир.35:20–21. 10 Ср.Числ.12:5; Пс.98:7, 103:3; Ис.19:1; Наум1:3; Втор.33:26; Исх.16:10; 19:9; Лев.16:2; Иов.22:11; Дан.7:13; 2 Мак.2:8 и др. 11 Ср.Исх.13:21; 14:19; Втор.31:15. Неем.9:12. Прем.19:7. 12 Ср. Исх.19:9–25; 24:9–18; 33:11–23; 34:4–8, Втор.5:4. 13 Пс.4:7; 30:17; 66:2; 79:4,20; 89:8. 14 PG6, col.1024–1036. 15 Против ересей, IV,20,4. PG.7, col.1034. 16 Там. же, IV,6,3–6, col.988. 17 Там же, V,16,2, col.1167–1168. 18 Там же, V,6,1, col.1137–1138. 19 Там же, V,9,1, col.1144. 20 Там же, V,8,1, col.1141. 21 Против ересей, IV,20,5, col.1035. 22 Там же. 23 Там же, IV,20,5, col.1035–1036. 24 Там же, IV,20,7, col.1037. 25 В его «Доказательстве апостольской проповеди», армянский текст. «Patrologia orientalis», t.12, p.771, §31. 26 Против ересей, IV,20,7, col.1037. 27 Там же, IV,20,10, col.1038. 28 Против ересей, IV,20,9, col.1038. 29 Там же, IV,20,2, col.1033. 30 Там же, V, введение, col.1035. 31 Там же, IV,2,5, col.1035. 32 Там же, II,28,2–3, col.805. 33 Там же, V,32, col.1210. 34 Там же, V,35,1, col.1218. 35 Там же, V,36,1, col.1222. 36 Там же, V,36,2, col.1223. 37 Festugiere L " enfant d " Agrigente Pans, 1941, p.131–146. 38 Там же, с.38. 39 Там же, с.38. 40 Там же, с.139. 41 Строматы, V,11. PG9, coll.101–108. 42 Педагог, I,8, PG 8, col.336. 43 Строматы, II,2. PG 8, coll. 936–937. 44 Там же, V,12. PG9, col.116. 45 Там же, V,12. PG9, col.116. 46 Там же, V,II. PG9, col.112. 47 Там же, V,II. PG9, col.112. 48 Там же, V,11. PG9, col.112. 49 Там же, V,12. PG9, col.116. 50 Там же, V,12. PG9, col.109. 51 Там же, V,13, coll.124–125. 52 Там же, II,22. PG8, col.1080. 53 Там же, II,10. PG8. col.984. 54 Там же, IV,22. PG8, col.1345. 55 Там же, VII,10. PG9, coll.480–481. 56 Там же, VII,11. PG9, col.496. 57 Там же, V,1.PG9, col.17. 58 Педагог, I,6. PG , col.293. 59 Строматы, VI,8. PG9, coll.289–292. 60 Строматы, VI,3. PG9, coll.289–292. 61 Строматы, VI,3. PG9, coll.289–292. 62 Там же, IV,22. PG8, coll.1345–1348. 63 |
| ν ξλ σθνησαν. Груз. «на силе креста распяты»; в Груз. – ошибка переписчика, смешавшего слова dzali «сила» и dzeli «крест»; чтение представляет неточный перевод греческого π ξλοις σταυρθησαν, кодд. 36, 48, 51, 62; sic cum ν pro π 96: cum ξλου pro ξλοις 198; ср. ν λγοις σταυρθ. 22; 279) Ст. 14. Гольм. κκλεκτο. Груз. прибавляет соединительный союз: «и избранные»; ср. греческое чтение: κα κκλεκτο, кодд. 22, 36, 48, 51, 62, 88, 96, 198, 231: но груз. чтение могло явиться и независимо от этих кодексов; 280) Ст. 17. Гольм. γενθη δνη, δυνιρ. Груз. только «стало печальным»; ср. греч. чтение без δνη, кодд. XII, 22, 23, 33, 36, 48, 62, 86, 87, 88, 90, 91, 96, 106, 144, 198, 228, 231, 233, 339. Compl. Ald. Arm. ed. Сир Ар. Эф.; 281) Ст. 19. Гольм. κατοικσεις. Груз. ставит настоящее время: «пребываешь»; ср. чтение κατοικες, кодд. 22, 36, 48, 51, 62, 96, 198, 231. Arm. ed. Vet. Itala (habitas); однако же грузинское чтение могло образоваться независимо от указанных кодексов, в силу простой неточности перевода; 282) Ст. 10. Гольм. καταλεψεις. Груз. прибавляет соединительный союз. Итак, различие между грузинским переводом и ватиканским текстом очень существенно. Следовательно, не ватиканский кодекс, принадлежащий к группе рукописей, из которых черпал колонну LXX Ориген , лежит в основе грузинского перевода, а нечто другое. Судя по всем признакам, в грузинском переводе мы имеем дело с так называемой Лукиановской рецензией . В пользу этого предположения говорят уже априорные соображения. Как известно, христианство принесено в Грузию из Антиохии. Когда в 318 году царь Грузии Мириан просил Константина Великого прислать в Грузию людей, которые могли бы утвердить в ней христианскую веру, то в ответ на это посольство в Грузию отправлен был находившийся в то время в Константинополе патриарх Антиохийский Евстафий. Он утвердил в Грузии христианство , и с того времени новообращенная страна вошла в состав Антиохийского патриархата. Отсюда возникают оживленные сношения Грузии с Антиохией, которые не прерывались даже и после того, как в конце пятого века (475–480) назначен был первый католикос Грузии. |
| Пс.36:21 . Заемлет грешный и не возвратит: праведный же щедрит и дает. Пс.36:22 . Яко благословящии его наследят землю, кленущии же его потребятся. Подтверждает вышереченные слова: лучше малое праведнику, паче богатства грешных многа. Ибо весьма часто случается, что грешник, впрочем и самый богатейший берет взаим деньги и не возвращает: понеже грешные богачи сверх достатка своего живут роскошно, одеваются пышно, строят огромные домы, и потому всегда обременяются долгами; праведник же, который знает, как употреблять богатство, хотя и мало имеет, однако и от малаго онаго уделяет нищим, и взаим дает убогим, не требуя даже и возвращения, и потому чем больше раздает, тем больше богатеет, по оному: рука дающаго никогдаже оскудеет ( Сир. 20:10 ). Яко благословящии Его, то есть Бога, наследят землю, и потому всегда будут иметь, что давать: кленущии же Его, яко богохульники и неблагодарные погибнут, так что хотя бы и желали дать, но не могут. В Еврейском тексте и сей стих несколько иначе, но в том же разуме читается так: яко благословеннии (от Бога) наследят землю, проклятии же от Него потребятся. Пс.36:23 . От Господа стопы человеку исправляются, и пути его восхощет зело. Пс.36:24 . Егда падет, не разбиется, яко Господь подкрепляет руку его. Пророк продолжает здесь описывать действия благословения Божия и особливый промысл в разсуждении праведных людей, дабы тем больше утвердить их, да не како благополучие нечестивых поколеблет их. Итак говорит, что стопы праведнаго человека, то есть, поступки, дела, предприятия, и самая жизнь от Господа исправляются. Чего ради? Понеже пути его, то есть, поведение праведнаго, угодно Ему: ибо любит закон Его, и оному охотно последует. К сему присовокупляет: егда падет, не разбиется, яко Господь подкрепляет руку его. Сие отнести можно к падению как телесному, так и духовному. Ибо ежели праведник впадет в некоторое несчастие или в скорбь, которыя суть как бы некие рвы, или камни лежащие на пути жизни сея, не разбиется, то есть, не совсем изнеможет под бременем несчастия, ниже вовсе угнетен будет тяжестию онаго: яко Господь помощию Своею и промыслом Своим подкрепляет руку его, да не постраждет зла. Ежели паки впадет во искушение греха, то и тогда не разбиется, то есть, не дойдет до того, чтоб согласиться на грех смертный, и забыть страх Божий или веру: понеже Господь помощию благодати Своея подкрепит его. |
| Поэтому можно считать, что этою главой начинается вторая часть книги (ср. 35–36 стихи). Здесь прежде всего в уста самой премудрости влагается речь о себе (подобно 4, 16–22), с приглашением приступить к ней и насладиться ее дарами (24, 1–24); затем автор объясняет, что премудрость, основав свое пребывание в народе еврейском, проявилась главным образом в законе Моисеевом (ст. 25–29). Премудрость в своей полноте недоступна человеку (ст. 30–31), но и в той мере, в какой автор почерпнул ее для себя, вполне достаточно не только для него самого, но и для того, чтобы в составленных им притчах сообщить ее всем, желающим научиться (ст. 32–37). Таким образом, в отличие от остального содержания книги бен-Сира, за некоторыми подобными же исключениями, 24 глава представляет собою отдел, в котором содержится одна общая мысль, проводимая в строгой последовательности, в тесно связанных между собою притчах. Изложенные здесь мысли о премудрости неоднократно повторяются, по частям, в книге Сираховой (напр., 1, 1–20, 4, 12–22, 14, 21 – 15, 10, 51, 18–30 и др.) и близко напоминают то, что сказано о премудрости в Прит. 8–9 главах. Неудивительно, что 24 глава книги бен-Сира привлекала к себе особое внимание ученых; некоторые из них дали опыты обратного переложения ее на еврейский язык 1 . 1–2. Два первые стиха содержат вступление к дальнейшей речи премудрости. Сл.: «Премудрость похвалит душу свою и посреде людей своих восхвалится; В церкви Вышнего отверзет уста своя, и прямо силе Его восхвалится», – далее и приводятся те хвалебные слова, какие влагает автор в уста премудрости, по образцу Прит. 8, 4–36 и др. Перед первым стихом, в качестве заглавия, в большинства списков Гр. (кроме 23, 106, 157, 253, Cpl., Сир.-екз.) читаются слова: «похвала премудрости». Вместо «посреди людей своих» в Сир. читается: «среди народа Божия»: смысл остается тот же, так как народом своим премудрость называет здесь народ Божий, еврейский, среди которого она обитает (см. ст. 9). Тот же еврейский народ называется далее (ст. |
|
|
