| При сравнении славянских миней студийского устава с минеями иерусалимского замечено, что в студийских минеях не означаются или весьма редко (так в майской софийской минее XI в. особой редакции означаются имена авторов стихир и канонов, тогда как в иерусалимских означаются, и мы нашли в рукописных славянских минеях иерусалимского устава не мало имен писателей канонов, которые не означены в славянских печатных минеях. Славянские печатные минеи, по своему составу, совершенно сходствуют с рукописными минеями иерусалимского устава XV и XVI веков. В составе служб мы не нашли никакой разности между теми и другими кроме того, что в рукописных минеях нет службы царевичу Иоасафу 19 ноября. Без сомнения, службами русским святым печатные минеи полнее рукописных. Многие службы русским святым внесены в печатные минеи в XVII, XVIII и XIX веках. Самые древнейшие издания миней в России известны: сентябрь 1607 г., октябрь 1609 года, ноябрь 1610 г., декабря 12 дней при патр. Гермогене. Остановка от польских смут. Затем новое издание всего года: сентябрь и октябрь 1619 года, декабрь 1620 г., янв. и февр. 1622 г., ноябрь 1623 г., март 1624 г., апрель 1625 г., май 1626 г., июнь 1627 г., июль 1629 г., август 1630 г.. Греческие печатные минеи Службы в греческих печатных минеях расположены также по иерусалимскому уставу. Самое древнейшее издание греческих миней относилось к 1551 году. Но Пападопуло-Керамевс видел греч. минеи 1526 и 1527 г., напечатанные в Венеции. Более известно издание, бывшее между 1548—1549 годами. С сего года и до настоящего времени было много изданий, в коих службы неоднократно исправлялись и восполнялись. В греческих минеях по 6 песни помещаются сказания из стишного синаксаря; в нем также в разных изданиях встречаются разности. Последние два замечательные изданияминей по исправлению относятся к 1843 году. Одно исправление совершено особенною коммиссиею и минеи изданы ею в Константинополе с особою тщательностию. Синаксарь в сем издании отличается полнотою и согласован с синаксарем святогорца Никодима. Другое исправление миней совершено Варфоломеем, иеромонахом кутлумусианского афонского монастыря. Минеи изданы в Венеции в 1843 году; это издание повторялось и после и ныне более употребительно на Востоке. Синаксарь в сих минеях ближе к прежним изданиям венецианским и не отличается такою полнотою, как в издании коммиссии. Издание Варфоломея замечательно подстрочными примечаниями о службах в рукописных минеях, не вошедших в печатные минеи, также полнотою в показании имен писателей канонов. |
| Кроме того, все, кто принадлежали к их домам (члены семей, управляющие, рабы и свободные), желая по примеру своих господ пострадать за Христа, единодушно решили предстать перед имп. Диоклетианом и твердо исповедовать Истинного Бога. Численность этих христиан вместе с женщинами и детьми составила 1003 чел. Когда они с громкими криками пришли к императору, он удивился и вначале попытался склонить их к тому, чтобы они принесли жертвы идолам, советуя не уподобляться безумному протектору Евсевию и 3 его сослуживцам, казненным с ним. Взамен правитель обещал христианам щедрые дары и почести. Н. м. отклонили предложение Диоклетиана, сказав, что не желают его подношений и не боятся угроз, а стремятся принести жертву хвалы Истинному Богу. Диоклетиан, опасаясь, как бы смелые речи христиан не привели к народному восстанию, приказал воинам окружить их, а затем снова обратился к Н. м., 1003 и призвал пожалеть себя и своих детей, самым старшим из к-рых исполнился год. Христиане остались тверды в своем решении. Тогда император приказал изрубить их мечами, что и было исполнено 13-го числа месяца мехир по егип. календарю, или 12 февр.- по римскому (13-е число месяца мехир соответствует 7 февр. по юлианскому летосчислению). Сказание из Императорского минология отличается от первоначального Мученичества некоторыми деталями: Петр, отданный под охрану 4 протекторам, назван Александрийским епископом (пам. 24 нояб.); вместо протектора Евсевия указан Синезий. Текст обрывается на диалоге между Н. м. и имп. Диоклетианом, в к-ром тот угрожал посечь их мечом. В сказании из Синаксаря К-польской ц. (архетип кон. X в.) о Петре также говорится как о епископе Александрии и добавляется, что он был обезглавлен 4 протекторами, к-рые впосл. уверовали во Христа (SynCp. Col. 459). По мнению нек-рых исследователей, указание в Мученичестве на время кончины Н. м. согласно егип. календарю может свидетельствовать о том, что автор текста и/или какая-то часть пострадавших были родом из Египта, а также о том, что мощи святых были перенесены в эту страну (ActaSS. |
| А. Акконча Лонго предполагает следующее развитие агиографической традиции, посвященной Л. Существовало некое первоначальное Житие - vita primitiva, к-рое подверглось цензуре из-за содержавшихся в нем иконоборческих элементов, в результате чего появился переработанный текст - vita censurata. К этой переработке восходит Житие BHG, N 981, в к-ром к жителям Катаны последовательно применяется местоимение «мы» и проявляется знание сицилийской и южноиталийской географии. В К-поле из vita censurata возникло т. н. восточное Житие - vita orientalis, к которому в свою очередь восходят независимо друг от друга тексты BHG, N 981b, 981c и 981e, а также заметка в К-польском Синаксаре (SynCP. Col. 479-480). Некоторые ученые интерпретируют борьбу Л. с идолопоклонством как его приверженность к иконоборчеству ( Turner. 1990. P. 431-434). М. Ф. Озепи даже предполагает, что Л. был иконоборческим епископом и верным проводником политики Исаврийской династии, а маг Илиодор - его идейным противником-иконопочитателем ( Auz é py M.-F. L " analyse littéraire et l " historien: L " example des vies de saints iconoclastes//Bsl. 1992. T. 53. P. 62-67). Однако др. доказательств этого, кроме возможного приурочения епископата Л. ко времени правления Льва III, не имеется. Лев IV, как известно, формально был иконоборцем, но не проявлял активности в насаждении ереси. Тем не менее примечательно, что иконы ни в одном из Житий не фигурируют. Это можно рассматривать как дополнительный довод в пользу датировки исходного текста VIII веком. А. Бергер указывает, что историческим прототипом Л. мог быть святитель, живший гораздо раньше. Исследователь проводит параллель с также насыщенным легендарными элементами Житием свт. Григория, еп. Акрагантского (BHG, N 707), составленным между 750 и 830 гг. ( Berger A. Leontios Presbyteros von Rom: Das Leben des Heiligen Gregorios von Agrigent. B., 1995. S. 56-58). Л. фигурирует в переписке папы Римского Григория I Великого между 591 и 603 гг. (ср.: Acconcia Longo. 1989. P. 12). Лат. Жития Л. (BHL, N 4839, 4838) поздние и ценной информации практически не содержат. Житие |
| by T. J. Heffernan, E. Ann Matter. Kalamazoo (Mich.), 20052. P. 613-634). Г. В. также традиционно приписывается основание или реорганизация корпорации рим. церковных певчих (schola cantorum) ( Ioan. Diac. Vita S. Greg. Magn. 2. 6; ср.: Van Dijk S. J. P. Gregory the Great, Founder of the «Schola Cantorum»//Ephemerides liturgicae. 1963. Vol. 77. P. 335-356). «40 Бесед» Г. В. на Евангелия свидетельствуют о существовании в то время в Риме уже сложившейся стройной системы евангельских чтений, хотя сведений о деятельности святителя в этой области нет. А. А. Ткаченко В правосл. традиции начиная с XVI в. Г. В. устойчиво приписывается составление литургии Преждеосвященных Даров . Однако, несмотря на широкое распространение в позднейших памятниках, в богослужебных рукописях старше XVI в. эта атрибуция не встречается (в агиографических источниках она появляется раньше, напр. в Синаксаре Berlin. Gr. 219, XII-XIII вв.). В рукописях Евхология и Служебника VIII-XV вв. литургия Преждеосвященных Даров или не имеет никакой атрибуции, или приписывается святителям Василию Великому , Епифанию Кипрскому , Герману I , патриарху К-польскому ( Μωρατος Δ. Η λειτουργα τν προηγιασμνων. Θεσσαλονκη, 1955. Σ. 23-26; Alexopoulos S. The Presanctified Liturgy in the Byzantine Rite: A Compar. Analysis: Diss. Notre Dame (Ind.), 2004. P. 60-69). В визант. толкованиях на литургию составление чина Преждеосвященных усваивается апостолам. По словам Иерусалимского патриарха Досифея II Нотары (XVII в.), «Преждеосвященная литургия принята от преемников апостольских и не есть творение Григория Двоеслова» (цит. по: Смирнов-Платонов Г. П., прот. О литургии Преждеосвященных Даров. М., 1850. С. 45-46). Свидетельства переатрибуции литургии появляются в литургических книгах в XVI в.- напр., в слав. Служебнике (БАН. 21. 4. 13 (Нов. 918)), где чин Преждеосвященных озаглавлен: «Устав Божественыя службы Преждеосвященных святаго преподобнаго отца нашего святителя Епифания Кипрского. Инииж поведуют зложеннеи быти ей Агкафаном папа Римским. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВАСИЛИЯ II МИНОЛОГИЙ древнейший из сохранившихся иллюстрированных греч. агиографических сборников. Хранится в Ватиканской б-ке (Gr. 1613), отсюда 2-е название рукописи - Ватиканский Минологий. В. М. был составлен и изготовлен, как следует из посвятительного стихотворения на л. X (С. XIII), для визант. имп. Василия II Болгаробойцы (976-1025). Он содержит краткие жития святых и сообщения о памятных событиях церковной истории (с 1 сент. по 28 февр.), сопровождаемые 430 миниатюрами. Происхождение До кон. XV в. В. М. находился в К-поле. Вероятно, долгое время он принадлежал визант. императорам. В XIV в. владельцем рукописи стал живший в К-поле генуэзец Бартоломео ди Джакопо. Из К-поля В. М. был послан миланскому герц. Лодовико Сфорца (1494-1499), от к-рого перешел к семье Сфондрато. В 1615 г. кард. Паоло Сфондрато подарил рукопись папе Римскому Павлу V, к-рый передал ее в Ватиканскую б-ку. Состав Лист из Минология Василия II с миниатюрой, где изображены святые Косма и Дамиан (Fol. 152) Лист из Минология Василия II с миниатюрой, где изображены святые Косма и Дамиан (Fol. 152) Составление В. М. относится к ряду визант. минологических проектов X-XI вв. Хронологически он занимает промежуточное место между корпусом Житий Симеона Метафраста, создание к-рого началось, видимо, еще до царствования Василия II, и т. н. Императорским Минологием, составленным при имп. Михаиле IV (1034-1041). Название «минологий» для В. М. условно, т. к. типологически этот агиографический сборник, содержащий по неск. кратких житий (от 1 до 8) на каждый день, близок Синаксарю К-польской ц. кон. X в. (Синаксарь Сирмонда). Но В. М. отличается от него отсутствием к.-л. отсылок к богослужебной практике, в частности указаний на синаксисы святых и праздников. Др. особенностью текстов В. М. является их строго определенный объем (16 строк), к-рый продиктован тем, что половину каждой страницы занимает прямоугольная миниатюра, а др. предназначена для текста. Сначала были выполнены миниатюры, 15 из них были оставлены без текста, еще 2 - без текста и заголовка. Несомненно, В. М. был задуман как роскошное иллюстрированное издание, где текст должен был иметь вспомогательное значение. |
| Высказывалось предположение, что церковное поминовение М. первоначально совершалось 9 янв. (Житие в Синаксаре К-польской ц.- SynCP. Col. 379-380; служба в Евергетидском Типиконе 1-й пол. XII в.- Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 389), но было перенесено на 10 янв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 194). Пространная редакция Жития М. (BHG, N 1033) была переведена на русский язык ( Творогов О. В. Переводные жития в рус. книжности XI-XV вв.: Кат. М.; СПб., 2008. С. 82) и включена в древнерус. домакариевские Четьи-Минеи (напр., РГБ. Вол. 593, посл. четв. XV в.) и в ВМЧ (ВМЧ. Янв. Дни 6-11. Стб. 450-469). Ист.: BHG, N 1032-1034b; PG. 114. Col. 429-456; ActaSS. Ian. T. 1. P. 609-619; Παπαδπουλος-Κεραμες Α. Αναλκτα Ιεροσολυμιτικς Σταχυολογας. Πετροπολις, 1897. Τ. 4. Σ. 258-270; Γεδεν. Εορτολγιον. Σ. 272-277; Halkin F. Le Ménologe Impérial de Baltimore. Brux., 1985. P. 99-124. (SH; 69); Νικδημος. Συναξαριστς. 2002. T. 3. Σ. 57-58; Wortley J. Vita Sancti Marciani Oeconomi//BZ. 2010. Bd. 103. S. 735-771 [текст]. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 9-10, 57; Т. 3. С. 19-20; Janin R. Marciano, prete di Costantinopoli, santo//BiblSS. Vol. 8 P. 689; Stiernon D. Marcian the Presbyter//EEC. Vol. 1. P. 523; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 300; Saradi H. Notes on the Vita of St. Markianos//Bsl. 1996. Vol. 57. N 1. P. 18-25; Wallraff M. Markianos: Ein prominenter Konvertit vom Novatianismus zur Orthodoxie//VChr. 1998. Vol. 52. N 1. S. 1-29; Mango C. Le terme antiforos et la Vie de S. Marcien économe de la Grande Église//Mélanges J.-P. Sodini. P., 2005. P. 317-328; Μακρ. Σιμων. Νος Συναξ. 2005. Т. 5. Σ. 116-118; Wortley J. Vita S. Marciani Oeconomi//BZ. 2011. Bd. 103. N 2. S. 715-734 [исслед.]. О. В. Л. Иконография Изображение М. известно по миниатюрам, сопровождающим минейные тексты в византийских рукописях XI-XII вв. На композиции, предваряющей Житие святого в Императорском минологии на янв. из Музея Уолтерс в Балтиморе (Baltim. 521. Fol. 61r, 2-я четв. XI в.), святой стоит перед фасадом здания, центр которого выделен 3-угольным портиком, по сторонам - окна с нарядными переплетами. |
| обе они сосуществовали в богослужении и обычаях визант. мон-рей (см. там же. С. 352-354). Особую роль Е. Т. сыграл в истории слав. богослужения: на рубеже XII и XIII вв. евергетидский Ипотипосис был переведен на слав. язык свт. Саввой Сербским и его помощниками (см.: Карийский Типикон) и после небольшой редактуры принят в качестве Типикона основанного свт. Саввой афонского мон-ря Хиландар ; тогда же на слав. язык был переведен и евергетидский литургический Синаксарь, указания к-рого были распределены по отдельным службам Минеи и Триоди; благодаря этому Е. Т. был принят в богослужении Сербской Церкви в XIII в. и продолжал использоваться в XIV в. параллельно с Иерусалимским уставом (см.: Митрович. 2007). Ист.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. XXXIII-LIII, 256-655; Gautier P . Le Typikon de la Théotokos Évergétis//REB. 1982. T. 40. P. 5-101; Jordan R., ed. The Synaxarion of the Monastery of the Theotokos Evergetis: Sept.-Febr. Belfast, 2000. Лит.: Дмитриевский А. А. Малоизвестный к-польский мон-рь XI ст. Богоматери Евергетидской и его ктиторский Типик, хранящийся в рукописи Афинского ун-та//ТКДА. 1895. 7. С. 421-443; Pargoire J. Constantinople: Le monastère de l " Évergétis//EO. 1907. Vol. 10. P. 155-167, 259-263; Виноградов В. П. Уставные чтения (проповедь книги): Ист.-гомил. исслед. Серг. П., 1914. Вып. 1. С. 80-136; Leroy J. Un nouveau témoin de la Grande Catéchèse de St. Théodore Studite//REB. 1957. T. 15. P. 73-88; The Theotokos Evergetis and 11th Cent. Monasticism/Ed. M. Mullett, A. Kirby. Belfast, 1994; Klentos J. Byzantine Liturgy in 12th Cent. Constantinople: An Analisys of the Synaxarion of the Monastery of the Theotokos Evergetis (Cod. Athen. 788): Diss. Notre Dame (Ind.), 1995; Jordan R. The Hypotyposis of the Theotokos Evergetis and the Making of a Monastic Typikon: Diss. Belfast, 1997; Work and Worship at the Theotokos Evergetis, 1050-1200/Ed. M. Mullett, A. Kirby. Belfast, 1997; Crostini Lappin B. Structure and Dating of Codex Atheniensis Graecus 788, Typikon of the Monastery of the Theotokos Evergetis (Founded in 1049)//Scriptorium. |
| Во всех Восточных Православных Церквах М. канонизирован. Его память указана во всех синаксарях к-польской традиции под 12 февр. Нек-рые синаксари указывают также память под 23 или 24 авг. Память 12 февр. также присутствует в грузино-палестинском календаре (X в.). Почитание М. вошло в обиход и на сир. Востоке. Его память есть в ранних сир. источниках: в Минологии Иакова Эдесского (кон. VII в.), а также в минологии из рукописи, принесенной Моисеем Нисибинским в Скитскую пустыню (IX в.). В 1-м память М. указана под 23, во 2-м - под 22 элула (сент.), в обоих случаях вместе со св. Вавилой, в мартирии к-рого М. был погребен. Эта память, видимо, отражает некую антиохийскую традицию. Два поздних минология из Халеба (Алеппо), известные по именам их переписчиков Фадалы (1547) и Шахадаха (1645), помещают память М. под 11-м числом 1-го кануна. Все эти минологии относятся к зап. сиро-яковитской монофизитской традиции. В копт. традиции память М. отражена в Александрийском синаксаре под 1 амшира (26 янв.) в сказании об отцах II Вселенского Собора. На Западе память М. была внесена в Римский Мартиролог только кард. Ц. Баронием в кон. XVI в. на основании визант. синаксарей. Причина длительного игнорирования католиками традиции почитания М. заключалась в том, что М. не состоял в общении с Римской Церковью. Об этом на Западе было известно из трудов блж. Иеронима , к-рый, хотя и нейтрально относился к М., тем не менее в период своего проживания в Антиохии принадлежал к общине еп. Павлина. Болландисты в своем очерке о М. также сочли необходимым уделить внимание вопросу о его апологии (ActaSS. Febr. T. 2. P. 585-602). Ист.: Basil. Magn. Ep. 66-67, 69-70, 79, 82, 89, 92, 129, 266, 363; Greg. Nyss. Ог. funebr. in Melet.; Greg. Nazianz. De vita sua//PG. 37. Col. 1133-1141; Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 73. 23-33; Ioan. Chrysost. Homilia encomiastica in S. patrem nostrum Melemium//PG. 50. Col. 515-520 (рус. пер.: Творения. Т. 2. Кн. 2. С. 557-562); Hieron. Chron.//PL. 27. Col. 691, 693; Rufin. |
| Р. началась в апостольский период и связана в первую очередь с именем ап. Андрея Первозванного. В источниках III-IV вв. говорится о том, что ап. Андрей проповедовал в греко-рим. крепостях на землях между нижним Дунаем и Понтом Эвксинским (Чёрным м.) - т. е. на территории румын. исторической обл. Добруджа, к-рая составляла часть Внутренней Мёзии со столицей в Маркианополе (Marciana Ulpia Traiana, ныне г. Девня, Болгария) и при рим. имп. Диоклетиане (284-305) была преобразована в отдельную провинцию Римской империи - М. Скифию. В сочинении, приписываемом автору III в. Ипполиту Римскому, «О двенадцати апостолах» ( Hipp. De duodecim apostolis//PG. 10. Col. 951-952) сообщается о проповеди ап. Андрея среди скифов и даков. Писатель того же века еп. Кесарийский Евсевий Памфил в «Церковной истории», ссылаясь на 3-й том «Толкования на Бытие» Оригена, также писал о том, что по жребию ап. Андрею достался удел в Скифии ( Euseb. Hist. eccl. III 1). Эти сведения косвенно согласуются с утверждением Тертуллиана (ок. 160-220), который в трактате «Против иудеев» упоминал «покоренных Христу» даков и скифов ( Tertull. Adv. Iud. VII 3). Более поздние источники о миссии ап. Андрея в Добрудже основываются на традиции, а также на уже утраченных к тому времени источниках (в т. ч. апокрифических): это Житие ап. Андрея, написанное между 815 и 843 гг. Епифанием Монахом (PG. 120. Col. 229-230), повторившим путь апостола и собиравшим о нем сведения на местах; Синаксарь К-польской ц. (архетип кон. X в.; SynCP. Col. 265-266), в котором под 30 нояб. указывается, что в результате жребия ап. Андрею достались обширные территории в Вифинии, а также в Понте, Фракии и Скифии (регионы, расположенные от устья Дуная и простирающиеся до Чёрного м.); труд визант. историка Никифора Каллиста Ксанфопула (50-70-е гг. XIII в.- ок. 1335) «Церковная история» ( Niceph. Callist. Hist. eccl. II 39//PG. 145. Col. 860). В румын. церковной лит-ре эта традиция стала широко известна в XVII в. благодаря митр. Молдавскому Досифею (Барилэ; 1671-1674, 1675-1686), который между 1682 и 1686 гг. |
| Вопрос о количестве мучеников осложняется еще и тем, что в греч. Минеях и в рим. Мартирологе Цезаря Барония под 29 сент. упоминается мученица Гуделия , пострадавшая при Шапуре за отказ поклоняться солнцу. Житие этой святой не сохранилось, тем не менее ряд рукописей Синаксаря К-польской Церкви также упоминает ее (напр., Parisin. gr. 1582). Никодим помещает рассказ о ней под 29 сент. отдельно от повествования о Д., Г. и К. и указывает год ее мученичества как 330-й (так же, как и в случае с Д. Г. и К.). Уже на ранних этапах исследования Мученичества встал вопрос о том, какие из персонажей, упоминаемых в различных источниках, присутствовали в тексте оригинала. Издатели считали, что все, что связано с К., является позднейшим добавлением, а повествование о Гуделии независимо и никак не связано с историей Д. Г. и К. (ActaSS. Sept. T. 8. P. 127). В совр. справочных изданиях (за исключением ΘΗΕ) Гуделия обычно не указывается отдельно. Традиц. т. зр. заключается в том, что появление на греч. почве рассказа об этой мученице объясняется неправильным переводом сир. источника, т. е. Каздой и Гуделия на самом деле К. и Г. Так же объясняется и проблема с родственными отношениями мучеников в разных источниках (напр., Бароний называет К. женой Шапура, а не дочерью), и ряд др. менее значительных расхождений (напр., вопрос о должности Д.). Обращение к сир. источникам, послужившим основой для всех греч. версий, также вызывает дополнительные вопросы: известны 2 Мученичества, к-рые могли послужить источником для греч. переложений. Во-первых, это Мученичество Д. (BHO, N 75), текст к-рого сохранился фрагментарно. Его авторство приписывается некоему Иоанну Витаксу, о к-ром ничего не известно. Согласно Мученичеству, святой был похоронен в Таманоне в Кордуене (Курдистан) неким знатным христианином. Во-вторых, это анонимное Мученичество Губарлаха, сына Шапура, и его сестры К. (BHO, N 57), где также упоминается их родственник Д. Вопрос о датировке Мученичества остается открытым: в сир. тексте Мученичества указан 23-й год правления Шапура, т. е. 331 год, что вызывает сомнения, т. к. Шапур был коронован с самого рождения и в 23 года еще не мог иметь взрослого сына. В то же время в греч. традиции указывается 330 г. Издатели во введении определяют время более широко - 330-370 гг. |
|
|
