| 1Пет.2:4–7 , 1Кор.3:10–12 ), а Сион, как царство Божие, в свою очередь, будет проявлять те же качества, как лежащее в нем «основание»... 164 и договор ваш с преисподнею не устоит. Когда пойдет всепоражающий бич, вы будете попраны (16–18); и ничто не спасет от этого ужасного бича, т. е. царя ассирийского (19–20). «Ибо восстанет Господь, как на горе Перациме и в долине Гаваонской», чтобы совершить Свое «чудное действие» (21). Поэтому пророк убеждает внимательно выслушать слова Его, чтобы «узы не стали крепче»: ибо «от Господа, Бога Саваофа, решительное истребление определено всей земле» (ср. 10:23), – Иерусалиму так же, как Самарии (19–23). Чтобы сделать речь свою нагляднее, пророк приводит притчу: земледелец не во всякое время (буквально с евр. «разве каждый день?»... ) пашет, или боронит, или сеет и т. д. – не во всякой работе земледельческой одинаковым образом поступает; но все делает в определенном порядке (так «учит его Бог его; Он наставляет его») Также и в отношении к Иерусалиму «дивны судьбы Его и велика премудрость Его!» (24–29, ср. 31:2: Если Он теперь не наказал царства иудейского, как Самарию, то это не значит, что наказание совсем не постигнет Иерусалим при всем нечестии последнего: Бог накажет нечестие в свое время, которое будет определено Его премудростью). «Горе Ариилу, Ариилу городу, в котором жил Давид!» Приложите год к году 165 , пусть закалают жертвы» (29:1). т. е. пусть пока совершается обычный годовой круг праздников: но настанет время, когда Господь «стеснит Ариил» (2 ст.). Пророк называет Иерусалим символическим именем , которое обозначает «лев Божий» или «герой Божий», указывая на ту непоколебимость Сиона, о которой сказал в 28:16 и о которой говорит далее: «он будет у Меня, как Ариил», т. е. как истый герой 166 . «Я расположусь (говорит Господь) станом (неприятелей) вокруг тебя» и будешь «унижен, с земли будешь говорить, и глуха будет речь твоя из под праха» (22:1–4). Но множество врагов Ариила «внезапно, в одно мгновение» будут развеяны Господом, «как мелкая пыль», как «разлетающаяся плева», как «сновидение». |
| 2, 18). Ср. 1 Ио. 4, 3; 2 Ио. 1, 7. Об явлении «зверя», антихриста, подробнее повествуется в Апокалипсисе: «и отверз он уста свои для хулы на Бога» и т. д. ( Апок. 13, 5–8 ). Это предварение об антихристе, которое встречается еще у ап. Павла: 2 Фесс. 2, 3–10, не только имеет величайшую важность, но и является актом власти первоапостольской. Есть разница между вразумлением солунских христиан со стороны ап. Павла и торжественным как бы объявлением войны уже действующему антихристу, 29 которое имеем мы у Иоанна. Торжественным и величественным свидетельством о первоапостольстве Иоанна является его Апокалипсис, данное ему Откровение. Иоанн есть новозаветный пророк между апостолами и единственный апостол между пророками 30 . Кроме того, он вообще есть единственный новозаветный пророк, запечатывающий словом своим весь Новый Завет . Апостол-пророк он есть сослужитель Ангела Божьего, открывающего ему тайны: «Я, Иоанн, видел и слышал сие. Когда же услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться (ему). Но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись» ( Апок. 22, 8–9 ). И раньше того: «я пал к ногам его (ангела), чтобы поклониться ему, но он сказал мне: смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись, ибо в свидетельство Иисусово есть дух пророчества» (19. 10). Откровение, данное Иоанну через Ангела, есть «откровение Иисуса Христа, которое дал ему Бог, чтобы показать рабам своим, чему надлежит быть вскоре. И он показал, послав (оное) чрез Ангела Своего рабу Своему Иоанну» ( Anok. I. 1–2 ). При этом Иоанн выступает не только как свидетель и хранитель тайн Божиих, но и как первостоятель семи церквей, находящихся в Азии (символически же за этими семью церквами скрывается семь образов вселенского христианства, судеб Церкви Христовой в мире, – соответственно духам у престола Его и семи золотым светильникам и священной седмерице даров Св. |
| (2) Сравнение устрояемой души со строящимся домом обычно для языка христианской мистики: глагол, передаваемый в русском тексте Нового Завета как " назидать " , и по-гречески (??????????), и по-латыни (aedificare) означает " строить дом " . Ср. слова Христа в Евангелии от Луки: " Всякий, приходящий ко мне, и слушающий слова мои, и исполняющий их.... подобен человеку, строящему дом, который копал, углубился, и положил основание на камне " (6, 47—48). (3) Имеется в виду, разумеется, не чувственный, а сверхчувственный " вкус " — вкус души к мистическому созерцанию. Средневековые мистики любили говорить о пяти чувствах души, противостоящих пяти чувствам тела. Библейская опора для фразеологии Хильдегарды — слова 33 псалма: " Вкусите и увидите, как благ Господь! " (ст. 9.). (4) " Губительное яблоко " , плод с древа познания добра и зла, означающий в символической системе Хильдегарды чувственные помехи к духовной свободе, " Человекоубийство " — угашение духовной жизни, которое есть дело дьявола, называемого " человекоубийцей от начала " еще в Евангелии от Иоанна, 8, 44. (5) " Челюсть мерзости " — неожиданный и смелый образ, обусловленный, однако, теми контекстами, в которых в Библии появляется слово " челюсть " (напр., " челюсти преисподней " , пс. 140, 7). (6 ) " Опыт " (experientia), т. е. непосредственное мистическое переживание — одно из кардинальных понятий в мировоззрении Хильдегарды, как и других средневековых мистиков. (7) " Первый отпавший ангел " — Люцифер. В средние века распространено было представление, согласно которому души праведных людей должны будут восполнить у престола бога число ангелов, отпавших вместе с Люцифером: ангелы через гордыню ниспадают с небес в ад, люди через смирение восходят с земли на небеса и удостаиваются занять место павших. Символ гордыни — башня (ср. рассказ Книги Бытия о Вавилонской башне или пророчество Исайи о том, что гнев божий " грядет на всякую башню " ). Но одновременно созидание башни, как и созидание дома, означает духовное самоусовершенствование (ср. в Евангелии от Луки, 14, 27—28: " И кто не несет креста своего и не идет за мною, не может быть моим учеником: ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для окончания ее? " ). Эта полисемия образа башни используется Хильдегардой для противопоставления двух " башен " : ложного самопревознесения и истинного восхождения. |
| 2) Ученики также очень высоко оценили моральный характер Иисуса. Кода Он пришел креститься, Иоанн Креститель сказал: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» ( Мф.3:14 ). Петр сказал: «Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» ( 1Петр.2:22 ). Иоанн обращается к христианам с увещанием не грешить и добавляет: «Вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха» ( 1Ин.3:5 ). Павел утверждает, что «не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех , чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» ( 2Кор.5:21 ). Автор Послания к евреям написал, что, подобно нам, Христос был искушен, но остался без греха ( Евр.4:15 ), и что Он – «первосвященник, святый, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес» ( Евр.7:26 ). Ссылаясь на Христа как на жертвенного Агнца, автор книги Откровение символически объявляет Его безгрешным ( Откр.5:6 ), ибо эта личность должна была быть беспорочной ( 1Пет.1:19 ). Такое свидетельство учеников Христа особенно убедительно, когда нам известно, что все они были иудеями, чье понятие было под сильным влиянием ветхозаветного учения о греховности всех людей (например, смотрите Пс.13:3 , Ис.53:6 ). Перед тем, как они начали проповедовать всему миру о безгрешности Христа, они жили с Ним в весьма близком общении на протяжении трех с лишним лет. Я менее всего представляю себе иудея, придумавшего безгрешного человека! Доказательства безгрешности Христа видимо были столь явственны для этих людей, что они могли с полной уверенностью говорить о ней. 3) Многие враги Иисуса дают косвенные свидетельства о Его характере. Во второй части судебного процесса римский правитель Пилат три раза заявил, что Иисус ни в чем невиновен. Во время суда жена Пилата послала ему такое сообщение: «Не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него» ( Мф.27:19 ). Галилейский тетрарх, Ирод, кратко пересмотрел дело Иисуса и согласился с Пилатом, что Иисус не сделал ничего, достойного смерти ( Лк.23:15 ). Иуда-предатель признался в своем предательстве и сказал иудейским властям: «Согрешил я, предав Кровь невинную» ( Мф.27:4 ). Разбойник на кресте упрекнул друга за издевательство над Иисусом, говоря: «Мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли; а Он ничего худого не сделал» ( Лк.23:41 ). Римский сотник и другие, стоящие у креста и видящие Его умирающим, прославили Бога и сказали, что Он невиновен ( Лк.23:47 ) и что Он является Сыном Божьим ( Мф.27:54 ). |
| 715 Выражение первыми христианами результатов учения Спасителя Орфеем, укрощающим диких зверей, делается тем понятнее, что пророк Исаия, возвещая пришествие Мессии, говорит: «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицей, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змея» ( Ис. 11:6–8 ). 716 Мысли эти выражены, как мы уже сказали выше, в некоторых, приписываемых Орфею, гимнах, принимаемых большинством за подлинные сочинения фракийского певца. 717 Этот христианский писатель и вместе с ним св. Иустин, бл. Иероним и бл. Августин, опровергая язычников и доказывая им их заблуждение, указывали на гимны Орфея, в которых выражены монотеистические идеи. 718 Martigny Dicmionnaire des Antiquites chretiennes. 2-de ed. Paris. Hachette 1877. Memorie sull’importanza dei Monumenti che si trovano nei semeterj degli antichi cristiani del contorno di Roma dal Canonico Giuseppe Settelle, atti dell, Academia romana d’Archeologia. Tome II p. 74. 719 Подобные же вставки, сделанные христианами – приблизительно, в ту же эпоху – в Сивиллины книги и даже целые сочинения, приписываемые Сивиллам, в которых предвещалось рождение Спасителя, доставили мнимым пророчествам Сивилл такой же авторитет между новообращенными христианами, как и подложным гимнам Орфея. Известно, что император Константин указывал язычникам, для убеждения их, на пророчества Сивиллы Эритрейской. Но в искусстве катакомб и в символизме первых христиан, мы не находим следов этого поверья; оно отразилось позже, в средние века и в эпоху возрождения. Фигуры Сивилл стали помещать тогда возле, или в симметрию с пророками, иногда, вместе с ангелами. Мы укажем, например, на свод Сикстинской капеллы, расписанной Микельанджело, и на Фрески Рафаэля в церкви Santa Maria della Pace в Риме. 720 Только при этих условиях был Орфей у первых христиан символической фигурой Спасителя. Другие сцены из жизни легендарного поэта, как, например, его убиение Вакханками, укрощение им Цербера и т. д., не встречаются в христианском искусстве. |
| 2. Итак, буквальный смысл очень ясен и, как я думаю, не требует особенного усилия, чтобы вполне, говорю, понять его. Скажу только, что «плодов твоих из колосьев» (Лев. 2:14) означают муку из овощей, а как прообраз имеют значение таинства Христова. Именно Он есть жертва за нас, перворождение духовное, то есть начаток человечества, первенец из мертвых, первый в нетление, как бы начаток усопших, подобно тому, как пшеничное зерно, упавшее на землю и умершее, возрождается с многим плодом в виде колоса. Сам Он объяснял нам это, говоря: «если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин. 12:24). Но Он умер не за Себя, но ради нас. И это прекрасно назнаменали нам письмена закона, ибо он говорит: если кто захочет принести «Господу приношение хлебное из первых плодов, приноси в дар от первых плодов твоих из колосьев» (Лев. 2:14). Смотри, как Моисей или письмена закона побуждают нас приносить жертву из новых плодов. Ибо, как я сказал, Христос есть начаток естества и в Нем «тот новая тварь» (2 Кор. 5:17). Но потребное для жертвы приносится не от одной пшеницы, но и от раздробленных овощей; ибо как предписывал (закон) приносить в жертву всесожжения пшеничную муку, а не самое зерно в естественном виде, так и здесь (он) повелел, чтобы приносимое из овощей было раздроблено, то есть смолото, дабы приносимое в жертву являлось как бы съедобным, ибо мы обыкновенно изготовляем пищу не из цельного зерна, но из смолотого. Итак, Христос есть перворождение и жертва Богу приятная и самая благоуханная (Флп. 4:18) и весьма питательная и для нас самих. Ибо Он сам «есмь хлеб, сшедший с небес... и дает жизнь миру» (Ин. 6:41, 33) и некоторым образом предлагает нам в пищу Самого Себя, как пшеничную муку или муку из овощей. Но закон говорит, что должно возливать елей на жертву и повелевает возлагать на нее и ладан, потому что елей символически означает изобилие и веселость, а ливан прекрасно назнаменует священное и благоуханное, ибо, как я сказал, Христос сделался жертвою за нас и как бы начатком полей, начатком плодов духовных. |
| “Наконец, – констатирует он, – Иоанн изображает самый внутренний ангельский круг – четыре животных, образы которых свободно заимствованы из видений пророков Иезекииля и Исаии . Иезекииль видйт Херувимов: «видно было подобие четырех животных,– и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла… Подобие лиц их – лицо человека и лицо льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лицо тельца у всех четырех и лицо орла у всех четырех» ( Иез 1:21 ). Исаия видит Серафимов: «Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: “Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!”» ( Ис 6:2–3 )… У Иезекииля каждое из четырех животных имеет четыре лица. У Иоанна каждое животное имеет одно лицо. «И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лицо, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему» ( Откр. 4:7 ). Со второго века благодаря св. Иринею Лионскому эти фигуры стали символизировать четырех Евангелистов (лев – Марка, телец – Луку, человек – Матфея, орел – Иоанна). Но изначально образы взяты из древней вавилонской астрологии, в которой небо делилось на четыре зодиакальных сектора под знаками льва (лето), тельца (весна), орла (зима) и скорпиона с человеческим лицом (осень) . Некоторые экзегеты предполагают, что эти ближайшие к Богу фигуры – ангелы–хранители всего тварного бытия, так как число 4 символизирует весь сотворенный мир”. Довольно сильную веру выказывает автор по отношению к числовой апокалиптической символике, настолько сильную, что ему представляется, будто едва ли не все без исключения отмеченные в Апокалипсисе цифры суть своего рода зашифрованные символы или шарады . Где же, согласно его заявлению, кроются ключи и корни этой символики? – В вавилонской мистике чисел : “Ни в какой другой книге Нового Завета числа не играют такой большой роли, как в Апокалипсисе. Вряд ли здесь найдется хотя бы одно число, которое следует понимать буквально. Все числа – символы. Происхождение такого символического понимания чисел уходит корнями в глубокую древность, главным образом в вавилонскую мистику чисел”. |
| Подлинность книги подтверждается многочисленными цитатами и в Ветхом, и в Новом Завете. Подсчитано, что в Новом Завете книга цитируется более 90 раз. Книга по содержанию делится на несколько частей. Первая — это вступительная речь Моисея (с 1 по 4 главы). Включает в себя обзор истории Израиля. «И я сказал вам в то время: не могу один водить вас; Господь, Бог отцов ваших, размножил вас, и вот, вы ныне многочисленны, как звезды небесные; Господь, Бог ваш, да умножит вас в тысячу крат против того, сколько вас теперь, и да благословит вас, как Он говорил вам» . (Втор 1:9–11) Это увещевание. Затем — призыв к послушанию, последние слова Моисея (главы с 27 по 34). Здесь говорится о жертвенниках, о проклятии и благословении, о возобновлении союза и о последних днях Моисея. Перед нами образ Моисея, который мы видим на протяжении нескольких библейских книг. Тот факт, что Моисей не вошел в Землю Обетованную, имеет символическое значение. Моисей согрешил, и Господь сказал, что в Землю Обетованную он не войдет, а только увидит ее. Что и произошло он увидел ее с горы Нево и благословил народ израильский, но в землю не вошел. Вышли из Египта и вошли в землю Израильскую лишь Иисус Навин и Хал ев. Моисей является воплощением закона, а закон не может принести нам избавление, ибо «закон дан через Моисея, благодать же и истина произошла от Иисуса Христа», — говорит нам евангелист Иоанн Богослов (Ин 1:17). Еще один символ: земля Ханаанская — это земля покоя, покоя веры прежде всего. Об этом говорит апостол Павел. Второе: эта земля — владение, и Господь дарует нам все, что нам нужно во владение. Эта земля изобилие, и в земле Ханаанской изобилует благодать Божия. Эта земля победы символизирует победную жизнь через веру и глубокий молитвенный подвиг. Жизнь в Ханаане для израильтян, так же, как и наша жизнь сегодняшняя, не свободна от затруднений, нестроений и различных искушений. Это была жизнь борьбы, усилий и труда. Это мирная жизнь среди трудностей, когда искушения, время от времени, одолевают людей, но тем не менее люди находят в себе силы вернуться на путь правый, на путь спасения. Т. е. жизнь, исполненная подвига и усилий. |
| а) Для узаконяемой жертвы должна быть избираема юница рыжая, без порока и не носившая ярма. Старший священник (Елеазар) должен был вывесть ее из стана на место чистое, и там пред ним закалали ее; кровию жертвы Елеазар должен кропить по направлению к скинии седмижды (ст. 1–4). Мясо, кожа, кровь и внутренности с нечистотами всецело сожигались, а на сожигаемую юницу священник бросал кусок кедров дерева, иссоп и нити червленой шерсти (ст. 5–6). Священник и сожигавши жертву должны были измыть тело свое и одежды водою, и считались нечистыми до вечера (ст. 7–8). Пепел от этой жертвы собирал чистый человек для сохранения, и потом на этот пепел в сосуде наливалась чистая вода, которая и была водою очищения для Израильтян от осквернения трупом (ст. 9–10). б) Прикосновение к трупу человеческому делало человека нечисгым на семь дней и он без очищения чрез кропление означенною водою не мог войти в скинию, чтобы не осквернить ее (ст. 11–13). Присутствие мертвеца в шатре делает нечистым каждого входящего в шатер и все принадлежности шатра и сосуды, если они не покрыты. Такое же осквернение производит прикосновение к трупу убитого («язвенному») или умершего на поле и даже к кости человеческой и к гробу (ст. 14–16). Для очищения от такого осквернения нужно брать пепла от указанной жертвы и на него вливать в сосуде живой воды. Этою водою чистый очищает нечистого, обмакнувши иссоп в воду и покропивши его, а также дом и все сосуды в нем. Это нужно делать в третий и седьмой день по осквернении (ст.17–19). Если же кем не будет исполнено такое очищение от осквернения, то «душа того потребится от среды сонма» (ст. 20). Окропляющий нечист до вечера и всякий, прикоснувшийся к нечистому, нечист до вечера (ст. 21–22). ________________ 1. Какой таинственно-символический смысл обрядов рыжей юницы? – Из спецального назначения этой жертвы – очищать нечистоту смерти открывается общее значение ее, как жертвы, служащей не к очищению греха, а к снятию смертного проклятия, лежащего на всем обществе Израиля и на всем человечестве, и к приобретению очистительного средства для уничтожения смертной нечистоты для отдельных лиц. |
| а именно, к Пятикнижию Моисея ( Исх. 25:10–11 ). где сказано: «Иската Господь: И сделай Ковчег из дерева ситтим... обложи его чистым золотом; извнутри и снаружи покрой его; и сделай ему золотой венец...» Дополнительным аргументом для нашей идеи является «филенчатая структура» полотнищ створок врат. Она внешне подобна филенчатым дверцам Ковчега Завета. Образы евангелистов, изображенные в этих клеймах створ, связаны не только с темой евангельской проповеди , но и напоминают о скрижалях Завета, данных Моисею на горе Синай и хранившихся в Ковчеге Завета («В Ковчеге ничего не было, кроме двух каменных скрижалей, которые положил туда Моисей на Хориве, когда Господь заключил Завет с сынами Израилевыми, по исшествии их из земли Египетской», 3 Кн. Цар. 8:9). Подтверждением этому является мозаика из мавзолея Galla Placidia в Равенне (V в ). Скрижали Нового Завета – свитки Евангелий от Марка. Луки. Матфея. Иоанна, заменившие скрижали Ветхого Завета, изображены лежащими на полках шкафа-ящика для свитков Торы, символически представляющего Ковчег. Подобное сопоставление материала поздневизантийского времени (XIVb.) и образцов ранневизантийского искусства (V в.) не будет вызывать недоумение, если мы вспомним, например, о бытовании в книжной иллюстрации Новгорода XV в. заставок миниатюр, восходящих в своих истоках к искусств) поздней античности. Имеется в виду мотив изображения апостола, учителя рядом со своими кодексами, на который обратила внимание Э. С. Смирнова 1055 . В «Апостоле» 1480 г. (ГИМ. Чсртк. 167. Л. 151 об.) изображен сидящий апостол Павел рядом со «стендом», на котором как на экспозиции выставлены все его 14 посланий (ил. 10). Истоки этого мотива. по мнению Э. С. Смирновой , находятся в искусстве поздней античности. Новгородская иллюстрация оказывается близкой знаменитой миниатюре из рукописи «кодекс Anuatinus» (Флоренция. Библиотека Лауренциана. cocl. 1. начало VIII в.) 1056 , на которой изображен пророк Ездра (ил. 9). Рядом с ним шкаф с треугольным фронтоном, с раскрытыми филенчатыми дверцами, где на полках лежат книги. Иконографическая тема творца священных текстов вместе со своими книгами сохранялась на протяжении всего средневековья. Поэтому изображения евангелистов на царских вратах служат напоминанием о ящиках-шкафах, в которых хранились свитки Торы, как первоначально скрижали Ветхого Завета в Ковчеге Завета. |
|
|
