| Кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному! И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное. Евр.9:14–15 Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его. Рим.5:8, 10 Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу. Откр.5:9 В 1973 году отцу Серафиму волей свыше случилось защищать Русскую Зарубежную Церковь – и Церковь в целом – от чуждого нового влияния, которое, по его словам, не только разрушительно по сути, но «может привести к полной катастрофе». 761 Речь шла о догмате искупления, ложное толкование которого было выдвинуто в начале XX века первоиерархом Русской Зарубежной Церкви митрополитом Антонием (Храповицким) (†1936). «Митрополит Антоний, – писал отец Серафим, – вне всякого сомнения, является великим деятелем Церкви, но прежде всего он пастырь. Для него богословие было вторично, оно проистекало из его пастырской мысли и чувства. Он пытался сделать догматы “вдохновляющими”... говорил о перефразировке догматов исходя из “нравственного монизма”; иногда у него это получалось, иногда нет. У него было большое сострадающее сердце, но когда он пытался выразить свои чувства богословским языком, сталкивался с трудностями. Иногда он получал резко негативный отклик. Но только его “Догмат искупления” вызывает серьезные споры; что касается других его идей, там тоже могли быть несогласия, но в “ереси” его тогда никто не обвинял». 762 Применяя собственную теорию «нравственного монизма» к догмату искупления, митрополит Антоний думал противостоять гипертрофированному толкованию смысла искупления, предложенному западными схоластами после откола Запада от Православия: мол, Христос пострадал и умер на Кресте, ибо Сам Бог Отец нуждался в умилостивлении. 763 Вместо этого объяснения митрополит Антоний выдвинул свое, взяв его из собственного пастырского опыта «сострадания» своей пастве. Согласно его формулировке, Христос искупил нас «душевным страданием», «болью сострадающей любви». 764 Он был прав, ставя акцент на любви Христа в деле искупления, – этот акцент мы находим и в Священном Писании , и у святых отцов, – но в конечном итоге он в своем объяснении столкнулся с непреодолимыми трудностями. Возражая латинским схоластам, он ушел слишком далеко в противоположном направлении. Таким образом, его объяснение подрывает учение, которое находим в Священном Писании и у святых отцов, а именно: искупление человечества от греха и смерти произошло посредством жертвенной смерти Христа на Кресте и, как следствие, Его воскресения из мертвых. |
| Мистический «трепет», misterium tremendum, по Рудольфу Отто – основа всякой религии , в особенности ветхозаветной; здесь же этот трепет впервые стал радостным: «служите Господу со страхом и радуйтесь Ему с трепетом» (Пс. 2:11). Не так, как древле у пророка Исаии, который пришел в ужас от видения Бога и воскликнул: «Горе мне! Погиб я! Ибо я человек с нечистыми устами… и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» (Ис.6:5). Тогда Господу понадобился серафим с пылающим углем, чтобы очистить уста пророка. Теперь же апостолы прямо видят Бога и, уже очищенные и одухотворенные Его Нетварными энергиями, имея благодать в душе и теле, входят в такое состояние, когда можно Господу сказать: Авва! Отче! Папочка!.. Но такое состояние превосходит возможности естества. И ученики впадают в сон; может быть, их сознание попросту «отключается» от всего происходящего, а может быть, это не обычный сон, а состояние «восхищения», по-гречески экстаза («выход из себя»), когда человек перестает сознавать окружающую действительность. Мы можем вспомнить писания подвижников, где они говорят, что иногда переживали так сильно любовь Божию, что вынуждены были сесть или даже лечь на землю (свт. Игнатий Брянчанинов, прп. Паисий Святогорец, прп. Исаак Сирин). Таким «сном» (ивр. «тардема») заснул Адам, когда Бог создавал из него новое творение – Еву (Быт. 2:21). Теперь же Бог «творит новое» (ср. Откр. 21:5) из учеников, делая их людьми освященными, обоженными… Церковь-Невеста ждет, когда это состояние преображения, обожения охватит всю тварь, когда «Бог будет все во всем» (1Кор. 15:28)… «И явилось облако, осеняющее их, и из облака исшел глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный; Его слушайте» ( Мк. 9:7). «И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса» (Мф. 17:6–8). Теперь апостолы достигли вершины своего восхождения. Большего на земле не дано. И они падают ниц, как потом будет происходить со многими святыми в истории Церкви: прп. Михей Радонежский и прп. Евпраксия Дивеевская не могут выдержать славы Богоматери, с Которой говорят их аввы Сергий и Серафим… |
| " Мы имеем ум Христов " , - говорит апостол Павел (1 Кор 2:16). Сердце нового человека способно переживать такие состояния, о которых кратко сказано: " Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его " (1Кор. 2:9). Апостол Павел пишет даже: " Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас " (Рим. 8:18). А преп. Серафим в согласии с древними Отцами говорит, что если бы человек знал о состояниях блаженства, которые бывают уже здесь, на земле, а тем более в будущей жизни, то согласился бы прожить тысячи лет в яме, наполненной гадами, грызущими его тело, чтобы только приобрести это благо. Таким же образом и воля нового человека целиком устремляется к любви и благодарности Богу, к желанию во всем творить волю Его, а не свою. Тело духовного человека тоже изменяется, становится частично подобным телу Адама до падения, способным к " духовным ощущениям " и действиям (хождение по водам, способность долгое время оставаться без пищи, моментальный переход через большие расстояния и т.п.). Словом, духовный человек весь обновляется, делается иным (отсюда прекрасное русское слово " инок " ) и по уму, и по сердцу, и воле, и телу Это иное состояние человека названо Отцами " обожением " . Данный термин наиболее точно выражает существо святости. Она есть именно теснейшее единение с Богом, стяжание Духа Святого, о котором говорил преп. Серафим. Она - Царство Божие, пришедшее в силе (Мк. 9:1) в тех верующих, о которых Спаситель сказал: " Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы " (Мк.16:17-18). Эти знамения являются одним из очевидных указаний на то, что святость есть единство с Духом Господним (1 Кор. 6:17), Который есть " Бог, творящий чудеса " (Пс. 76:15). Преп. Исаак Сирин. Слово 48. С. 299 - 302. О цели христианской жизни. |
| Нафанаил не мог сразу же припомнить, о чём говорилось в десятой главе. Перечитав ее позже, понял, в чём дело: рассказывалось там о крещении сотника Корнилия, «благочестивого и богобоязненного, со всем домом своим творившего много милостыни народу и всегда молитвенной связи с Церковью у него не было, и некоторые обычаи шли вразрез с обычаями христиан (в ту пору державшихся иудейских ограничений в пище). Бог, направляя сотника ко спасению, послал ему Ангела, возвестившего: «Корнилий! Молитвы твои и милостыни твои пришли на память перед Богом». Было видение и св. апостолу Петру, он пришел к Корнилию и его близким и сказал: «Вы знаете, иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменниками. Но мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым. Истинно познаю, что Бог нелицемерен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему». Услышав слова апостола Петра и поверив им, Корнилий стяжал Святого Духа. Различия меж ним и христианами не помешали ни спасению души, ни исповеданию христианской веры. Сказал ему и его друзьям апостол Петр: «Кто может запретить креститься водой тем, которые, как и мы, получили Святого Духа?» И велел им креститься. Прочитав эти строки, Нафанаил понял, что его орден находится в том же положении, что и Корнилий. За искренние молитвы и милостыни Бог призвал их и указал путь к Православию, к Своей Церкви, дабы они приобщились всего, что Господь принес на землю. И обстоятельства, отличающие жизнь ордена от обычной жизни Православной Церкви в Америке, не мешают принять Православие, как Корнилию не помешали его различия с иудеями. Итак, на трудный вопрос Нафанаила о. Серафим дал краткий, но исчерпывающий ответ. Четыре года спустя, после тщательной подготовки все члены ордена приняли Православие, встав под «спасительную ограду» Православной Церкви, как говаривал некогда о. Серафим. «Кто может запретить креститься водою?» Отец Герман с благословения епископа Марка Ладожского 77 крестил 650 человек. Сегодня орден, переименованный в Братство Христа Спасителя, находит всё новые и новые творческие пути своему апостольскому рвению, проповедует Евангелие Христово с православных позиций. В духе архиеп. Иоанна, также предвидевшего скорый конец света, миссионерство Братства приобрело независимые черты, каждый его член не боится брать на себя ответственность за свои действия и не прячется за «церковные структуры». По всей Америке, Канаде и другим странам открываются независимые миссионерские центры, книжные магазины. Многие члены бывшего ордена выбрали тернистый путь монашества в монастыре преп. Германа и других обителях. |
| Нафанаил понимал, что, всерьез погружаясь в мир Православия, многое в жизни Ордена придется менять, и процесс этот уже начался, – но он опасался, что столь внезапная и разительная перемена сметет все, что им удалось построить за долгие годы. Смогут ли члены Ордена, приобщившись Православной Церкви, отказаться от ошибочных взглядов и ложной практики, но сохранить при этом верные идеи и добрые дела? Нафанаил стоял над могилкой, терзаемый всеми этими противоречивыми мыслями, и просил у отца Серафима помощи. Он чувствовал, что именно отец Серафим ведет общину к Православию, и просил его указать дальнейший путь. Горячая, нерассеянная молитва эта исходила из глубины «болезнующего сердца». Внезапно и неожиданно его объял удивительный покой. Сердцем он услышал голос отца Серафима: «Прочти Деяния, главу десятую». Никогда раньше он ничего таким образом не слышал и теперь подумал, что все это ему показалось. Но голос зазвучал в сердце снова, на этот раз более отчетливо: «Прочти Деяния, главу десятую». В тот момент Нафанаил не мог вспомнить, что написано в десятой главе книги «Деяния апостолов». Когда же открыл потом эту главу, ему сразу стал ясен смысл услышанных слов. В десятой главе говорится об обращении и присоединении к Церкви римского язычника Корнилия сотника. Сначала Корнилий описывается так: благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу. Господь, желая его спасения, сподобил Корнилия видения. Ему явился Ангел и возвестил: Молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом. Потом к Корнилию пришел апостол Петр, с которым Бог тоже говорил в видении. Петр сказал: истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему. Апостол рассказал ему о Христе, и Дух Святой сошел на Корнилия и всех слушавших Петра. Тогда Петр сказал: Кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святого Духа? Прочтя этот отрывок из Нового Завета, Нафанаил понял, что все, сказанное в Деяниях о Корнилин, применимо и к его Ордену. Подобно Корнилию, Господь принял членов Ордена за их искренние молитвы и милостыню и привел их в истинную Православную Христову Церковь , дав им все, ради чего Он приходил на землю. Став православными, они могут продолжать творить добрые дела, ведь именно эти дела изначально привлекли к ним благодать и милость Божию. |
| Несомненно, слово «Радуйтеся» включает в себя и то блаженство райское, которое во всей полноте мы будем испытывать в будущей жизни, после всеобщего воскресения и страшного суда Христова. Сейчас этого блаженства мы себе не можем даже представить, «...не у явися, что будем: – говорит св. Иоанн Богослов, – вемы же, яко, егда явится, подобии Ему будем, ибо узрим Его, якоже есть» ( 1Ин. 3:2 ). Вот почему прп. Серафим Саровский , предвкушая по своему собственному опыту сие будущее райское блаженство, сказал: «Если бы нам предстояли самые страшные и весьма длительные страдания, то мы должны со всякой готовностью согласиться их терпеть, лишь бы не лишиться той великой неизреченной радости и блаженства, что уготовал Господь всем любящим Его». Как же может быть иначе, когда св. ап. Павел, испытавший блаженство райских обителей, постоянно терпевший всевозможные и тяжкие скорби на земле, сказал: «...нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» ( Рим. 8:18 ). Вот о каких христианских радостях или райских блаженствах говорит нам божественное слово «Радуйся». Это слово вместе с тем говорит нам, что все эти радости являются нашим достоянием, ибо они дарованы нам Воскресением Христовым. Св. ап. Павел сказал, что «если Христос не воскрес..., то мы несчастнее всех человеков» ( 1Кор. 15,17–19 ). Ясно, что в силу Воскресения Христова мы являемся самыми счастливыми людьми в мире. Да, мы испытываем много, очень много скорбей. Но пусть никакие скорби не омрачают наших христианских радостей, проистекающих от Воскресения Христова. Господь воскресший знал, в каких великих скорбях жили и будут жить св. мироносицы, св. апостолы и все истинные Его последователи. И несмотря на это сказал им всем: «Радуйтеся». Никогда не будем забывать, что Пасха есть избавление от скорби. В силу Своего Воскресения Господь даровал нам свойство радоваться даже и при скорбях, даже в самых скорбях полагать источник нашего утешения, нашей радости. Вот почему св. ап. Павел сказал: «...по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше» ( 2Кор. 1:5 ). Будем только любить Христа, как любили св. мироносицы, ученики и все Его истинные последователи. Ведь за любовь ко Христу Он явился им, так радовал и утешал их Своими явлениями. Будем и мы любить Христа, т.е. свято исполнять Его волю. Его божественные заповеди. Тогда Господь Воскресший, согласно Своему обетованию, и нам явится или явит нам Свои неизреченные милости. Тогда Он будет пребывать с нами всеми радостями Своего светлого Воскресения, ибо непреложны Его Божественные слова: «Се Аз с вами есмь во вся дни, до скончания века» ( Мф. 28:20 ). |
| Но поскольку телесные чувства и само тело от великого обилия благодати способны ощутить в себе ее действие, постольку наши духовные ощущения и облекаются в некоторые телесные образы. Ведь Бог не есть ни физический свет, ни благоухание, ни тишина, ни сладость, но Он ощущается нами так, как мы способны Его воспринять. Вот почему при общении с Богом, когда мы приближаемся к Нему, Он воспринимается нами как свет: не потому, что Его Самого или Его славу можно отождествить с физическим светом, но потому, что свет — это самое прекрасное и самое «нематериальное» из нашего материального мира, способное олицетворять и символизировать для наших чувств Божественную славу. Я думаю, что если такие действия благодати — тишину в душе, сладость, тепло — испытывали преподобный Серафим Саровский и Николай Мотовилов, то апостолы Петр, Иаков и Иоанн в гораздо большей степени испытывали необыкновенные переживания от близости Божией, от явления им Его славы. Ведь хотя преподобный Серафим и был великим подвижником, но все же тогда он и Мотовилов не видели преобразившегося Господа и не такая великая слава была им явлена, как ученикам на Фаворе. «При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. И, услышав, ученики пали палица свои и очень испугались» (ст. 4–6). Видение сияния славы Божества — еще не высочайшее видение. Самое возвышенное, самое крайнее, если так можно выразиться, богопознание — это погружение человека в Божественный мрак, когда даже его чувства перестают образно воспринимать действительность. Если сначала Бог воспринимается ими как свет, как благоухание, то далее Он уже не воспринимается никак и только одна душа упивается общением с Ним. Потому ученики, хотя и были осенены светлым облаком, ничего более уже не видели и пребывали в том состоянии, когда, как мы знаем из описаний подвижников, человек не понимает, в теле он или вне тела. |
| Один из недавних наших подвижников благочестия игумен Никон (Воробьев , † 1963) писал о духовном человеке. Являясь обителью Духа Святого (вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас ( 1Кор. 3, 16 )), он совершенно отличен от душевного, или плотского; он новый человек, а душевный – ветхий. Что в нем нового? Все: ум, сердце, воля, даже тело – все его состояние. Ум нового (духовного) человека способен постигать отдаленные события, прошлое и многое будущее, постигать суть вещей, а не только явления, видеть души людей, ангелов и бесов, постигать многое из духовного мира. Мы имеем ум Христов,– говорит апостол Павел ( 1Кор 2, 16 ). Сердце нового человека способно переживать такие состояния, о которых кратко сказано: …не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его ( 1Кор. 2, 9 ). Апостол Павел пишет даже: …нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас ( Рим. 8, 18 ). А Прп. Серафим в согласии с древними Отцами говорит, что если бы человек знал о состояниях блаженства, которые бывают уже здесь, на земле, а тем более в будущей жизни, то согласился бы прожить тысячи лет в яме, наполненной гадами, грызущими его тело, чтобы только приобрести это благо. Таким же образом и воля нового человека всецело устремляется к любви и благодарности Богу, к желанию во всем творить Его волю, а не свою. Тело духовного человека тоже изменяется, становится частично подобным телу Адама до падения, способным к «духовным ощущениям» и действиям (хождение по водам, способность долгое время оставаться без пищи, моментальное преодоление больших расстояний и т.п.). Словом, духовный человек весь обновляется, делается иным (отсюда прекрасное русское слово «инок») и по уму, и по сердцу, и воле, и телу 419 . Это иное состояние человека названо Отцами «обожением». Данный термин наиболее точно выражает существо святости. Она есть именно теснейшее единение с Богом, стяжание Духа Святого, о котором говорил Прп. Серафим. Она – Царство Божие, пришедшее в силе ( Мк. 9, 1 ) в тех верующих, о которых Спаситель сказал: Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы ( Мк. 16, 17–18 ). Эти знамения являются одним из очевидных указаний на то, что святость есть единство с Духом Господним ( 1Кор. 6, 17 ), Который есть Бог, творящий чудеса ( Пс. 76, 15 ). |
| Однажды во время богослужения, когда преподобный Серафим был еще иеродиаконом, ему было видение Христа, совершающего литургию в сослужении ангелов. Явления Пресвятой Богородицы, апостолов и святых, при наличии множества исторически точных деталей, ясно свидетельствуют о том, что здесь происходит не применение духовного к грубому чувственному восприятию человека, а, через посредство обоженных личностей, возведение ввысь всей без остатка реальности материи и истории. Преподобный Серафим Саровский в простоте сердечной раздает хлеб, оставшийся у него после небесных посетителей, дает своим ученикам плоды и цветы, явно являющиеся плодами «новой земли», небесными плодами, созревшими под «новым небом»… Это точно соответствует библейскому порядку земных Богоявлений. «Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: «Воцарился Бог твой!» Голос сторожей твоих – они возвысили голос и все вместе ликуют, ибо своими глазами видят, что Господь возвращается в Сион» ( Ис.52:7–8 ). Светоносный Лик Божий, обращенный к людям, – это лицо преобразившегося Христа. Опровергая иконоборцев, отцы утверждают, что в иконах нам бывает явлена Ипостась Христа, а не Божественная или человеческая Его природа. Поэтому икона, в плане религиозного опыта, подготавливает видение Бога в свете восьмого дня. Глава 4. Слово и образ Евангелие от Иоанна начинается с тайны Сына Божия и именует Его Логосом. Переводить это имя как Слово – значит обеднять то неизмеримо более богатое содержание, которое вкладывает в это слово греческий язык. Латинский перевод святого Иринея сохраняет греческую форму, Логос, что является, по–видимому, наилучшим решением. Ориген отмечает, что содержание некоторых слов «нельзя адекватно передать на иных языках, и лучше не переводить их вовсе, нежели умалять при переводе их значение» 48 , – таковы Аминь, Аллилуйя, Осанна. Мартин Бубер указывает, что «библейский язык имеет характер живого, реального диалога. Хор молящихся словами псалма: «Спаси нас по милости Твоей» благоговейно внимает, услышана ли его мольба» 49 . |
| Он жил в монастыре и ежедневно принимал до двух тысяч человек, которые приходили к нему, посмотреть на него. Именно «посмотреть»: он не проповедовал, не говорил речей. Вокруг него не было учеников, которые могли бы просеивать посетителей и допускать к нему тех, у кого была подлинная нужда. Его окружали толпы людей. Старое монашеское присловье гласит: «Никто не может отвернуться от мира, если не увидит на лице другого человека сияние вечной жизни, свет вечности». Вот это люди и видели в его лице. Он вызывал из толпы тех немногих, о ком знал, что должен что-то им сказать, кому он должен был что-то передать от Бога, но и все остальные не оставались голодными и жаждущими: они увидели. Они видели покой. Они видели величие. Они видели радость. Они видели любовь. И все это на таком фоне, который не был естественным контекстом для человеческой радости или просто покоя, мира. Они видели все это на лице человека, который вел беспощадную борьбу за собственную цельность и за цельность других людей. А эта цельность дается дорогой ценой. В житии преподобного Серафима есть место, где говорится, что как-то у него был посетитель. Он сидел молча в келье, а Серафим молился. И вдруг вся келья наполнилась мраком, и посетителя охватил ужас. Так продолжалось какое-то время, а святой Серафим все молился. Затем мрак и ужас отошли. Посетитель спросил, что это было. И преподобный ответил: «Я молился о спасении одной души, и вся тьма адова охватила нас, чтобы не дать молиться и помешать ее спасению». Он умел радоваться там, где, по-человечески говоря, другие не нашли бы силы даже выжить, просто улыбнуться. Каждого человека он встречал словами любви, каждого называл «Радость моя!». Или встречал людей словами, в которых вся суть Евангелия: «Христос воскресе!». Он не был сентиментальный. В нем, в его приветствии, в его обращении не было сентиментальной теплоты. Чем больше читаешь о нем, чем больше стараешься уловить отличительные свойства его святости, тем более он кажется устрашающим, страшным в том смысле, как нас страшит то, что слишком превосходит нас величием. |
|
|
