| Лк.1:3 . извóлися и мне последовавшу выше вся испытно, поряду писáти тебе, держáвный Феофиле, Лк.1:4 . да разумееши, о нихже научился еси словесех утверждéние. (То рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен.) Последовавшу выше вся испытно (по тщательном исследовании всего сначала) поряду (по порядку). Следовательно, Евангелие свое писал св. Лука не просто, без разбора, как гласила народная молва о событиях жизни Спасителя и как писали те, о коих упомянул он выше; а тщательно исследовав и проверив все слышанное рассказами очевидцев. Сначала т. е. со времени самых первых евангельских событий, – со времени благовестия о зачатии Предтечи Господня (ст. 5). По порядку, т. е. последовательно, точно и подробно, а не так, как писались записи тех многих, о которых говорит евангелист. Державный (достопочтенный) Феофил. (О нем чит. выше в предисловии). Да разумевши и проч. Тут указывает св. Лука ту цель, для которой написал свое Евангелие, разумея вместе с Феофилом и других христиан (См. предисловие). Здесь он называет евангельскую историю, как историю жизни и учения Христа. Спасителя, твердым основанием христианской веры, христианской Церкви. Евангелист Лука значительно пополняет начало евангельских сказаний свв. Матфея и Марка. Он, напр., начинает свое Евангелие сказанием о рождении предтечи Христова, о чем не написали те; также повествует о благовестии пресв. Богородице о рождении от Нея Спасителя и т. п., о чем не повествуется у них; так как св. Лука поставил себе задачею – писать по порядку (ст. 3). Лк.1:5 . Бысть во дни Ирода царя Иудéйска, иерéй некий, именем захáриа, от дневныя чреды Авиáни: и женá егó от дщéрей Аарóновех, и имя éй Елисавéт. (Во дни Ирода, царя Иудейского, был священник из Авиевой чреды, именем Захария, и жена его из рода Ааронова, имя ей Елисавета.) Во дни Ирода царя Иудейска. С одной стороны, этим указывается время события, о котором повествует евангелист; с другой – показывается то, что у евреев уже прекратились князья и цари из колена Иудина: поэтому надлежит придти Христу, как пророчествовал патриарх Иаков ( Быт.49:10 ). |
| Во едину от суббот (в первый день недели), т. е. новой недели, в день, который, со времени воскресения Христова в этот день, называется у нас воскресеньем. Господь имел воскреснуть на третий день по смерти. Так пророчески представлено было пр. Ионой; так неоднократно предсказывал и Сам Он Своим Апостолам. Так и совершилось на самом деле. „А как считается воскресение Христово тридневным, узнай, пишется в синаксаре пасхальном: вечер четверга и день пятка – вот сутки по еврейскому счету; ночь пятка и день – сутки; субботняя ночь и день недельный – третьи сутки. Здесь начало дня принимается за целый день“. В каком именно часу последовало воскресение Христово, этого определить нельзя; полагают, утром, после полуночи (Амвр. Медиол.) Мк.16:3 . и говорят между собою: кто отвалит нам камень от двери гроба? Мк.16:4 . И взглянувши, видят, что камень отвален; а он был весьма велик. Мк.16:5 . И вошедши во гроб, увидели юношу, сидящего на правой стороне, облеченного в белую одежду; и ужаснулись. Мк.16:6 . Он же говорит им: не ужасайтесь. Иисуса ищете Назарянина, распятого: Он воскрес, Его нет здесь. Вот, место, где Он был положен. У еванг. Матфея пред тем повествуется следующее: И вот сделалось великое землетрясение: ибо ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от гроба, чтобы все могли видеть, что гроб уже пуст, и сидел на нем. Вид его был как молния и одежда была как снег. Устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали как мертвые ( Мф.28:2–4 ). Сделалось землетрясение. Это землетрясение, по всей вероятности, было, по словам св.Златоуста, только около гроба, так как произошло единственно для того, чтобы устрашить стражей. Оно было ранее прибытия ко гробу жен мироносиц (чит. стихи 2–4). Отвален камень, т.е. тот камень, который закрывал вход в пещеру гроба Христова. Увидели юношу, облеченного в белую одежду, т.е. Ангела. Белый цвет служит знаком чистоты и невинности, и Ангелы обыкновенно являются облеченными в белое одеяние ( Деян.1:10 ; Откр.3:4–5 и др.). |
| Св. Ипполит, епископ Рима, в своем сочинении «Сказание о Христе и антихристе» (883) приводит полностию слова сего послания об антихристе. Ученый Ориген , по известию Епифания Кипрского , писал толкование на это послание. Но оно не сохранилось. Однако, в других сохранившихся писаниях Оригена находится множество ссылок на слова Апостола Павла из второго послания к Солунянам (2:11, 12; 2:4). В объяснении же на Евангелие Матфея Ориген говорит, что день Господень не настанет до тех пор, пока не придет сначала отступление и не откроется человек греха, сын погибели, причем прямо говорит, что об этом свидетельствует Павел во втором послании к Фессалоникийцам 50 . Св. Кирилл Иерусалимский приводит слова этого послания: «тайна беззакония уже в действии» ( 2Сол. 2:7 ), причем присовокупляет: «о, хотя и сказало это, но да не будет, чтобы это исполнилось над нами! Однако, будем осторожны». « Церковь предварительно сказывает об антихристе до его пришествия. При тебе ли оно будет, не знаем, или после тебя, тоже не знаем. Но для тебя хорошо знать это и предостерегаться». Св. Иоанн Златоуст , архиепископ Константинопольский, дал объяснение всего послания: потому его свидетельства, как и других толковников, будут приведены далее, при изъяснении самого послания. Нельзя при этом не заметить, что великий святитель Иоанн Златоуст был вместе с тем и выразителем свидетельств многовекового предания, сохранившегося в Церкви христианской, в изъяснении Божественных писаний самом строгом, которое Иоанн Златоуст усовершенствовал глубиною своей великой души и широтою взглядов своего необыкновенно светлого ума. За церковным богослужением второе послание к Солунянам читается в таком порядке: 1 гл. ст. 1–10 в понедельник 25 недели. 10–12 и 2 гл. ст. 1–2 во вторник. 1–12 в среду. 13–17 и 3 гл. ст. 1–5 в четверток. 1–15 в пяток. Второе послание к Солунянам святого Апостола Павла Глава 1 1. Павел и Силуан и Тимофей – Фессалоникской церкви в Боге Отце нашем и Господе Иисусе Христе 51 : 2. благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа 52 . |
| 15) 10-е Евангелие — Мк 15. 43-47 (содержание: снятие с Креста и погребение тела Спасителя); 16) утреннее славословие (в повседневной редакции) и «Сподоби, Господи»; 17) просительная ектения и главопреклонная молитва; 18) 11-е Евангелие — Ин 19. 38-42 (содержание: снятие с Креста и погребение тела Спасителя); 19) стихиры на стиховне; 20) 12-е Евангелие — Мф 27. 62-66 (содержание: запечатание св. Гроба); 21) Благо есть; 22) Трисвятое, по «Отче наш» — тропарь Великой Пятницы Искупил ны еси от клятвы законныя ; 23) сугубая ектения; 24) отпуст: Иже заплевания, и биения, и заушения, и крест, и смерть претерпевый за спасение мира, Христос... Все пункты этой схемы, за исключением 5-8, 11, 13, 15, 18, 20 принадлежат к обычному чину постовой или вседневной утрени. Таким образом, с точки зрения схемы чинопоследования, служба 12 Евангелий отличается от обычной утрени наличием в ней, во-первых, самих Евангелий во-вторых — 5-кратного цикла из 3 антифонов и седальна, а также блаженн. Можно также отметить, что начинается чин с тропаря еще четверга, а заканчивается уже тропарем пятницы — это вновь подтверждает сказанное выше о том, что служба 12 Евангелий является не утреней в строгом смысле слова, а бдением с вечера до утра. Евангелия утрени Великой пятницы Эгерия, западная паломница IV в., перу которой принадлежит самое древнее свидетельство о иерусалимском бдении в ночь на Великую пятницу, упоминает только 5 остановок в чине этого бдения. Но уже в армянском переводе иерусалимского Лекционария V в. говорится о 7 остановках и соответствующих им 7 евангельских чтениях. Но каким образом 7 чтений превратились в современные 12? Если сравнить выбор чтений в армянском и грузинском переводах иерусалимского Лекционария , то можно заметить, что в современном чине 7 древним чтениям соответствуют только первые 4. Эти евангельские зачала повествуют о событиях ночи Страстей, но еще не о Распятии Господа, что полностью соответствует содержанию древнего иерусалимского бдения — воспоминанию Распятия, Крестной смерти и Погребения Господа в Святом Граде была посвящено другое особое последование, дневное стояние Великой пятницы (элементы этой службы вошли в знакомый нам чин часов Великой пятницы). И как раз из этого последования дневного стояния Великой пятницы в службу 12 Евангелий и перешли еще 4 чтения, одно из которых разделилось на две части — это четыре рассказа евангелистов Матфея, Марка, Луки и Иоанна о Распятии и Крестной смерти Господа Иисуса Христа, соответствующие в службе 12 Евангелий чтениям 6, 8 и 9. |
| «Никто, – говорит в благоговейном удивлении св. Амвросий, – никто со столь высокою мудростью не созерцал божественную славу и не выразил нам более приличным словом (как Иоанн). Он вознёсся превыше облаков, вознёсся превыше сил небесных, превыше ангелов, обрёл в начале Слово и зрел (Его) у Бога» 2 . Почти теми же словами выражается о высоте учения Иоаннова в прологе и другой святой отец: «Между тем как прочие три евангелиста, – говорит бл. Августин, – описывали только земную жизнь Иисуса Христа и мало говорили о Его божестве, Иоанн, не желая более иметь в виду землю, с первых же слов своего Евангелия поднимается не только выше земли, и воздушных пространств, и видимого неба, но даже выше ангелов и всех невидимых сил, и возносится к Тому, Кем сотворены все вещи» 3 . Впрочем, не только христианские учители, даже и языческие учёные поражались необыкновенной возвышенностью евангельского пролога. Так, один из философов школы Платона, упоминаемый Августином, говорил, что начало Евангелия Иоаннова надлежало бы начертать золотыми буквами и поставить во всех храмах на первом месте 4 . Относительно подлинности пролога, равно как и принадлежности его Евангелию Иоанна, не может быть ни малейшего сомнения. В прологе высказываются в общих чертах те же самые мысли, какие подробно излагаются и во всём Евангелии. Напр., в прологе говорится о вечности Слова, то же самое мы находим и в Евангелии – Ин.17:5 : и ныне прослави Мя Ты, Отче, у Тебе самого славою, юже имех у Тебе, прежде мир не бысть (сравн. Ин.17:24 и Ин.8:25 и слова Иоанна Крестителя Ин.1:27, 30 ). Затем говорится в прологе о единстве Слова со Отцем, – то же и в Евангелии – Ин.10:30 : Аз и Отец едино есма (сравн. Ин.12:45, 14:9 ); ещё – о всеведении, то же и в Евангелии – Ин.8:18, 19 и др. Что же касается состава и содержания пролога, то оно распадается вообще на три части или отделения. В первом отделении, Ин.1:1–5 , говорится о Слове, как Оно от вечности было у Бога и само было Богом, как мир был сотворён Им, и как изначала в Слове был единственный источник жизни и света для всего существующего, как этот свет светил во тьме, и тьма не объяла его. |
| Она берет свое начало на севере Палестины в горах Ливанских и впадает в Мертвое море. Обыкновенная ширина ея 10 саженей, а глубина около 1 сажени. «Поприщем своего служения Иоанн избрал страну, лежавшую около отеческого его города в так называемой пустыне Иудейской ( Мф.3:1 ; Мк.1:4 ), и оттуда переходил в другие страны, как скоро представлялся к тому случай или побуждал его Дух Св. Не пошел он в Иерусалим для проповеди в храме и синагогах, но вступил в страну, отдаленную от главного города. Он знал, сколь многие будут смотреть на него там глазами завистливыми, сколько препятствий предлежало бы ему там в деле его служения, как со стороны фарисеев , так и со стороны других слепых вождей Иудейского народа. И для слушателей было гораздо лучше, когда они приходили к нему в пустыню и здесь свободные часы посвящали тихому размышлению и самоуглублению, кои всегда должны сопутствовать наставлению. Удаление от шума и рассеяния необходимо, чтобы люди хотя раз пришли к размышлению о самих себе (Христ. Чт. 1853 г.). У евангелиста Матфея говорится, что когда Иоанн Предтеча проповедывал крещение покаяния, то говорил при зтом: приблизилось царство небесное, ( Мф.3:2 ). Выражения: царство небесное и также царство Божие, царство Христово часто встречаются в книгах новозаветных: они означают царство Господа Иисуса Христа на земле и на небесах, т. е. 1) так называемое царство благодати на земле в церкви Христовой (9:1), где даруется человеку-грешнику оправдание пред Богом и примирение с Ним чрез искупительные заслуги Спасителя Иисуса Христа (ст. 1), и 2) как следствие сего, царство славы, или блаженство на небесах ( Мф.25:34 ), – первое, как начало, а второе, как полное совершение и окончание. Об этом царстве много предсказывали ветхозаветные пророки ( Ис.11:1–10 ; Иер.31:31 и дал. Дан.7:13 и дал.). Чтобы иудеи лучше могли понимать учение о духовном царстве Христовом, пророки представляли им это царство под образом земного. Только иудеи предсказание это о царстве Христовом понимали прямо в материальном, а не в духовном смысле; поэтому представляли Мессию земным царем, который завладеет царствами на земле и, освободив евреев от римской власти, их самих сделает царями и правителями народов ( Мф.2:3 ). |
| Сочинения Преосв. Иустина весьма разнообразны по содержанию и их можно разделить на четыре группы: 1 . Догматические, 2 . Историко-патриотические, 3 . Нравоучительные и 4 . Гомилетические. Его сочинения были изданы в 12-ти обширных томах. Для примера можно указать, что только в 10-ти томах его сочинения 4500 страниц – почти 300 печатных листов. Этот громадный труд потребовал большой усидчивости. Не останавливаясь подробно на его многочисленных сочинениях, нам хочется особо отметить его труд «Келейное правило», о котором нигде нет сведений в имеющихся в нашем распоряжении печатных и рукописных источниках, так как оно только в 1910 году посмертно было оттиснуто при Православной миссии в Корее, в журнале «Китайский Благовестник» (вып.2-й и 3-й и т.д.). В 1886 году, еще будучи викарным епископом Новомиргородским Херсонской епархии, епископ Иустин начал свой труд «Келейное правило, которое окончил в Уфе в 1898 году 16 октября. Составлял он его по руководству всех бывших под руками святоотеческих правил. Задача этого колоссального труда, который потребовал упорной и кропотливой работы на протяжении двенадцати лет: во-первых, обнять всю область предметов, подлежащих молитве, молению, прошению и благодарению, а во-вторых, занять молитвой все время в течение уединенной монашеской жизни для стяжания духа непрестанной молитвы. В основу «Келейного правила» епископ Иустин взял Евангелие от Матфея, rл.XXVI, ст.41: «Бдите и молитеся, да не внидете в напасть». Кроме выдержки из Евангелия им приведены слова Св. Иоанна Златоуста , что «у каждого христианина должно быть правило, которым он должен руководствоваться в деле спасения своей души; должен быть и план, коему должен следовать в своей духовной жизни», затем слова Св. Василия Великого , что «молиться надобно всегда, при всяком случае, но, прибавляет он, не должно пренебрегать и уставные времена молитвы». Также взяты слова Св. Иннокентия Иркутского чудотворца: «Аще сотвориши правило без лености, то великую мзду от Бога получиши и грехам отпущение». |
| Мк.12:2 . И послал в свое время к виноградарям слугу – принять от виноградарей плодов из виноградника. Мк.12:3 . Они же, схвативши его, били и отослали ни с чем. Мк.12:4 . Опять послал к ним другого слугу; и тому камнями разбили голову и отпустили его с бесчестием. Мк.12:5 . И опять иного послал; и того убили, и многих других то били, то убивали. И посла к тяжателям раба (послал к виноградарям слугу), то одного, то другого, то третьего, у евангелиста Матфея прямо сказано: слуг, чтобы принять плоды из виноградника (да приимут от плода винограда), т. е. условленную часть плодов. Это значит, что Бог посылал к еврейскому народу пророков, – провозвестников Его воли и народных учителей, взять Свои плоды, т. е. послушание, повиновение этим посылаемым пророкам. Но как поступили слуги с рабами? Они же схвативши (емше) их, били, и пр. Этим указывается на то, как враждебно поступали евреи с посылаемыми им от Бога, пророками. Так известно из предания, что прор. Исаию распилили деревянной пилой, а прор. Иеремию побили камнями. Казнь побивания камнями часто употреблялась у Иудеев ( Втор.13:10 и др.; Ин.8:59 ; Деян.7:58 ). Св. апостол пишет о ветхозаветных праведниках и пророках: они испытывали поругания и побои, узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, умирали от меча и пр. ( Евр.11:36, 37 ). Мк.12:6 . Имея же еще одного сына, любезного ему, напоследок послал и его к ним, говоря: постыдятся сына моего. Мк.12:7 . Но виноградари сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его, и наследство будет наше. Мк.12:8 . И схвативши, убили и выбросили его вон из виноградника. Здесь Господь говорит Иудеям, что они, убивавшие своих пророков, не послушают и убьют и Его Самого. Это наследник. Под наследником здесь разумеется Господь Иисус Христос, Сын Божий, Которому, как Он Сам говорит в Евангелии, все предано Отцем ( Мф.11:27 ), и Который есть Господь всего, следовательно и виноградника духовного, т. е. Церкви. И наследство будет наше. Наследство, т. е. виноградник, или Церковь . Это обстоятельство притчи может быть и без значения; так как не все до подробности в притчах имеет значение (чит. объясн. 2 стр. 4 гл). А если и объяснить, то это значит, что иудейские начальники думали воспрепятствовать основанию Церкви Иисусом Христом и таким образом удержать за собой господство над ветхозаветной Церковью или духовным виноградником Его (Мих.). Убили (убиша) его и выбросили (извергоша) вон из виноградника. Это – указание на место смерти Иисуса Христа – на Голгофу за Иерусалимом, где Он был распят. |
| Согласно Златоусту, “Дух Святой сошел в виде голубя, чтобы обратить глас на Иисуса” , и таково общее святоотеческое толкование (Иероним, Ефрем Сирин, Евфимий Зигабен): Дух нисходит на Иисуса, чтобы отличить Его от Иоанна и от других крестящихся, и указать, что глас Отеческий относится именно к Нему; по мысли Отцов, Дух здесь выступает как свидетель Божественного Сыновства Иисуса. Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола (Мф 4:1). В Синодальном переводе одна и та же конструкция в одном и том же предложении переводится почему-то различно, из-за чего теряется противопоставление upo tou pneumatos — upo tou diabolos. У ап. Марка: немедленно после того Дух ведет Его в пустыню (Мк 1:12). Это уже четвертое упоминание Духа в Евангельском повествовании и, как и три предыдущих, оно также связано с Христом. В этом месте Дух Святой движет Иисусом, то есть, Иисус описывается в некотором смысле как зависимый от Духа, если не сказать: подчиненный, как пишут некоторые западные исследователи . Очевидно, что в представлении евангелистов активное действие Духа в домостроительстве Сына было сопряжено с пониманием высокого значения Самого Духа Божия. Также понимал это и св. Ефрем Сирин: “написано так для того, чтобы никто из неверующих не имел предлога говорить, что Дух позднее и ниже Сына” . Это и другие упоминания о Духе у евангелистов Матфея и Марка не оставляют никакого места для субординации или представления о умалении Духа в сравнении со Христом. Важно также отметить четко проводимое Евангелием отличие Духа Святого, Который ведет Иисуса в пустыню, от ангелов, которые приступили и служили Ему только после того, как Он прошел искушение (Мф 4:11). Когда же поведут предавать вас, не заботьтесь наперед, что вам говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите, ибо не вы будете говорить, но Дух Святый (Мк 13:11); ап. Матфей уточняет: ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас (Мф 10:20) Это первое и единственное у синоптиков обетование Духа верующим. Дух, почивший на Господе в Крещении, распространяется на Его учеников. В Ветхом Завете подобные слова прилагались только к пророкам, посему, по мысли Златоуста, тем самым верующие во Христа возводятся Господом в пророческое достоинство . |
| Таких случаев у Матфея два: это исцеления Иисусом слуги сотника (8, 5-13) и дочери Хананеянки (15, 21-28). Полноту звучания второго чуда можно оценить, если мы рассмотрим его содержание с различных позиций. Общий компонент Оба чуда сближает, в частности, тема веры/неверия и ответственности Израиля за неприятие своего Мессии. Описанные в них исцеления произошли на расстоянии, этим подчеркивается, что земное служение Иисуса было сосредоточено на Израиле (ср. Мф. 10, 5-6). А слова Иисуса, обращенные к Хананеянке (15, 24), с особой силой указывают на богоизбранность Израиля и так же, как Его диалог с ней (стт. 25-27), поднимают планку ответственности иудеев за отвержение Христа на предельный уровень. Нюансы В Ветхом Завете Хананеи описаны как давние враги Израиля, воплощение греха, злой и безбожный народ, подлежащий истреблению за свои беззакония. Уточнение Матфеем происхождения женщины-хананеянки усиливает контраст между верующими язычниками, к которым Иисус не имел никакого отношения по родству и в среде которых не проповедовал, и неверующими иудеями. Кроме того, здесь начинает звучать мысль, заложенная евангелистом в описании родословной Иисуса, где упомянуты 4 женщины-язычницы: Божие спасение адресовано всем народам. Ближайший фон Дополнительное значение история Хананеянки обретает на фоне спора с Иисусом книжников и фарисеев о предании старцев (15, 1-20). В более узком смысле Хананеянка, «нечистая от колыбели своей», являет ту веру, на которую оказались неспособными знатоки закона и духовные вожди иудеев. В более широком - это предвосхищение видения Петру и начала миссии среди язычников, описанной св. Лукой в Деяниях 10-11 глл.: споры о ритуальной «чистоте» признаются бессмысленными, снимаются все диетические запреты (ср. Мф. 15, 15-20). Отныне и навсегда место «заповедей человеческих» (15, 9) занимает великая вера Хананеянки, обретшей Иисуса благодаря своей любви к дочери, являющейся отражением любви Бога к чадам Своим. В пространстве всего Евангелия Композиционно обе истории, происшедшие с язычниками, принадлежат разным частям Евангелия от Матфея. Случай с сотником - 2-й в блоке из 10-ти чудес Иисуса (8-9 глл.); цель этой подборки - показать полноту власти Христа (во всем ее мыслимом диапазоне), необходимую для установления проповеданного Им Царства. История же Хананеянки в повествовательной канве Евангелия появляется тогда, когда уже все точки над «i» расставлены: Иисус представлен Матфеем (1-2 глл.), Его благовестие подтверждено чудесами (4-9 глл.), и уже произошла реакция народа и иудейской верхушки на Личность Христа (11-12 глл). |
|
|
