| Ибо за такое откровение Господь ублажал Петра, сказав: блажен еси Симоне вар Иона, яко плоть и кровь не яви тебе, но Отец Мой, Иже на небесех 13 . Равным образом и во втором, приписываемом Иоанну, и в третьем –очень кратких посланиях не поставлено впереди имя Иоанн, но без всякого имени написано: старец. Наоборот, этот не удовольствовался даже однократным наименованием самого себя, чтобы продолжать дальнейшее повествование, но снова повторяет: аз Иоанн, иже и брат ваш и общник в печали и во царствии и в терпении Иисус Христове, бых во острове, нарицаемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисусово 14 , да и в конце сказал: блажен соблюдаяй словеса пророчества книги сея,–и аз Иоанн, видящий и слышащий это. Итак, что написал это Иоанн–верить надобно, основываясь на собственных словах писателя; но какой именно Иоанн, еще не видно. Ведь он не назвал себя, как во многих местах евангелия, ни возлюбленным учеником Господа, ни возлежавшим на персях Его ни братом Иакова, ни самовидцем и слышавшим самого Господа. Между тем он употребил бы которое-нибудь из вышеупомянутых выражений, если бы хотел ясно обозначить самого себя. Ничего такого однако же нет. Он назвал себя только братом нашим, общником, свидетелем Иисусовым и блаженным вследствие того, что видел и слышал откровения. Я полагаю, что мужей, соименных апостолу Иоанну, было много: по любви к нему и вследствие удивления, соревнования и желания подобно ему быть любимыми от Господа они с радостью принимали это имя, подобно тому, как между детьми у верующих часто встречаются имена Павел и Петр. 15 В Деяниях апостольских есть и другой Иоанн, нарицаемый Марк, которого Варнава и Павел взяли с собою и о котором к тому же сказано: иместа же Иоанна слугу 16 . Но он ли написал (Откровение), утверждать не могу: в самом деле не написано, что он отправился вместе с ними в Азию, а говорится только: отвержеся от Пафа, сущии с Павлом, приидоша в Пергию памфилийскую, Иоанн же отлучився от них, возвратися во Иерусалим 17 . Я думаю, что это какой-либо другой (Иоанн) из бывших в Азии, тем более, что в Ефесе были, говорят, две гробницы, и каждая называлась гробницею Иоанна. |
| В 2003 году состоялось перенесение обретенных незадолго до того мощей владыки из Покровского кладбищенского храма в Христорождественский кафедральный собор. По благословению митрополита Рижского Александра (Кудряшова) в 2006 году учреждены орден и медаль священномученика Иоанна Рижского . Подготовила Курбеко О. В. Проповеди О неизбежности страданий 1 С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. И, отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! Да не будет этого с Тобою! Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое. Мф. 16:21–23 Как удар грома с ясного неба – такое впечатление произвело на учеников это открытое заявление Господа о предстоящих Ему страданиях. Еще ранее Он говорил им, что Его путь – это и их путь. «Возненавидят вас имени Моего ради. Ученик не более учителя, и раб не более пославшего его. Кто не возьмет креста своего на себя и по Мне не грядет, тот не достоин Меня». И в жизни истинных учеников Христа есть свое время страстей-страданий, когда приходится восходить каждому в свой Иерусалим, на свою Голгофу, восходить на сужденный крест и принимать сужденную чашу, – до смерти включительно. Даже для сынов мира сего существует своя Голгофа. Нежданное, непрошеное приходит в дом страдание. Ты должен страдать, хочешь или не хочешь. Горькое – должен... Это «должен» горько даже для верного ученика Христова. И его пугает этот крест страданий. И в его душе рождается голос Петра: будь милостив к себе, да не будет с тобою этого, пощади себя. И в этом нет ничего удивительного, ведь и Сам великий Страдалец молился: «Если возможно, да минет Меня чаша сия». Это «должен» – необходимость, против которой мы бессильны. «В то время начал Иисус открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать...» Если путь Господень лежит в Иерусалим, если участь Его будут определять книжники, фарисеи и старейшины, то естественно, что Он должен много пострадать и быть убиен. Тот Иерусалим, куда Христос направляет путь Свой, – не Небесный Иерусалим, а город земной, обмирщившийся, отпадающий от Бога своего, не познавший и не уразумевший посещения Господня. Это тот Иерусалим, который у жертвенника Господня умерщвлял пророков и побивал камнями посланных к нему... А мир, братья мои, и по сей день всё тот же в основе своей. По наружности он, может быть, и не тот. Ныне на кресте не распинают уже никого, как Иисуса Христа, палицами не побивают никого, как били Петра и Иоанна, камнями не побивают никого, как Стефана. |
| Игумен Авраам (Рейдман). Поучение в Неделю 8-ю по Пасхе. О важности единодушия и послушания (Апостольское чтение) Митрополит Антоний Сурожский. Неделя 8-я по Пасхе. День Святой Троицы. Пятидесятница (Апостольское чтение) Архиепископ Феофилакт Болгарский. Толкования на Новый Завет (Евангельское чтение) Игумен Авраам (Рейдман). Поучение в Неделю 8-ю по Пасхе. О действии благодати Святого Духа (Евангельское чтение) Протоиерей Александр Мень. Слово в Неделю 8-ю по Пасхе. Пасхальный цикл. Неделя 8-я по Пасхе (Евангельское чтение) Архиепископ Никифор (Феотокис). Толкование на Евангелие от Иоанна в Неделю Святой Пятидесятницы. В Неделю 8-ю по Пасхе (Евангельское чтение) Архиепископ Никифор (Феотокис). Толкование на Апостол из Деяний апостольских. В Неделю 8-ю по Пасхе (Апостольское чтение) Преподобный Серафим Саровский. О цели христианской жизни (Евангельское чтение) Проповедь священномученика Серафима (Чичагова) в день Пятидесятницы (Евангельское чтение) Профессор А.П. Лопухин. Библейский комментарий на Новый Завет. Толкование в Неделю 8-ю по Пасхе (Евангельское чтение) Ин 7:37. В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Ин7:38. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Евангелист сообщает еще одно изречение Христа, с которым Он в последний день праздника Кущей обратился к народу. Так как евангелист называет этот день «великим», то это, без сомнения, был седьмой день. Правда, по закону Моисея (Лев 23 и сл.; Числ 29:35; ср. Неем 8:18) и по иудейскому обычаю времени Христа к семи дням праздника Кущей присоединялся еще восьмой день — тоже праздничного характера, названный в законе праздничным собранием («ацерет»), но этот день не имел сходства с предыдущими днями праздника Кущей. Так, пребывание в кущах оканчивалось седьмым днем; торжественные хождения к Силоамскому источнику за водой — также. И, кроме того, в седьмой день это хождение с пением 117-го псалма (осанна!) совершалось семь раз, почему этот день позже и получил название «великой осанны». |
| Пресвитеры (в переводе с греческого – «старцы, или старейшие») и диаконы («слуги») совершали служение под началом епископа. Священномученик Игнатий призывает христиан почитать их и даже повиноваться им: «Повинуйтесь… пресвитерству, как апостолам Иисуса Христа – Надежды нашей, в Котором дай Бог жить вам. И диаконам, служителям таинств Иисуса Христа, все должны всячески угождать» . Пресвитеры по поручению епископов совершали священнодействия и таинства. Но, в отличие от позднейшего строя церковной жизни, когда в одном и том же городе существовало по нескольку храмов, когда храмы и христианские общины появились и в сельской местности и богослужение в них стали совершать пресвитеры, во II веке, когда, как правило (за, вероятно, редкими исключениями, имевшими место в самых больших городах – Риме или Александрии, где число христиан составляло десятки тысяч, и поэтому они не могли все собираться в одном месте), евхаристию совершал епископ, который и возглавлял общину, пресвитеры лишь сослужили ему и только в его отсутствие могли литургисать самостоятельно. Но уже и тогда пресвитеры совершали крещения, а также, следуя наставлению брата Господня Иакова, таинство елеосвящения: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5: 14–15). Диакон помогал епископу и пресвитеру в исполнении их служения, участвуя в совершении священнодействий, а еще в Древней Церкви на нем лежала забота «о столах». «В ранней Церкви, – пишет протопресвитер Александр Шмеман, – единство в богослужении было неотделимо от самой реальной взаимопомощи, братства, общей заботы о бедных, о вдовах, о погребении братьев, о сиротах. Нельзя участвовать в приношении евхаристии, не принося реально своего “дара”: хлеб, претворяемый в тело Христово, отделяется от того “насущного” хлеба, от тех плодов, что приносят христиане в собрание – для общей трапезы и в помощь неимущим… На диаконах же лежит забота о распределении даров, о помощи бедным, об организации “агап” – вечерей любви» . |
| В самом деле, достижения цели тем менее можно было ожидать, если бы обольстительный и богохульные слова исходили от существа, сделавшегося боговраждебным и чрез то отверженным, существа, которое немедленно было бы узнано, как такое, еще не помраченным умом человека. Напротив, те же олова много теряли в своем ужасающем богохульстве, когда исходили от знакомого человеку животного 880 . Конечно, из того, что змей, вопреки своей природе, говорил, и притом говорил противное воле и заповеди Божией, жена необходимо должна была вывести заключение, что змей этот стоит под влиянием боговраждебной силы и действует в качестве её орудия, но именно это обстоятельство могло особенно благоприятствовать намереннию сатаны. Видя, что змей, ставший под воздействие сатаны, не только не потерпел от того никакого вреда, но еще, напротив, достиг высшего совершенства – получил способность говорить, которой не было дано ему Творцом, – жена могла прийти к мысли, что богопротивный образ действий в действительности может приносить добрые плоды. Жене могло представиться проявлением особенной проницательности змея то, что он подчинился влиянию сатаны и сделался его служебным орудием; равно как, именно вследствие этого естественного преимущества змея пред другими животными (Мф. 10:16; Быт. 49:17 ), он был избран орудием искушения. Подтверждение мысли о присутствии в змее-искусителе вышеземной боговраждебной силы дают слова проклятия, с которыми обратился Бог к искусителю, как к первой причине грехопадения первых людей, Быт. 3:14 . «И сказал Господь Бог змею; за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми (mikkol habbeheraah umikkol chaiath hassadeh; у LXX: πο πντων τν κτηνν θηρ ων κα πο πντων τν ζως τν πι τς γς; в Vulg. prae omni bestia et prae omni animali agril) ты будешь ходить на чреве твоем и будешь есть прах во все дни жизни твоей; Быт. 3:15 : И вражду положу между тобою и между женою и между семенем твоим и между семенем её; оно будет поражать тебя в голову (hu-zera-ieschuphcha rosph), а ты будешь жалить его в пяту (ve-attah teschuphennu akev, LXX κα σ τηρ σεις 881 ατο πτρναν; Vulg, et tu conteres ei calcaneam)». |
| Ирод же, поискав его и не найдя, судил стражей и велел казнить их» ( Деян 12.18–19 ); но за них не возлагается никакой вины на Петра. Ибо можно было им, видевшим случившееся, убежать, подобно как и всем детям, бывшим в Вифлееме и во всех пределах его, если бы ведали родители их имеющее быти; но они погублены скверноубийцею Иродом за искомого им на погубление одного Младенца, Который так же, по повелению Ангела Господня, убежал, уже начав скоро пленять и нагло расхищать, согласно с нареченным Ему именем, как написано: «нарцы имя Ему: скоро плени, нагло расхити, зане прежде неже разумети Отрочати, назвати отца или матерь, приимет силу Дамаскову, и корысти Самарийския пред царем Ассирийским» ( Ис. 8:3–4 ). Поэтому волхвы, как уже плененные и добычею соделавшиеся, покорно и почтительно поклоняются Младенцу, отверзая сокровища свои и принося Ему величественнейшие и приличнейшие дары: злато и ливан, и смирну, как Царю и Богу, и Человеку. Почему не хотели возвратиться к царю Ассирийскому, наученные Промыслом. Весть бо, говорит Евангелие, приняв во сне, не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою. Поэтому кровожадный Ирод видев, что поруган был от волхвов, разгневался очень и послал избить всех детей в Вифлееме, и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое узнал от волхвов ( Мф 2.12, 16 ). Искав вместе с ними убить и иное отроча, рожденное прежде Его, и не найдя, убил он отца его Захарию между церковью и Алтарем, тогда как младенец убежал с матерью Елисаветою. Но за это никто не порицает их. 14. 11 Если же некоторые претерпели многое насилие и тесноту, и железо во уста приняли, и узы, и пребыли непоколебимы, по любви к вере, и мужественно претерпели жжение своих рук, приближаемых против воли к нечистой жертве, что о находящихся в Ливии писали ко мне из темницы преблаженные мученики, также и иные сослужители, – таковые, особенно когда сосвидетельствуют им и прочие братья, могут пребыть во священнослужении, и да будут в числе исповедников, подобно как и омертвевшие от многих мучений, и уже не могущие ни слова, ни гласа произнести или подвигнуться к сопротивлению вотще насильствующим. |
| За таковых, или пострадавших в темнице и побежденных гладом и жаждою, или вне темницы на судилище измученных, строганием и биением, и напоследок преодоленных немощью плоти, когда некоторые по вере просят приношения молитв и прошений, праведно есть согласиться с сими. Ибо сострадать и соболезновать плачущим и стенящим о преодоленных в подвиге многою силою злохитрого диавола или родителях, или братьях, или детях, нимало не вредно ни для кого. Поскольку мы ведаем, что и по вере других некоторые получили благость Божию во отпущении грехов, и в здравии тела, и в воскресении мертвых. Итак, поминая их многие труды и бедствия, прежде подъятые за имя Христово, и не только это, но и то, что они раскаялись, и деяние, в котором изменили себе, оплакивают в изнурении и умерщвлении тела, и что удалились от мира, и имеют доброе свидетельство о житии своем, вместе с ними молимся и просим им очищения и других благ приличных чрез Того, Который соделался ходатаем о нас к Отцу, умилостивляющим за грехи наши. Ибо сказано: " если... кто согрешит, ходатая имеем ко Отцу, Иисуса Христа праведника: и Той очищение есть о наших грехах» ( 1Ин 2.1–2 ). 13. 10 Поэтому оставившие все, ради спасения души, и удалившиеся, да не будут обвиняемы в том, что за них взяты другие. Ибо и в Ефесе взяты были на позорище, вместо Павла, Гаий и Аристарх, сопуствовавшие Павлу, и когда он хотел выйти в народу, поскольку смятение произошло из-за него, как склонившего и обратившего множество народа ко благочестию, тогда, как сказано, «не допустили его ученики еще же некоторые из Асийских начальников, будучи ему друзьями, послав к нему, умоляли его не показываться» ( Деян. 19:30–31 ). Если же некоторые будут упорствовать и препираться с теми, которые искренно внимают глаголющему: " спасаясь, спасай свою душу, и не озирайся назад " ( Быт 19.17 ) – таковые да вспомнят и избранного между Апостолами Петра, вверженного уже в темницу и преданного четырем четверицам воинов стеречь его, но убежавшего ночью и от убийственной руки Ирода, и от всех ожиданий иудеев, избавившегося, по повелению Ангела Господня: «По наступлении дня между воинами сделалась большая тревога о том, что сделалось с Петром. |
| В целом, можно сказать, что в образе ангела Господня различимы черты, характерные, с одной стороны, для наиболее древней ангелологии, в которой, в каждом случае явления ангелов, акцент делался на факте Божественного посланничества, а с другой – присущие поздней ангелологии, развившейся после освобождения Израиля из вавилонского плена. Раввинистическая экзегеза видела в образе ангела Господня то лишь одного из ангелов, то явления Самого Бога, а иногда толковала его как прямое указание на присутствие Божие. Обратимся к текстам. В отрывке Быт.16:7–13 ангел Господень является Агари, сбежавшей от Сарры. В тексте сначала несколько раз (ст. 7, 9–11) говорится об «Ангеле Господнем», а в заключении сказано: «И нарекла [Агарь] Господа, Который говорил к ней, сим именем: Ты Бог видящий меня» ( Быт.16:13 ). Вновь ангел Господень появляется в сцене жертвоприношения Исаака ( Быт.22:10–18 ). Он же говорит с Иаковом во сне ( Быт.31:11–13 ), возвещая: «Я Бог [явившийся тебе] в Вефиле, где ты возлил елей на памятник и где ты дал Мне обет» (13). То же самое в эпизоде явления Моисею Неопалимой купины ( Исх.3:2–6 ), где сначала говорится: «И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста» (2), а затем сказано: «Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста» (4) 10 . В свете развития, которое получило осмысление отношений Бога со Своим народом, особенно в послеплененный период, ряд текстов был подвергнут определённой редакции, в смысле прямого и полного отождествления ангела Господня с Самим Богом (см. Исх.4и Ис. Нав.6:14–16 ). Подобная трансформация произошла и в греческом тексте Септуагинты. Филон Александрийскии подчёркивает абсолютную трансцендентность Бога и Его совершенную имманентность в Его силах и энергиях. В образе ангела Господня он, в частности, видит явление Логоса. В схожих богословских рассуждениях отцы александрийской школы отождествили ангела Господня с Логосом, Вторым Лицом Святой Троицы. Священномученик Ириней Лионский и блаженный Феодорит Кирский показали, что Бог подготавливал людей к Воплощению посредством многочисленных преобразовательных богоявлений. Они считали, что образ ангела Господня является одним из них. |
| е. диавола ( Евр.2:14 ) 2 . Физическая нечистота известного круга предметов и определенной области явлений естественно служила для Израиля образом или символом нечистоты нравственной, и удаление от всяких видов нечистоты вещественной становилось символом нравственного очищения и святости. Иегова, Святой Бог Израиля, требует от него святости, и именно потому воспрещает ему употребление в пищу и даже простое соприкосновение с нечистою пищею или ритуально-нечистыми предметами: «Я–Господь, Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я (Господь Бог ваш) свят; и не оскверняйте душ ваших каким-либо животным, ползающим по земле, ибо Я–Господь, выведший вас из земли Египетской, чтобы быть вашим Богом, итак, будьте святы, потому что Я свят» ( Лев.11:44–45 ). На обязанности священников и вообще Левиина колена лежала непременная забота о соблюдении израильтянами всех законов о чистоте: «так предохраняйте сынов Израилевых от нечистоты их, чтобы они не умерли в нечистоте своей, оскверняя жилище Мое, которое среди них» ( Лев.15:31 ). И вот однажды в году–в великий «день очищения» (евр. йом-гакиппурим, LXX: μρα ξηλασμο , Vulg.: dies expiationum) 10 числа месяца тисри ( Лев.16, 23:27, 25:9 ) совершалось всеобщее очищение от греховных скверн не только всего народа, но и самого святилища. 16 глава книги Левит, изображающая обряды дня очищения, образует центр всей книги Левит по тем чрезвычайно важным религиозным идеям, которые выражаются в институте дня очищения, каковы: а) факт всеобщей и разнообразной греховности и нечистоты пред Богом самого избранного народа; б) необходимость периодического очищения грехов народа, приражавшихся даже к самому святилищу; в) средство для очищения: всенародное покаяние и сокрушение народа во главе с первосвященником о грехах своих, с определенным жертвенным ритуалом и, наконец, г) проникающая весь обряд мысль о заглаждении людских грехов единственно благостью и милосердием Иеговы. «Ибо в сей день очищают вас, чтобы сделать вас чистыми от всех грехов ваших, чтобы вы были чисты пред лицем Господним... |
| А потом оказалось, что он в течение тринадцати лет был тайным священником. И вот он вышел на открытое служение и стал служить у нас в Илии Обыденном. Мы стали больше общаться, обсуждать разные темы: Туринская плащаница , сотворение мира, и у нас оказались очень близкие взгляды. А потом мы узнали, что батюшка стал ходить в тюрьму. Реакция у всех была очень неоднозначной — вспомните, какой в то время была обстановка, какой был наплыв людей. Крестили за один раз по двадцать-тридцать человек, священников не хватало здесь, на воле. И среди собратьев бытовало такое мнение, что дело, которым занимается отец Глеб — лишнее. А я бы пошел с ним тогда в Бутырку, если бы он пригласил. Но ему нужен был священник, а не диакон, поэтому не приглашал. Я думал: как же мы будем исполнять заповедь, притчу о Страшном Суде, когда Господь отделит овец от козлищ и скажет «Я был в темнице, а вы Меня не посетили». Очень я боялся этих слов. Поэтому мне хотелось тоже участвовать в тюремном служении. Но я сомневался: может быть, это у меня всего лишь праздное любопытство, — и мне было неловко напрямую попросить отца Глеба. Интересовался, расспрашивал, он мне рассказывал. А потом отца Глеба не стало. Я продолжил общение с его матушкой, Лидией Владимировной. Я стал священником и местом моего служения был определён храм святителя Николая в Бирюлёве. Потом мне дали храм преподобного Серафима Саровского при психоневрологическом интернате 16. А после этого меня вызывает владыка Александр, епископ Дмитровский, и предлагает пойти в тюрьму. Я стал отказываться, потому что три храма – это много для одного человека. Но все-таки владыка меня уговорил. А я ему рассказал про отца Глеба. Так и должно было быть. Я служил в Краснопресненской тюрьме, помогал там сыну отца Глеба — священнику Иоанну Каледе. А в 2005 году меня перевели в Бутырку. Когда первый раз я посетил Бутырку, батюшка, который там служил, отец Иоанн Власов, стал рассказывать о новомучениках , пребывавших в Бутырке. Я узнал, что там находился священномученик отец Сергий Мечев. А его духовным чадом была моя крестная, так что у меня уже никаких сомнений не осталось в том, что мне нужно служить именно здесь. По следам новомучеников |
|
|
