| И апостолы святые одержали победу над самими собою, каждый из них в отдельности, и над злыми духами только во Христе. И патриархи, несмотря на все свои проблемы, одержали победу только благодаря Христу, который сошел во ад, там благовествовал им Евангелие, вывел их из ада и посадил на престолы. Вы помните, кто первым в Рай вошел – разбойник. Он там один ходил, пока Господь праведников из ада выводил. И мы читаем далее: «И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих» ( Откр.4:5 ). Семь светильников, семь духов Божиих, семь Ангелов, семь церквей – это понятия тождественные. То есть, перед престолом Божиим каждый из нас представлен, обозначен, известен. Вот что означают эти светильники перед престолом Божиим, перед Его троном, вот эти духи, Ангелы – это тождественные понятия. То есть там о нас известно. Вот мы сейчас проводим духовную беседу, а там – в курсе, о чем мы говорим. С чем-то соглашаются, может быть, с чем-то не соглашаются, может быть, спорят даже двадцать четыре старца. Но важно понять, что в благодати Духа Святого они видят мир. Я вот задавал себе такой очень серьезный вопрос: почему мы обращаемся к Богу через святых? Через святых – чтобы усилить нашу молитву. Святой-то, он праведен перед Богом, его молитва более чиста. А он праведен, потому что он уверовал раньше меня в Божие милосердие, и он более укрепился в этой вере. И когда я прошу святого: «Моли Христа Бога спастись душам нашим», я как бы молюсь вместе с ним за себя. То есть я обращаюсь к святому, чтобы он донес мою просьбу к Иисусу Христу. И у меня возник такой вопрос: а как же может слышать меня святой? Он что, вездесущий? Вездесущ только Бог. Например, праздник святителя Николая – и на всей планете все молятся. И каждый что-то свое просит. Как же он может всех сразу услышать? Он что, Бог ? Вселенский дух, который объемлет планету? Святые постигают нас в Духе Святом. В Духе Святом! Они не обладают автономным свойством быть вездесущими, всезнающими. Потому что о том, что в человеке, знает только дух человеческий и Дух Божий. Как я вам часто говорю, дьявол не знает наших мыслей, дьявол не знает, что у нас внутри происходит, он не Бог. Это Бог только вездесущий и всезнающий. Но святым Господь действительно открывает наше состояние. |
| И знаю о таком человеке (только не знаю, в теле или вне тела, Бог знает), что он был восхищен в рай, и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать ( 2Кор. 12:2–4 ). Если таким образом Святые, еще будучи на земле, удостаиваются столь высокого дара знания и созерцания; то почему не допустить, что души праведников все удостаиваются такого же и еще большего просвещения от Бога на небе, и, предстоя непосредственно пред престолом Божиим, созерцают происходящее на земле в свете лица Божия? Теперь, – говорит Апостол, – мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан ( 1Кор. 13:12 ). Но вот, во-вторых, новые, более положительные, свидетельства о том, что Святые и на небе знают о наших нуждах. В Писании говорится, например, что Святые на небе равны суть Ангелам: сподобившиеся достигнуть того века, говорит Спаситель в Евангелии от Луки ( Лк. 20:35–36 ), умереть уже не могут; ибо они равны Ангелам, и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения. Но Ангелы, как говорит Спаситель в том же Евангелии, знают внутреннее состояние и обращение грешников к Богу: говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся ( Лк. 15:10 ). Следовательно и Святые, как равные Ангелам, также радуются об обращения грешников и вообще знают наше внешнее и внутреннее поведение. Еще яснее говорится об этом знании Святыми наших нужд в известной притче о богатом и Лазаре. Здесь мы читаем, что Авраам, находясь на небе, слышал вопль богача, страждущего в аду, несмотря на великую, отделяющую их пропасть, и между прочим сказал богачу, который просил его послать Лазаря к остальным пяти братьям, чтобы он (Лазарь) засвидетельствовал им, дабы и они не пришли в его место мучения – сказал следующие слова: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их ( Лк. 16:29 ). Если Авраам, живший на земле гораздо ранее Моисея и пророков, указывает на них богачу; то из этого видно, что праведники, находясь на небе, имеют возможность знать совершающееся на земле после их кончины. |
| И как Самуил рнавал о будущем ( 1Цар. 10 ; 1Цар. 13 )? Как Ахия знал о том, что далеко от него, как бы присутствуя там ( 3Цар. 14 )? Откуда у этих и других святых людей столь длинные уши и быстрые глаза, которые видят и слышат то, что находится далеко? Не обманывайте себя и не обманывайте других, насмешники. Если и живя на земле святые имели от Бога дар знать о том, что находится далеко от них, то тем более они обладают им сейчас, царствуя на Небе. Иначе пришлось бы сказать, что жизнь святых на земле была бы более блаженной и прекрасной, чем на Небе. Доказательство пятое Христос, Спаситель наш, по Своему Человеческому естеству молится за нас на Небе ко Отцу Своему. Ибо так говорит Апостол: Христос Иисус умер, но и воскрес Он и одесную Бога, он и ходатайствует за нас ( Рим. 8, 34 ). Он говорит также в другом месте: Иисус имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу ( Евр. 7, 24–25 ). Об этом говорит также Иоанн Богослов: Дети мои! Сие пишу вам, чтобы вы не согрешали.; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наших ( 1Ин. 2, 1–2 ). Если наш глава Христос молится за нас, то что препятствует нам верить, что это делают и члены Его Тела, то есть Божии святые? Так же, как, живя на земле, Божии святые во всем поступали согласно Христу и, сообразуясь с Его волей, следовали Его стопам, так и ныне, на Небе, они еще больше следуют воле Христа, чем на земле. Ибо там нет места спорам и сопротивлению, а есть только премирное согласие с волей Христа. Христос же молится о нас не по Божественному Своему естеству, по которому Он равен Отцу и исполняет просимое, но по Своему Человеческому естеству, по которому Он меньше Отца и достоин быть услышанным. Вы ГОВОРИТЕ: Достаточно одного посредника, Христа, так говорит и Апостол Павел: един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех (1 Тим. 2, 5–6). ОТВЕЧАЮ: Действительно, по слову Апостола, один посредник Христос. Но что следует за этими словами? Предавший Себя для искупления всех Понимаешь ли разницу в посредничестве? Один посредник Христос в посредничестве искупления и избавления. Но не один в посредничестве прошения и моления. Ибо если один ходатай Христос, единством и отвержением иных ходатаев, то напрасно так часто просит Апостол Павел о молитве тех, кто живет на земле, что изложено в первом доказательстве. Но подробнее об этом расскажем второй части, которую я и начинаю с Божией помощью. Часть II. Камень претыкания и соблазна |
| Итак, на основании Писания мы убедились, что святые – это особые люди, которые исполнили в своей жизни призыв Христа следовать за Ним с полным самоотвержением и усердием. По словам Библии, за то Бог их и «прославил». Посмотрим теперь, какое отношение к святым должно быть у христиан; если Сам Бог их прославил, можно ли нам их прославлять, молиться и подражать им? Библия учит, что святые молятся за нас. Даже богач из притчи беспокоится о своих живых братьях ( Лк.16:29 ). Обратите на следующие очень важные для нашей темы слова апостола Петра: «скоро должен оставить храмину мою (земное тело), как и Господь наш Иисус Христос открыл мне. Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память» (2Пет,1:18)! Во-первых, здесь говорится, что Господь Иисус открыл Петру, что он оставит свое тело, или, проще говоря, умрет. Мы помним, что Спаситель открыл ему это после Своего воскресения («Сказал же это, давая разуметь, какою смертью [Петр] прославит Бога» – Ин.21:19 ). И что еще важно – апостол Петр верит в существование себя, своей души, после смерти тела! Для нас данное место очень важно знать и помнить. Во-вторых, Петр говорит, что он «будет стараться» после смерти помогать своим ученикам вспоминать об его учении. Как он будет стараться? Конечно, молиться после смерти за своих учеников! Это место особенно хорошо объясняет христианское вероучение о ходатайстве святых и о бессмертной душе. Святые знают дела, происходящие на земле: «души убиенных за слово Божие... возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» ( Откр.6:10 ). Ветхий Завет говорит: «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам» ( Ам.3:7 ). Обратите внимание, что в притче о богаче и Лазаре Авраам знает о Моисее и пророках, хотя жил и умер гораздо раньше оных ( Лк.16:9 ). Если Господь открывал святым многое, неужели после смерти их Он что-то станет укрывать от них? Молитва праведников всегда была важна для людей: «и я также не допущу себе греха пред Господом, чтобы перестать молиться за вас» ( 1Цар.12:23 ) – говорит людям Самуил. |
| На этом основании в Церкви установлено молитвенное призывание святых. Своим ходатайсгвом святые усиливают наши молитвы, испрашивают нам потребные блага от Бога, помогают нам в совершение нашего спасения. VII Вселенский Собор постановил; «Если, кто не исповедует, что все святые, сущие от века и угодившие Богу, как до закона, так под законом и под благодатью, досточестны перед Ним по душе и по телу или не просят молитв святых, как имеющих позволение предстательствовать за мир по церковному преданию – анафема». 4.10.2. Почитаие святых. О святых мы говорим как о ходатаях и посредниках между Богом и человеком. Между тем в Сищ. Писании как о Ходатае и Посреднике говорится о Самом Иигуге Христе . Напримср, в Евр. Господь назван " Ходатаем Нового Завеч,” (Евр. 12, 24). В 1 Тим. Ап. Павел высказывается еще более определенно: " ...един и посредник между Богом и человеками, человек Хрнстос Игсус, предавший Себя для искупления всех... " (1 Тим. 2, 5-6). Обычно этим высказыванием ап. Павла протестанты обосновывают свое отвержение церковной практики почитания святых. Но ап. Павел говорит о посредничестве в деле Искупления. Действительно, в деле Искупления, в деле примирения человека с Богом Христос есть единственный Посредник, никакого другого нет и быть не может. Но спасение каждого из нас, то есть усвоение нами плодов Искупления, совершается опосредованно. Очевидно, что существуют люди духовно более опытные, выше поднявшиеся на пути к совершенству и потому способные помогать менее совершенным в их восхождении. О необходимости почитания угодников Божиих в Свщ. Писании говорится неоднократно. Например, Божия Матерь восклицает: " ...ибо отныне будут ублажать Меня все роды " (Лк. 1, 48). О необходимости чтить память святых говорится в Притч. (10, 7): " Память праведника пребудет благословенна " . В Мф.: " кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка... " (Мф. 10, 41), т. е. необходимо воздавать людям Божиим подобающую им честь. В Евр.: " Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их " (Евр. 13, 7). Таким образом, святые для нас — пример для подражания. |
| Одним словом — во всей его жизни. При этом благодатью Святого Духа человек очищается от греха, обновляется, освящается, преображается, совершенствует все органы своего духа, органы познания и чувств: сердце, ум, душу, волю, — так что они, рассеяв тьму греха и освободившись от паралича страстей, могут узреть все Божественные богатства, которые человеколюбивый Владыка Христос предлагает нам и вручает. Эту тайну открывает нам многозаботливый Апостол, испрашивая в молитве у Бога для христиан чистое сердце, то есть сердце очищенное, освященное и просвещенное благодатью Духа Святого, то есть чтобы Дух просветил очи сердца вашего — πεφωτισμνους τους οφθαλμους της καρδιας υμων, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его (Еф.1:18—19). Очи сердца? — Это вера. Ибо вера делается зрением нашей души, зрением, видящим Невидимого и невидимое (2Кор.4:18): видящим невидимого Бога в видимом человеке Иисусе, а также Его бесчисленные невидимые благодатные силы, созидающие через Церковь спасение людей, мира, твари: спасение и мое, и твое, и всех грешников, и всех праведников. Оттого-то и по этому земному миру, и по всем мирам вообще мы ходим верою, а не видением (2Кор.5:7), верою, которая есть зрение нашей души, облагодатствованной, освященной, преображенной. У нас, христиан, вера — это одно бессмертное и всевидящее око нашей облагодатствованной души, любовь — второе, молитва — третье, надежда — четвертое, пост — пятое, смирение — шестое, кротость — седьмое, терпение — восьмое, Святое Причащение — девятое, святое покаяние — десятое, и так по порядку: все святые таинства и все святые добродетели суть бесчисленные наши очи, причем очи всевидящие, лицезрящие Бога, и небо, и истину. И эти наши святые очи видят — в чем состоит надежда Христова призвания, то есть наша надежда: усыновление Богу через Владыку Христа и наследование Небесного Царствия, вечная жизнь в вечном блаженстве Трисолнечного Бога и Господа. |
| Питающийся верой вкушает уже во время странствования земного жизнь вечную, назначенную праведникам по окончании этого странствования. Господь сказал: «верующий в Меня имеет жизнь вечную» ( Ин. 6, 47 ). Верой угодники Божии претерпели жестокие искушения: имея в персях богатство и наслаждение жизни вечной, они не ставили ни во что жизнь земную с ее прелестями. Верой они принимали скорби и страдания, как дары от Бога, которыми сподобил их Бог подражать и причащаться Своему пребыванию на земле, когда Он благоволил единым из Лиц Своих принять естество наше и совершить наше искупление. Наслаждение безмерное, рождаемое верой, поглощает лютость скорби, так что во время страданий ощущается только одно наслаждение. Засвидетельствовал это великомученик Евстратий в предсмертной молитве своей, склоняя под меч голову. «Телесные мучения, – говорил он Богу, – суть веселья рабом Твоим» (Четьи-Минеи. 13 декабря). Верой святые погрузились в глубину смирения: они узрели чистым оком веры, что жертвы человеческие Богу – дары Божии в человеке, долги человека, ненужные Богу, необходимые, спасительные для человека, когда человек старается приносить, усугублять, уплачивать их. «Слушай, народ Мой,» – говорит Бог, – «и Я буду говорить тебе; Израиль! и Я засвидетельствую пред тобою: Я Бог» – «твой Бог . Не за жертвы твои я буду укорять тебя... ибо Моя вселенная и что наполняет ее» ( Пс. 49, 7–8, 12 ). «Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» ( 1Кор. 4, 7 ). «От всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» ( Лк. 12, 48 ). Божии святые чудодействовали, воскрешали мертвых, предвозвещали будущее, упоены были духовной сладостью и вместе с тем смирялись, трепетали, видя с недоумением, удивлением, страхом, что Бог благоволил ущедрить персть, – персти, брению вверил Святого Духа Своего. О ужас! Нападает от зрения этих таинств молчание на ум зрящий, объемлет сердце несказанная радость, язык изнемогает к поведанию. Верой вступили святые в любовь к врагам: око ума, просвещенное верой, неуклонно смотрит на Бога в Промысле Его и этому Божественному Промыслу приписывает все внешние наведения... Душа приемлет искушения как врачевания своих недугов, благодарит Врача – Бога и поет: «искуси меня, Господи, и испытай меня, расплавь внутренности мои и сердце мое» ( Пс. 25, 2 ). При таком рассматривании искушения люди и прочие орудия искушений остаются в стороне как орудия. Нет на них злобы, нет вражды! Душа, славословящая Создателя, благодарящая Врача Небесного в упоении несказанными чувствами начинает благословлять орудия своего врачевания. И вот! Внезапно возгорается в ней любовь к врагам, человек бывает готов положить душу за врага своего, видит в этом не жертву, но долг, долг непременный раба неключимого. Отселе небо нами отверзто, входим в любовь к ближним, ею в любовь к Богу, бываем в Боге, и Бог бывает в нас. Вот какие сокровища заключает в себе вера – ходатай и податель надежды и любви. |
| Подходя к дверям рая, святые встретили здесь двух старцев и спросили их: «Кто вы такие, которые не видели смерти и не сошли в ад, а с телом и душей обитаете в раю»? Один из них ответил и сказал: «Я Енох, которого Бог переселил сюда по своему благоволению, а это – Илия Фесвитянин, мы будем жить до кончины века. При кончине же мира, Бог пошлет нас на борьбу с антихристом, антихрист нас убьет, но мы воскреснем чрез три дня и на облаках вознесемся в сретение Господу». Во время этого разговора пришел еще кто-то, муж смиренный, он нес крест на плечах своих. Святые сказали ему: «Кто ты, имеющий как бы вид разбойника, и что за крест, который ты несешь на плечах своих»? Он отвечал: «Я был, как вы сказали, разбойник и вор в мире, посему иудеи поймали меня и предали на крестную смерть вместе с Господом нашим Иисусом Христом. Вися на кресте и увидев совершившиеся знамения, я уверовал в Него и, взывая, сказал Ему: помяни мя, Господи, егда во Твоемъ. Он же сказал мне: «Аминь, аминь, говорю тебе, сегодня будешь со Мною в раю». Так, неся крест, я подошел к раю и сказал архангелу Михаилу: «Господь наш Иисус, распятый, послал меня сюда: введи меня во врата Едема. Увидевши знамение креста, пламенный меч отворил мне двери рая, и я вошел сюда. Потом архангел сказал мне: «Подожди немного, потому что придет праотец рода человеческого Адам с праведниками и тоже пойдет в рай». И вот, увидев вас, я вышел к вам на встречу». Тогда все святые воскликнули великим голосом: «Велик Господь наш, и дивны дела Его»! Два главных вопроса неизбежно представляются читателю по прочтении этих двух глав «Descensus Christi»: о рае и состоянии в нем праведных. Что это за рай, о котором упоминает псевдоевангелист, тот ли, в котором жил некогда Адам, или царство небесное? По некоторым кодексам псевдоевангелия, небо и рай ясно различаются, как, например, в этих словах: «Передавши всех святых архангелу Михаилу для введения их в рай, сам Господь вознесся на небо». Архангел, в 3-й гл., обещает Сифу, что Христос введет Адама в рай к древу милосердия и проч. |
| Покажи мне веру твою без дел твоих, – говорит апостол и добавляет: вера без дел мертва ( Иак.2:18, 20 ), как мертво тело без духа. А святые – нам судьи, как и слово Божие говорит: разве не знаете, что святые будут судить мир? ( 1Кор.6:2 ). Почему же они нам судьи? Понятно и ясно это. Ведь они так же, как и мы, жили в мире, имели плоть и кровь, имели нужды и заботы, имели врагов и друзей, испытывали соблазны, искушения, падения, несчастья. Они не отличались от нас по человеческой природе. Даже нужно сказать больше: многие из них так были искушаемы, как никто из нас. Кто из нас страдал, как мученики? Кто распят, как апостолы Петр и Андрей? Кто сжигаем был на огне? Кого раздирали колесами, у кого сдирали кожу, кого бросали зверям на растерзание? Но и святые спасались не одною своею силою, они спасались тою силою, какая дана и каждому из нас, – это сила Божия, сила благодати Христовой. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе ( Фил.4:13 ) – вот что, словами апостола, может сказать о себе всякий верующий, если только он действительно, а не на словах только верующий. И история блистательно подтвердила это. До Христа как мало было святых! В язычестве совсем не было людей добродетельных в полном смысле этого слова, а среди избранного народа если и были немногие праведники, то они спасались только верою в Того же Иисуса, только грядущего, еще не пришедшего. Но вот пришел давно желанный всеми народами Христос Избавитель. И что же видим? Вспомните, как после тяжелой и унылой зимы начинается весна: еще стоит часто ненастье, но солнце уже начинает греть больше, земля, однако, еще пустынна и безжизненна, деревья голы, поля неприветливы. Но прошел весенний дождь, пронеслась гроза, засияло солнце – и вдруг обновилось лицо земли! Неделя, другая, третья – и все зелено, все цветет, жизнь торжествует в природе. Эта дивная картина природы особенно поразительна в странах южных, где голая, безотрадная степь-пустыня после первого весеннего тепла и дождя как-то изумительно быстро, в несколько дней, преобразуется в цветущий, благоухающий рай. |
| Поэтому, когда св. ап. Петр говорит о «пророческом слове», он, несомненно, имеет в виду Священное Писание Ветхого Завета: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день, и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших ( 2Пет. 1:19 ). Здесь первоверховный апостол сравнивает Писание со светильником, очень значимый для древнего мира символ. Для нас сейчас привычно, что с наступлением вечера на улицах зажигаются фонари, ярко горят фары автомобилей, и если кто-то пожелает поздним вечером прогуляться по Невскому проспекту, держа в руке фонарик, и освещая им перед собой дорогу, он, по меньшей мере, вызовет удивление и недоумение у окружающих. Совсем иначе было в городах древности. Они были освещены плохо, и не имея в руке светильника легко можно было заблудиться, или споткнуться и упасть. Поэтому метафора апостола близка христианам I в. Если не обращаться постоянно к библейским Писаниям, которые освещают наш жизненный путь, очень скоро можно потерять жизненный ориентир, или впасть в грехи. Раскрыв необходимость такого чтения, ап. Петр объясняет причину, по которой Писание оказывает столь действенное влияние на душу верующего: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым ( 2Пет. 1:21 ). Здесь имеется три важных мысли. Во-первых, пророчество (т. е. весть Божья о прошлом, настоящем или будущем) произносится не по желанию человеческому (не по воле человеческой), а по соизволению Божию. Значит, каждый раз Бог обращается к автору, и побуждает передать Свою весть его современникам. Во-вторых, изрекали его «святые Божьи человеки», что прямо указывает на особый статус авторов книг Ветхого Завета, которые характеризуются сразу двумя качествами – «святые и Божьи». Для нас сегодня эти термины являются почти синонимичными. Мы мыслим святость как особую чистоту праведника, как результат его долгой и трудной борьбы с пороками и грехами, приведшей к душевной чистоте и к духовной близости к Богу. |
|
|
